El carácter simbólico de la iconografía mariana en los siglos III y IV
El carácter simbólico de la iconografía mariana en los siglos III y IV
Un breve vistazo a las fuentes iconográficas marianas ayuda a comprender mejor cómo, a los ojos de los espectadores de la época, de una forma ciertamente más inmediata que la nuestra, se debe ir descubriendo el significado de la imagen a través de la investigación histórico-cultural. Las composiciones en las que aparece la Virgen siempre tuvieron un carácter simbólico: la postura de María en la Natividad,
La elección de la moldura ambiental compuesta por muebles y vestiduras que no corresponden a las históricas, la transición hacia el arreglo frontal y simétrico, los signos de la aparición teofánica y la realeza divina típicas del léxico epifánico, constituían un conjunto de indicaciones simbólicas que transmitían un mensaje único sobre la eminente dignidad de aquel conjunto Madre-Hijo.
Lo que convertía a la cena en simbólica no era tanto una lengua simbólica universal, una nueva estética, cuya elaboración según la concepción cristiana del mundo solo podría exigir un largo período de tiempo, sino el esquema iconográfico elegido por los ejecutores y comitentes en su interior, el vasto patrimonio existente, así como las variaciones deliberadas introducidas en él.
A este mensaje simbólico vinculado a la estructura compositiva de la cena y a su enmarcado ambiental, se añadió otro igualmente importante que, sin embargo, al consistir en una ausencia, a menudo pasa desapercibida: Ausente es la indicación, por medio de la expresión o postura, miradas y gestos de ternura, de una relación afectiva entre Madre e Hijo.
El niño no mira a la Madre ni se acerca a ella. Esto solo ocurrirá varios siglos después. María, en la Natividad, no mira al Recién Nacido porque está meditando.
O texto describe cómo, ya sea en la cena de los Magos, ella es presentada simplemente para su adoración o señalada como Señora en la Ascensión y Glorificación.
La indicación de la relación afectiva entre Madre e Hijo aparece solo en el siglo VIII-IX con el tipo iconográfico hoy conocido como Virgen de la Ternura, en la que el Niño apoya la cabeza en el rostro de la Madre y la mira.
(Virgen Eleusa).
Este silencio de afectos permite alcanzar un doble propósito: dirigir toda la atención a la figura del Niño (en el caso de la Natividad o la Adoración de los Reyes Magos) o de Cristo Señor (en el caso de la Ascensión-Glorificación), presentando la figura de la Virgen Madre como subordinada a ella. Retirar la representación de un contexto de vida cotidiana familiar, sentimental, para que quede claro que su contenido no es narrativo, sino doutrinal: la presencia de la Virgen María sirve para hablar del misterio de la encarnación de la Palabra de Dios, de su nacimiento virginal, del acogimiento total que lo hizo posible, del reconocimiento por parte de los hombres de su gloria divina, del papel de testimonio e intercesión desempeñado por la Madre en la Iglesia.
El estudio de la iconografía mariana de los siglos III y IV permite destacar, por un lado, la presencia, en un estado de desarrollo más o menos perfeccionado, de los principales tipos iconográficos marianos.
Por otro lado, el contenido doctrinal expresado simbólicamente que los caracteriza. De esta forma, también existe la unidad de inspiración de la iconografía mariana, para la cual la definición de Éfeso en el año 431 d.C. de María como Theotokos.
No constituye un divisor de aguas de contenido, sino más bien un incentivo al florecimiento de monumentos arquitectónicos y figurativos, en plena analogía con lo que sucede para los monumentos literarios del mismo período.
Para profundizar la reflexión sobre el carácter simbólico de la iconografía mariana y su significado para la fe, consulte la Exhortación Apostólica Marialis Cultus de Pablo VI, que orienta la autenticidad de las expresiones artísticas y devocionales marianas.
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