Madre de Dios, morada del Verbo

Según la enseñanza de los Padres de la Iglesia, especialmente los Padres griegos, el valor de la creación se concentra y se revela en la humanidad de Cristo. El Hijo de Dios asume en su propia carne toda la creación, la llena con su vida divina y, a través de su resurrección y la efusión del Espíritu sobre toda la carne, la hace inmortal y la diviniza: ahí reside la salvación. Por otro lado, el objetivo propio de la creación, la realidad hacia la que tiende por el impulso inicial impreso por Dios, es la unión con Dios, la teosis, es decir, constituir realmente el cuerpo de Cristo, el cuerpo concreto del Cristo histórico, o sea, el cuerpo real del Cristo de la fe: la Iglesia.

Por ello, el Hijo de Dios, que es el Hijo del Hombre, concepto por el Espíritu Santo y nacido de la Virgen María, es al mismo tiempo la revelación definitiva de Dios y la realización perfecta del hombre, la cumplimiento de la vocación humana. Dios se revela en el Hijo como filantropía (amor por los hombres). En el Hijo, el hombre se revela teóforo, templo y carne de la divinidad, Hijo de Dios y Dios por gracia. Esta doctrina de los Padres, que constituye el núcleo de la enseñanza del Concilio de Calcedonia (451), tiene en su interior dos tendencias: una que destaca la salvación realizada por Cristo en su propia carne y transmitida por medio de la Iglesia-sacramento a toda la humanidad, y otra que, fundamentada en la primera y desarrollándola, expresa la realidad, el valor y la contribución de la humanidad para esta salvación, enfatizando el misterio de la sinergia divino-humana. En los siglos de oro de la patristica, se puso el foco en la primera tendencia, sin embargo, sin dejar de lado la segunda, en el marco de una cristología extremadamente positiva y un humanismo auténtico.

Pero si la línea cristológica de la antropología ha sido hasta hoy suficientemente explorada, aún queda mucho por hacer para destacar su contenido, es decir, la línea antropológica de la cristología. La encarnación del Verbo es, de hecho, un evento doble: Dios asume la carne del hombre y a través de la carne el hombre vive la vida divina: Dios se hizo carne para que el hombre pueda convertirse en Dios, según la afirmación de Atanasio.

Desde esta perspectiva, podemos distinguir en la encarnación, para su estudio y no para separarlos, tres momentos de extrema importancia:

1) La encarnación revela a Dios. Es la propia revelación.
2) La encarnación introduce a Dios en la historia de los hombres. Le da la posibilidad de actuar en la historia no más a través de sus energías, sino en persona. Es así como Dios pudo vencer, desde adentro, al diablo y a la muerte, y salvar al hombre.
3) La encarnación, finalmente, da plenitud al hombre. A través de ella, el hombre lleva a cabo su propia vocación, convirtiéndose en Dios-hombre.

A continuación, veremos cómo un ser humano, María, hija de Joaquín y Ana, desempeñó, con la gracia de Dios, un papel consciente y decisivo, absolutamente central, en los tres niveles de este «gran misterio» de la economía divina, y cómo este ser humano que dio a luz a Dios, por ello mismo, está en la base del verdadero humanismo cristiano, el humanismo teocéntrico.

Madre del Hijo único

Dios, según la gran tradición bíblica y patrística, es inaccesible, invisible e incognoscible. Nadie puede «ver su rostro… y vivir» (Ex 33, 20). Incluso los ángeles cubren sus rostros ante Dios por su luz insoportable. Sin embargo, Dios creó al hombre con el objetivo de unirse a él y comunicarle su propia vida. Ahora, aunque el abismo entre la esencia de Dios y la esencia del hombre es ontológicamente intransponible, Dios Padre quiso, en su misericordia, asumir en la persona de su propio Hijo la carne humana, de modo que, a través de ella, una Persona divina pudiera hacerse verdaderamente visible y la vida de Dios realmente comunicable.

Irineo de Lyon ve en la encarnación esta razón primordial: «Dios nos es dado, como a niños, como leche, para que nutridos en el seno de su carne«, podamos hacernos eternos. De la misma forma, Isaac de Nínive dice que ningún ser creado, incluyendo a los ángeles, puede ver la divinidad a no ser a través de la carne de Cristo: incluso en la vida bienaventurada del cielo, lo que verán los santos será Cristo. Así, la carne humana se convierte en Cristo no solo la morada de la divinidad, sino verdadera y realmente Dios.

Es por esta carne que el Padre, en el momento de la Epifanía, pronunció la característica frase: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo mis alegrías» (Mt 3,17), y es precisamente por ello que al comunicárnosla, comunicamos verdaderamente a Dios. Pero esta carne de Cristo es verdaderamente y realmente la carne de la Virgen María. La sangre de Cristo es la sangre de María. Y esta sangre y esta carne humana de María, revestida por Dios, la revelan a toda la creación. «Solo a través de la Virgen Dios vino entre nosotros… se nos apareció… mientras que, antes de ella, era invisible para todos«.

Efectivamente, Dios, al crear al hombre a su imagen, desde entonces se deja condicionar, en relación a las criaturas, por aquel ser libre y responsable que fue hecho para ser la imagen de Dios, es decir, su manifestación, su revelación histórica. Ningún otro ser creado, excepto el hombre, puede hacernos conocer a Dios, escribe Nicolás Cabasilas. Ni la ley, ni los profetas, ni la belleza y grandiosidad de los cielos, ni siquiera los ángeles… «Solo el hombre, que lleva en sí la imagen de Dios, se manifiesta como es por su propia naturaleza, sin tener nada falso… puede mostrar verdaderamente a Dios«. Pues el hombre es, según Pablo, «la gloria de Dios» (1Cor 11,7).

Pero para que la carne humana sea digna de revestir a Dios y le permita hacerse visible a la criatura, debía ser toda santa, libre de cualquier pecado y resplandeciente de belleza. Aquí es donde encontramos el gran tema de la historia de la salvación con sus dos líneas fundamentales correspondientes, es decir, la pedagogía de Dios y la colaboración del hombre. Tras el pecado original, de hecho, y a través de las sucesivas caídas de la humanidad (el diluvio, Sodoma, etc.), siempre hubo un «pequeño resto» que, por su voluntad, permaneció fiel a Dios. Por su parte, Dios, suscitando con su Espíritu ese consentimiento del hombre, relanza constantemente este «pequeño resto» hacia su objetivo, y esta pedagogía divina condujo a la humanidad, a través de Abraham, Moisés, David, los profetas y otros santos del Antiguo Testamento, a dar aquel fruto maravilloso que es la Virgen.

Que la Santa Virgen no sea una individualidad aparte, venida al mundo de manera fortuita, sino que constituya el punto de llegada de la historia del pueblo elegido, el árbol brotado de la raíz de Jesse, el fruto de la pedagogía de Dios y de la colaboración del hombre, es una doctrina mariológica fundamental en toda la patrística oriental. A ella conducen todos los eventos del Antiguo Testamento. Es ella quien constituye el cumplimiento de las más fundamentales aspiraciones del hombre, la realidad prefigurada por todas las imágenes del Antiguo Testamento: la nube, la sarça, el santo de los santos.

La Madre de Jesús, nacida de Joaquín y Ana, que, viejos y estériles, la concibieron por obediencia a Dios, ella, según la doctrina de la Iglesia Ortodoxa, estuvo sujeta a las leyes de la corrupción y la muerte, derivadas del pecado original, pues, como dice Gregorio Palamas, solo Cristo, que no fue concebido por semilla de hombre, no sufrió las consecuencias de la caída, pero tampoco cargó el peso de los pecados individuales de sus antepasados, lo que hoy llamamos «herencia«, ya que ella era descendiente de una gran familia de santos, cuya origen remontaba a David y Abraham, hasta «Noé… Enos… Set, Adán… Dios» (Lc 3, 36.38).

Ella misma, aprovechando plenamente la energía divina [término ortodoxo para el Espíritu Santo] ofrecida a todo ser humano como dote original de la creación del hombre «a la imagen de Dios«, pudo convertirse en toda santa y todo esplendor de belleza, Panaghía. Fue entonces que Dios la llamó «llena de gracia» y dirigió a ella, por boca del ángel, el saludo: Kaire, «alegraos«. Este saludo fue dirigido por primera vez después de la caída, cuando el dolor, con el pecado, entró en el mundo, a un ser humano, porque por primera vez en la tierra apareció un ser humano totalmente santo, libre de todo pecado, digno de disfrutar la alegría del paraíso.

Según las palabras de San Cirilo de Alejandría, o Santa Virgen, mostró al hombre cómo era en el Paraíso y cómo debía convertirse. Al ser digna de realizar la obra para la cual el hombre fue creado, es decir, convertirse en la imagen, gloria y manifestación de Dios, en el momento en que Dios la llamó para dicha tarea, ella aceptó prontamente, a diferencia de Eva. Su humilde y majestuoso «sí» dio a Dios la oportunidad de asumir la carne humana y aparecer con y a través de ella, con gran misericordia, en la creación. Así, dos cosas quedan claras. Por un lado, es la humanidad, mediante la firme voluntad de Dios, la voluntad de Dios que constantemente crece (Col 2,19), que llegó al punto de presentar a Dios, a través de la Virgen, una carne capaz de revestirlo y convertirse en su morada. Por otro lado, es la humanidad que, también a través de la Virgen, permitió a Dios asumir esa carne.

María es precedida por la negativa de Eva al llamado de Dios, y Dios no podría, en este caso, violar la libertad de su criatura, pues destruir la libertad es destruir al hombre. Y Dios no puede destruir lo que creó. Sin embargo, la Virgen dijo sí. Por lo tanto, la carne humana se convirtió, a través de la encarnación, en la revelación de Dios. Es conocido que la palabra «carne«, en hebreo, no significa solo «cuerpo«, sino también «hombre«. De hecho, el Verbo asumió no solo el cuerpo, sino también el alma, la voluntad, la libertad, el pensamiento y la palabra del hombre, toda la estructura, la vida y la sensibilidad humanas, excepto el pecado. Todo esto se convirtió en Cristo en la manifestación y revelación de Dios.

Las consecuencias de este hecho fundamental son inmensas. Por ello, la Iglesia, el cuerpo de Cristo, constituye, no solo la Iglesia en general, sino también cada comunidad local concreta, una verdadera «teofanía«. Los sacramentos, que ocurren en la historia, se celebran en un tiempo y espacio escatológicos. La vida concreta de los cristianos tiene como objetivo final la manifestación y glorificación de Dios, «para que los hombres vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos» (Mt 5,16) y «vosotros sois… el pueblo que Dios ha adquirido para que proclameis las maravillosas obras de aquel que os llamó» (1 Pd 2,9). Sin duda, sacar todas las consecuencias (eclesiológicas, litúrgicas, ascéticas) de esta verdad nos llevaría muy lejos. El espacio limitado de un artículo nos obliga a dejar que el lector continúe por esta línea teológicamente rica, para pasar al segundo punto de nuestro estudio: ver cómo la carne humana que la santa Virgen dio, en nombre de la humanidad, a Dios, se convirtió en Cristo no solo en la revelación, sino también en la «energía» y la «justicia» de Dios operando en la historia.

Profundice sus estudios: explore Mariología, Teología mariana, apariciones marianas y la Pós-Grado en Mariología.

Para profundizar la reflexión sobre María, Madre de Dios, morada del Verbo eterno, consulte la Encíclica Redemptoris Mater del Papa Juan Pablo II.