Mutter Gottes, Wohnstätte des Wortes

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

In der Lehre der Kirchenväter, insbesondere der griechischen Väter, konzentriert und offenbart sich der Wert der Schöpfung in der Menschheit Christi. Der Sohn Gottes übernimmt in seiner eigenen Fleischlichkeit die gesamte Schöpfung, füllt sie mit seinem göttlichen Leben und macht sie durch seine Auferstehung und die Ausgießung des Geistes über alle Menschen unsterblich und göttlich: darin liegt die Erlösung. Auf der anderen Seite ist das eigene Ziel der Schöpfung, die Realität, der sie durch den anfänglichen Schub, den Gott ihr eingegeben hat, zugewandt ist, die Vereinigung mit Gott, die Theosis, d.h. die tatsächliche Konstituierung als Leib Christi, dem konkreten Leib des historischen Christus, oder dem realen Leib des Christus des Glaubens: die Kirche.

Daher ist der Sohn Gottes, der Menschensohn, von dem Heiligen Geist empfangen und aus der Jungfrau Maria geboren, zugleich die endgültige Offenbarung Gottes und die vollkommene Verwirklichung des Menschen, die Erfüllung der menschlichen Berufung. Gott offenbart sich im Sohn als Philanthropia (Liebe zu den Menschen). Im Sohn offenbart sich der Mensch als Theophoros, Tempel und Fleisch der Gottheit, als Sohn Gottes und Gott durch die Gnade. Diese Lehre der Väter, die den Kern der Lehre des Konzils von Chalcedon (451) bildet, enthält zwei Tendenzen: eine, die die von Christus in seiner eigenen Fleischlichkeit vollbrachte und durch das Sakrament der Kirche der gesamten Menschheit vermittelte Erlösung betont, und eine andere, die auf der ersten basiert und sie weiterentwickelt, indem sie die Realität, den Wert und den Beitrag der Menschheit zu dieser Erlösung hervorhebt, wobei das Mysterium der göttlich-menschlichen Synergie betont wird. In den goldenen Jahrhunderten der Patristik wurde die erste Tendenz hervorgehoben, ohne jedoch die zweite zu vernachlässigen, im Rahmen einer äußerst positiven Christologie und eines authentischen Humanismus.

Doch wenn die christologische Linie der Anthropologie bis heute ausreichend erforscht wurde, so bleibt noch viel zu tun, um ihre Kehrseite hervorzuheben, d.h. die anthropologische Linie der Christologie. Die Inkarnation des Wortes ist in der Tat ein doppeltes Ereignis: Gott übernimmt die Fleischlichkeit des Menschen und durch die Fleischlichkeit lebt der Mensch das göttliche Leben: Gott wurde Fleisch, damit der Mensch zu Gott werden kann, nach der Aussage des Athanasius. Aus dieser Perspektive lassen sich in der Inkarnation, zum Studium und nicht zur Trennung, drei Aspekte von größter Wichtigkeit unterscheiden:

1) Die Inkarnation offenbart Gott. Sie ist die eigentliche Offenbarung.
2) Die Inkarnation führt Gott in die Geschichte der Menschen ein. Sie ermöglicht es ihm, in der Geschichte nicht mehr durch seine Energien, sondern in Person zu wirken. So konnte Gott von innen her den Teufel und den Tod besiegen und den Menschen retten.
3) Die Inkarnation verleiht dem Menschen schließlich Vollendung. Durch sie führt der Mensch seine eigene Berufung aus und wird Gott-Mensch.

Im Folgenden werden wir untersuchen, wie ein Mensch, Maria, Tochter Jakobs und Annas, mit der Gnade Gottes eine bewusste und entscheidende, absolut zentrale Rolle auf allen drei Ebenen dieses “großen Mysteriums” der göttlichen Heilsökonomie gespielt hat und wie dieser Mensch, der Gott gebar, aufgrund dessen selbst den Grund für den christlichen Humanismus, den theozentrischen Humanismus, bildet.

Mutter des eingeborenen Sohnes

Gemäß der großen biblischen und patristischen Tradition ist Gott unzugänglich, unsichtbar und unerkennbar. Niemand kann “sein Angesicht sehen… und leben” (Ex 33, 20). Selbst die Engel bedecken ihr Gesicht vor Gott wegen seines unerträglichen Lichts. Doch Gott schuf den Menschen, um sich mit ihm zu vereinen und ihm sein eigenes Leben zu vermitteln. Nun ist zwar der Abgrund zwischen der Essenz Gottes und der Essenz des Menschen ontologisch unüberwindbar, doch der göttliche Vater wollte in seiner Barmherzigkeit, dass sein eigener Sohn Mensch werde, sodass durch ihn eine göttliche Person wirklich sichtbar und das Leben Gottes wirklich vermittelbar sein konnte.

Irenäus von Lyon sieht in der Inkarnation diesen primären Grund: “Gott wird uns gegeben wie ein Kind, wie Milch, damit wir, genährt durch seinen Leib, ewig in ihm werden“. Ebenso sagt Isaak von Ninive, dass kein geschaffenes Wesen, einschließlich der Engel, die Gottheit ohne die Menschheit Christi sehen kann: Selbst im glückseligen Leben des Himmels werden die Heiligen Christus sehen. So wird das menschliche Fleisch in Christus nicht nur zur Wohnung der Gottheit, sondern zu wahrer und wirklicher Gottheit.

Durch dieses Fleisch hat der Vater dann im Moment der Epiphanie den charakteristischen Satz ausgesprochen: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden habe“ (Mt 3,17), und genau deshalb, indem wir es in der Kommunion empfangen, empfangen wir wahrhaftig Gott. Aber dieses Fleisch Christi ist wahrhaft und wirklich das Fleisch der Jungfrau Maria. Das Blut Christi ist das Blut Marias. Und dieses Blut und dieses menschliche Fleisch Marias, das Gott umhüllt, offenbaren ihn der ganzen Schöpfung. „Nur durch die Jungfrau ist Gott unter uns gekommen… er ist uns erschienen… zuvor war er allen unsichtbar“.

Tatsächlich lässt Gott, seit er den Menschen nach seinem Bild erschuf, seine Offenbarung und sein geschichtliches Auftreten gegenüber den Geschöpfen von diesem freien und verantwortlichen Wesen bestimmen, das dazu berufen ist, das Bild Gottes zu werden. Kein anderes geschaffenes Wesen als der Mensch kann uns Gott bekannt machen, schreibt Nikolaus Kabasilas. Weder das Gesetz noch die Propheten, weder die Schönheit und Größe der Himmel noch selbst die Engel… „Nur der Mensch, der in sich das Bild Gottes trägt, zeigt sich in seiner eigenen Natur ohne irgendetwas Falsches… als wahrer Zeuge Gottes“.

Aber damit das menschliche Fleisch würdig ist, Gott umzuhüllen und ihm die Möglichkeit zu geben, sich dem Geschöpf sichtbar zu machen, musste es ganz heilig sein, frei von jeglicher Sünde und strahlend in Schönheit. Hier finden wir das große Thema der Heilsgeschichte mit ihren beiden grundlegenden Linien, nämlich der Pädagogik Gottes und der Zusammenarbeit des Menschen. Nach der ursprünglichen Sünde und durch die aufeinanderfolgenden großen Abstürze der Menschheit (die Flut, Sodom usw.) gab es immer noch einen „kleinen Rest“, der aus freiem Willen bei Gott blieb. Gott hingegen, indem er mit seinem Geist dieses Einverständnis des Menschen weckt, treibt diesen „kleinen Rest“ ständig auf sein Ziel zu, und diese göttliche Pädagogik führte die Menschheit, durch Abraham, Mose, David, die Propheten und die anderen Heiligen des Alten Testaments, zu diesem wunderbaren Ergebnis, das die Jungfrau ist.

Dass die Heilige Jungfrau nicht als eine Einzelheit nebenher existiert, die zufällig in die Welt gekommen ist, sondern dass sie den Höhepunkt der Geschichte des auserwählten Volkes, den aus der Wurzel Jesse sprießenden Baum, das Ergebnis der Pädagogik Gottes und der Zusammenarbeit des Menschen darstellt, ist eine grundlegende mariologische Lehre in der gesamten östlichen Patristik. Auf sie deuten alle Ereignisse des Alten Testaments hin. Sie erfüllt die grundlegendsten Sehnsüchte des Menschen, die in allen Bildern des Alten Testaments vorweggenommen wurden: die Wolke, der Dornbusch, das Allerheiligste.

Die Mutter Jesu, geboren aus Joachim und Anna, die sie als alte und unfruchtbare Menschen im Gehorsam gegen Gott empfingen, wurde, gemäß der Lehre der orthodoxen Kirche, den Gesetzen der Verwesung und des Todes unterworfen, die aus der ursprünglichen Sünde resultieren. Denn, wie Gregor Palamas sagt, nur Christus, der nicht aus menschlichem Samen empfangen wurde, erlitt nicht die Folgen der Sünde, trug aber auch nicht das Gewicht der individuellen Sünden seiner Vorfahren, was wir heute als „Erbsünde“ bezeichnen. Sie war Nachfahrin einer großen Familie von Heiligen, deren Ursprung bis David und Abraham zurückreicht, bis zu „Noe … Enos … Set, Adam … Gott“ (Lukas 3,36.38).

Sie selbst konnte, indem sie die göttliche Energie [orthodoxer Begriff für den Heiligen Geist] in vollem Maße nutzte, die jedem Menschen als ursprünglicher Teil der Schöpfung des Menschen „nach dem Bild Gottes“ angeboten wurde, heilig werden und ganz vollkommen und ganz strahlend schön werden, die Panaghía. Da rief Gott sie „voll Gnade“ und richtete an sie durch den Mund des Engels die Begrüßung: „Kaire“ (freue dich). Diese Begrüßung wurde zum ersten Mal nach der Sünde und dem damit verbundenen Leid, das in die Welt kam, an einen Menschen gerichtet, denn zum ersten Mal erschien auf Erden ein ganz heiliger Mensch, frei von jeder Sünde, der der Freude des Paradieses würdig war.

Nach den Worten des Kabasilas zeigte die Heilige Jungfrau dem Menschen, wie er im Paradies war und wie er werden sollte. Da sie würdig war, die Arbeit zu übernehmen, für die der Mensch geschaffen wurde, nämlich Gott zu werden, das Bild, Herrlichkeit und Offenbarung Gottes, als Gott sie für diese Aufgabe rief, willigte sie prompt ein, im Gegensatz zu Eva. Ihr bescheidenes und majestätisches „Ja“ gab Gott die Möglichkeit, die menschliche Natur anzunehmen und sich durch sie, mit großer Barmherzigkeit, in der Schöpfung zu offenbaren. So wird deutlich, dass zum einen die Menschheit durch die unerschütterliche Willensstärke Gottes, seinen Willen, der ständig wächst (Kol 2,19), an den Punkt kam, Gott durch die Jungfrau eine Fleischlichkeit zu schenken, die ihn umhüllen und zu seinem Wohnsitz werden konnte. Zum anderen erlaubte die Menschheit Gott, diese Fleischlichkeit durch die Jungfrau anzunehmen.

Maria hätte vor Gottes Ruf wie Eva Nein sagen können, und Gott hätte in diesem Fall nicht die Freiheit seiner Kreatur verletzen können, denn die Freiheit zu zerstören, hieße, den Menschen zu zerstören. Doch Gott konnte nicht das zerstören, was er geschaffen hatte. Dennoch sagte die Jungfrau „Ja“. Somit wurde die menschliche Natur durch die Inkarnation zur Offenbarung Gottes. Es ist bekannt, dass das Wort „Fleisch“ im Hebräischen nicht nur „Körper“ bedeutet, sondern auch „Mensch“. Tatsächlich nahm das Wort nicht nur den Körper an, sondern auch die Seele, den Willen, die Freiheit, den Gedanken und das Wort des Menschen, die gesamte Struktur, das Leben und die Empfindungen der Menschheit, außer der Sünde! All das wurde in Christus zur Manifestation und Offenbarung Gottes.

Die Konsequenzen dieser grundlegenden Tatsache sind gewaltig. Aus diesem Grund stellt die Kirche, der Leib Christi, nicht nur die allgemeine Kirche, sondern auch jede konkrete lokale Gemeinde, eine wahre „Theophanie“ dar. Die Sakramente, die in der Geschichte stattfinden, werden in einer eschatologischen Zeit und einem eschatologischen Raum gefeiert. Das konkrete Leben der Christen hat als letztes Ziel die Manifestation und Verherrlichung Gottes, „damit die Menschen eure guten Taten sehen und euren Vater, der im Himmel ist, preisen“ (Mt 5,16) und „ihr seid… ein auserwähltes Geschlecht, ein königliches Priestertum, eine heilige Nation, ein besonderes Eigentum Gottes, damit ihr die Lobpreisungen dessen verkündigt, der euch berufen hat“ (1 Petr 2,9). Die Ausarbeitung aller Konsequenzen (ekklesiologisch, liturgisch, asketisch) dieser Wahrheit würde hier den Rahmen sprengen. Wir lassen den Leser diese reiche theologische Linie weiterverfolgen und wenden uns dem zweiten Punkt unserer Untersuchung zu: zu sehen, wie die menschliche Fleischlichkeit, die die heilige Jungfrau im Namen der Menschheit Gott gab, in Christus nicht nur zur Offenbarung, sondern auch zur „Energie“ und „Gerechtigkeit“ Gottes in der Geschichte wurde.

Vertiefen Sie Ihre Studien: Erkunden Sie Mariologie, Marientheologie, Marienerscheinungen und den Aufbaustudiengang in Mariologie.

Um die Reflexion über Maria als Mutter Gottes, die Wohnstätte des ewigen Wortes, vertiefen zu können, konsultieren Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.