Przyjmowanie słowa w codziennym życiu jak Maryja

WprowadzenieUważam ten temat za bardzo obszerny, dlatego ograniczę się do kilku aspektów tego, co byłoby sprawiedliwe i konieczne do powiedzenia. Zacznę od słynnego cytatu Benedykta XVI: „Magnificat jest w całości splotany nićmi Pisma Świętego, nićmi Słowa Bożego. Tak więc ujawnia się, że Ona [Maria z Nazaretu] jest w Słowie Bożym w pełni u domu, wychodzi z niego i w nim wchodzi naturalnie. Mówi i myśli ze Słowa Bożego. Słowo Boże staje się jej słowem, a jej słowo rodzi się ze Słowa Bożego” (Deus caritas est).

41).

Papież Benedykt XVI, podobnie jak my wszyscy, wie, że Magnificat jest wyrazem modlitwy i chwały, jakie Maria odczuwała w tamtym momencie i przez całe swoje życie, a także symbiozy między nią a wspólnotą wiernych. Innymi słowy, ten wspaniały śpiew jest jak tkanina wyszywana przez wiele rąk, jak radość tłumu wiernych, jak echem wielu głosów połączonych w jedno. Maria, w swoim życiu i w swojej przygodzie łaski, jest najbardziej godna wypowiedzenia tego tekstu i najbardziej zgodna z teologią doświadczalną, którą on odzwierciedla. Dziewica jest głosem całej Kościoła, która identyfikuje się z nią w śpiewie. Ponieważ tak wyrafinowany tekst, z tysiącem echa biblijnych, tak sugestywnymi i skutecznymi obrazami, tak szerokimi horyzontami, ale jednocześnie tak blisko języka, terminologii i rytmu doksologii wszystkich Pisma Świętego, jest owocem zarówno indywidualnym, jak i zbiorowym, rezonuje w sercu i duszy Maryi, Kobiety, w wyjątkowy i donośny sposób, jak grzmot w szczytach całego ludu wybranego z pokoleń Abrahama i zbawionych przez nowego Adama.

Lucas, z pewnością, wniósł swój wkład w te słowa pod względem literackim, ale także odległość między wydarzeniem początkowym a materialnym stworzeniem tekstu umożliwiła połączenie początkowej emocji z wynikami osobistej i zbiorowej doświadczenia, które wpisały się w tekst i jego echa. Stało się prawdziwym śpiewem tęsknoty i nadziei, ale także modlitwą i doksologią na wszystko, co już się wydarzyło i osiągnęło pełnię i ostateczność. Korzenie starej przymierze są widoczne, tak jak prawda nowej Przymierze w jej najbardziej istotnych punktach tekstu.

Oryginalność Łukasza

Wszyscy znamy przypowieść o siewcy: trzy synoptyczne ją opowiadają, każda z własnymi niuansami (por. Mt 13,1-9.18-23; Mk 4,1-20; Łk 8,4-15), ale każda również dostosowuje ją do różnych potrzeb strukturalnych własnych dla każdego Ewangelia. Chciałbym skupić się na redagowaniu Łukasza i podkreślić operację, jaką wykonuje (Łk 8,4-15). Ta przypowieść umieszczona przez Łukasza w zupełnie wyjątkowym kontekście, nie jest to przypadek, zanim opowie o niej, ewangelista przypomina, że wokół Jezusa gromadzili się tłumy i wielbicieli, którzy towarzyszyli mu w podróżach, w nauczaniu i w troskach (Łk 8,1-3).

Przypuszczenie przypowieści, w przeciwieństwie do innych dwóch synoptycznych, Marka i Mateusza, opiera się przede wszystkim na tym, że jest to mieszany gronostaj uczniów, złożony z tłumów i wielbicieli, i dlatego są oni bezpośrednimi odbiorcami symboliki tej przypowieści. Można nawet powiedzieć, że powinni być widocznym wyrazem owocności nasion wysianych przez siewcę. Oczywiście, jest też „wielki tłum gromadzący się” (Łk 8,4), ale to jest stereotyp. Ci, którzy są prawdziwymi i bezpośrednimi odbiorcami znaczenia tej przypowieści, to oni, uczniowie i uczennice.

Po przedstawieniu przypowieści i jej wyjaśnieniu, a wszyscy wiemy jak, choć bez ostatecznych procentów, ale mówiąc o „owocu wytrwałości” (karpoforoúsin en typomonè), wyrażenie oznaczające mniej efektywności i więcej czułości oraz jakości, Łukasz kończy ponownie zwracając uwagę na konkretne osoby, w tym przypadku obecność matki i braci, którzy próbują z nim skontaktować, ale nie mogą, „pozostali poza” (éxo stèkontes) mówi Marek (Mc 3,31. Por. Mt 12,46). Ta sytuacja oznacza zarówno tłok tłumu, jak i nawet dla krewnych trudność w prawdziwym zrozumieniu nowości, jaką Jezus proponował.Jan również wspomina, że nawet jego własne osoby nie rozumiały i wierzyły w Niego (por. J 7,3-6). Teraz, odpowiedź Jezusa na tych, którzy informują Go, że Jego krewni Go szukają, być może nawet sugerując, by się uspokoił z powodu zamieszania, Jezus odpowiada: „Matka i moi bracia są ci, którzy słuchają słowa Bożego i czynią je” (Lc 8,21). Ta odpowiedź jest drastyczna w odniesieniu do tych, którzy mogą teraz stanowić rodzinę Jezusa, jak wspomniałem, stanowi także obraz zamykający przypowieść o siewcy i jej wyjaśnienie. Jednak możemy dostrzec coś więcej.Matka i wszyscy bracia, podobnie jak każdy, kto chce być ucznikiem, muszą zaakceptować drogę słuchania i uczenia się, nowej praktyki i nowych horyzontów, kierując swoje życie w stronę innych relacji, które je odrodzą, umożliwiając nową „należność rodzinną”, prawdziwą nową tożsamość. Dzieje się to poprzez intensywne, posłuszne i odrodzące słuchanie Słowa Mistrza, posiewanego hojnie i przyjętego sercem „dobrym i hojnym” (en kardía kalè kai agathè: Lc 8,15).Można z całą pewnością stwierdzić, że te słowa Jezusa nie reprezentują oddalenia się od Jego rodziny, ale zaproszenia, mając na uwadze także kontekst kobiecy, który otwiera i zamyka fragment przypowieści, do stania się płodnym łonem Słowa, dokładnie tak jak kobieta doświadcza macierzyństwa, i do pilnego czuwania, czyli stałej uważnej i pełnej miłości troski o rozwój tej tajemniczej nasionki, w symbiozie, która przekształca jednego w drugiego i staje się nadzieją i rytmem życia.Aby mówić o „przyjmowaniu Słowa jak Maria i włączaniu go do doświadczonej egzystencji”, konieczne jest umieszczenie Marii w horyzoncie wskazanym przez Chrystusa: sama, po przyjęciu Go jako Wiecznego Słowa w tajemniczej ciąży dokonanej przez Ducha Świętego, po narodzeniu Go na ziemię, jest wezwana do podjęcia drogi uczenia się, aby stać się, z kolei, uczniczką Syna, który stał się teraz dojrzałym Publicznym Nauczycielem. Uczenie się, które nie jest tylko obecnością u boku, ale także tajemniczą regeneracją serca, dzięki niezmiennej nasionce nowego, żywego i wiecznego Słowa (por. 1 P 1,23), do którego sama dała ciało i tożsamość ziemską.> Maria z Nazaretu: treba i córka SyjonuNie ma wątpliwości, że Maria posiada tożsamość żydowską z wszystkimi konsekwencjami, jakie niesie ze sobą to stwierdzenie: czasami nazywamy ją „córką Sionu”, co odnosi się do tradycji, zwyczajów, obowiązków i zakazów, religijności i poczucia tożsamości. A także w kontekście sumiennego słuchania i przestrzegania Słowa. Nie można sobie wyobrazić Żyda lub Żydki bez intensywnego słuchania Słowa.Lucas nie wchodzi w szczegóły życia żydowskiego Marii, ale zawiera elementy, które możemy, po nieco refleksji i bez nadmiernego nakładania, wyróżnić i z których możemy wyodrębnić cechy charakterystyczne dla wiernego Żyda, którego wizerunek nie byłby zrozumiały bez typowej struktury życia żydowskiego, z przekonaniem, a nie przypadkowo. Fakt, że Lucas zaczyna od sytuacji Marii, obiecanej Józefowi, i nie zwraca większej uwagi na jej dzieciństwo lub jakiekolwiek aspekty jej doświadczenia religijnego w tamtym momencie, nie oznacza, że nie posiadała tych cech.Dla osoby żydowskiej, która zna Pismo Święte, fraza „nie bój się”, która towarzyszy zdumieniu głównego bohatera, jest typowa dla teofaniów, a Maria wykazuje świadomość tego faktu. Niepokój jest normalną reakcją Żyda na wydarzenie objawienia boskiego. Nie jest to po prostu nieśmiałość, zaskoczenie czy chwilowy dyskomfort: w tym przedłużonym niepokoję, towarzyszącym refleksji, z uczuciem strachu i podziwu, nad znaczeniem i celem szczególnego pozdrowienia, znajdujemy klasyczną reakcję Izraelity. Jest to poczucie obecności, która przewyższa i trwa w celu zadania zadania, które zawsze wykracza poza własne wizje i plany.To jest szczególnie prawdziwe w tym przypadku, gdzie wyrażenie „Duch Święty jest z tobą” jest również klasycznym modelem podejścia, poprzedzonym jakimś rodzajem zaskakującego określenia: „kectaritomène”.Co moglibyśmy przetłumaczyć jako „ścieżka łaski”, w rzeczywistości wydaje się to niewłaściwe dla piętnastolatki. Może to również być wyrażenie uprzejmości, jak w niektórych tradycjach wschodnich: „jak jesteś łaskawa, piękna, wspaniała”. Ale w kontekście, tak jak wszyscy wiemy, oznacza to znacznie więcej niż tylko zadowolenie, ale także: przyniosłaś radość, rozjaśniłaś serce Boga, przyniosłaś radość w darach i w sercu Jego, jesteś ukochana i pożądana.

Odpowiedź anioła można interpretować na wiele sposobów. Bez wątpienia nie byłaby zrozumiała bez głębokiej znajomości Pisma Świętego, które zawiera wiele aluzji, które nie mogłyby umknąć uwadze żydowskiej kobiety znającej Pismo. Nie zamierzam wchodzić w ten ważny aspekt. Wolę zaproponować uzupełniającą interpretację odpowiedzi Marii na słowa anioła: „jak to się stanie, skoro nie znam mężczyzny?” (Łk 1,34). Wiemy bardzo dobrze, że choć Maria i Józef byli zaangażowani w zawarte małżeństwo, jeszcze nie współżyli zgodnie z zwyczajem żydowskim, który przewidywał związek małżeński i późniejszą współżyłość, jak to miało miejsce w przypadku ślubu. Wiemy bardzo dobrze, że tradycyjne odczytanie tej wypowiedzi Marii (epí andra ou ginósko), jako wyrazu zamiaru zachowania dziewictwa, jest poparte również przez apokryficzne opowieści o młodziutkiej Miriam i jej poświęceniu (również według apokryfów) służbie w Świątyni. To piękna, choć być może nieco przesadzona interpretacja, ponieważ jeśli już byli w trakcie małżeństwa, to oczywiście oboje zamierzali mieć normalne życie małżeńskie, w tym prokreację.

Nie miałoby sensu myśleć o „żonie”, która wykluczałaby pragnienie autentycznej intymności oraz osobistą gotowość do jej przeżywania z płodnością. Chciałbym jednak zaproponować inną interpretację.

Żona-Izrael bez potomstwa, bez płodności

Te dwa zdania, pierwsze i drugie, powtórzone również w ogłoszeniu do Józefa (por. Mt 1,18-25), niosą w sobie całą historię Izraela, gromadząc dziesiątki równoległych i aluzyjnych przejawów. Była to język nadziei, ale także cierpienia, spowodowanego historycznymi niewiernościami i poważnymi grzechami. Żona Izraela wydawała się być bezpłodna z powodu wielu porażek wynikających z politycznych i kultowych sojuszy z sąsiednimi ludami. Nie miała już płodności czasów wiary, i Maria zdawała sobie sprawę z tego, że jest jak bezpłodna córka Sionu, bez męża, bez radości z widzenia innego potomka Dawida, z domu Jakuba, który poprowadziłby lud w kierunku pokoju i świętości.

W tym kontekście można połączyć głębokie rozbicie Marii, jej intensywne rozmyślania i jej odpowiedź z tym, co Jezus sam powie o sobie, lub przynajmniej sugeruje za pomocą gestów i stylów w wielu okazjach, jako mąż Izraela. Jest wiele okazji, w których Jezus również wykorzysta symbolikę małżeńską rozwiniętą przez proroków na temat miłosnego związku i życia małżeńskiego między Bogiem a Izraelem, z zdradami i pojednaniem (por. Hosaja, Deuteronomium, Izaję, Ezejela. Szczególnie Pieśń Pieśni).

Ta wieczna bezpłodność całego narodu, Maria czuje ją jako swoją, zanurza się w niej, jest przyjęta w jej sercu z tą samą bólem, który wszyscy dzielą, wraz z wytrwałą nadzieją pobożnych: tak jak w Księdze Zachariasza, Szymona, Anny i wielu innych. Odpowiedź lub wyjaśnienie anioła może być odczytana w tej samej perspektywie: symbolika cienia Ducha, świętość Boga, która przybiera formę i widoczność, godność godna podziwu przyszłego dziecka, niemożliwego ludzkim sposobem, apel o bezpłodność cudownie odwróconą przez boską moc, są wszystkimi wzorami Starego Testamentu, które rezonują i łączą się z troską o „żonę Izrael” Marię, o jej bezpłodność i brak intymnego towarzysza życia.

W odpowiedzi końcowej Marii znajdujemy nie tylko osobiste nastawienie do całkowitego oddania się żądaniom Słowa Anioła, ale także do przyjęcia całego Słowa Przymierza Ojców, aby spełniło się w niej na korzyść wszystkich. Deklaruje się gotowa widzieć swoje istnienie splotem z tym, co dzieje się w pamięci zbiorowej, oczekiwaniach, nadziei i zaufaniu. W jej zgodzie na służenie Słowi, „niech stanie się ze mną według Twojego Słowa”, jest gotowość do bycia miejscem spełnienia dawnych nadziei i obietnic.„Słowo” (rèma) jest słowem-zdarzeniem, w najgłębszym znaczeniu, nie tylko jako słowo, wyrażenie, dźwięk lub terminologia. Widzę w tym potwierdzenie w radosnym pozdrowieniu, jakie jej kuzynka Izabel dała: „Błogosławiona ta, która uwierzyła w spełnienie słów Pana” (Lc 1,45). Fraza ta znajduje się na końcu pieśni Izabeli, w której wzywa się również wiele symboli obecności Pana w historii ludu (zwłaszcza przejazd Arki Pana, radość z powodu ciąży, niezgłębiona radość, impuls Ducha, pochwała wśród kobiet itp.). Dlatego należy ją interpretować w tym kontekście, a nie jako osobiste pochwalenie skierowane wyłącznie do Marii.W tym przypadku Maria reprezentuje Izrael sprawiedliwych i pobożnych, którzy uwierzyli w lojalność Boga, pomimo ciemności i bolesnych oczekiwań, jest ona płodną żoną, ukochaną „miłością wieczną” (Is 54,8), nie więcej odrzuconą. Izabel staje się interpretatorką tej pewności, że Bóg był wierny swojemu ludowi, i w Marii widzi i opowiada, że ta lojalność stała się darem dla wszystkich. W dostępności Marii, odpowiedź na korzyść wszystkich. Tylko dwie kobiety, które uwierzyły, medytowały i żyły naciągiem Pisma, czyli słuchały, kochały i identyfikowały się z dawną obietnicą zakorzenioną w Słowie przekazywanym z pokolenia na pokolenie, mogłyby dostrzec tę jedność, mogłyby wyjść poza osobistą, choć uzasadnioną i głęboką radość.Milcząca ekstatyczna interpretacja MariiMedytujemy i nadal medytujemy z zdumieniem i kontemplacyjnym sercem nad wydarzeniem narodzin Syna Najwyższego. Każdy jest uderzony i smakuje w swoim sercu wiele aspektów, które zasługują na nieskończone komentarze, a wieki dostarczyły nam niezliczonych, ponieważ wydarzenia są „darem na darze”, jak mówi Jan (por. J 1,16). Ograniczam się do komentowania z kilkoma akcentami milczącego i refleksyjnego stylu Marii w wszystkich wydarzeniach związanych z dzieciństwem.Lucas zapisuje dwa razy, że Maria rozważała i szukała zrozumienia. Po wizycie pasterzy, mówi: „Maria natomiast zachowywała wszystkie te rzeczy w swoim sercu, rozważając je” (Lc 2,19). A po spotkaniu z Jezusem w Świątyni, mówi: „Jej matka zachowywała wszystkie te rzeczy w swoim sercu” (Lc 2,51). Ale wokół refleksyjnej matki, która przechowuje wspomnienia, z sercem, które się zdumiewa i także szuka zjednoczonej wyjaśnienia, mamy innych, którzy robią to samo.Na przykład, gdy Zacharias wraca do mówienia, aby nadać imieniu Janowi Synowi, odwiedzający są zdumieni i boją się, i „wszyscy, którzy słyszeli, zachowywali te rzeczy w swoich sercach” (Lc 1,66). Pasterze, zanim pójdą do Betlejem, dyskutują, czy warto iść „by zobaczyć to słowo-zdarzenie, które stało się” (Lc 2,15) i potem „opowiedzą wszystkim, co widzieli i usłyszeli” (Lc 2,20). Dlatego też jest zdumienie: najpierw Izabeli (Lc 1,41-45) podczas wizyty Matki Pana, przedstawiając się prawie jak nowa święta arką, która przemierza górskie drogi, aby podzielić się z kuzynką radością niezwykłej macierzyństwa, które je obie korzyściło.Po później, zdumienie rodziców Izabeli i Zachariasza przy narodzinach syna: „i radości się radowali z Niej” (synékairon autè) (Łk 1,56). Wszyscy, którzy słuchali pasterzy opowiadających o tej niezwykłej historii, również byli zdumieni: „i zdumiewali się z tego, co mówili pasterze” (Łk 2,18). Nawet w świątyni, gdy Simeon z radością w oczach mówił o dziecku, rodzice „zdumiewali się z tego, co mówiono o Nim” (Łk 2,33). Te słowa odnoszą się do narodzin i pierwszych dni. Ale mówi się również, że Maryja wciąż z czujnością rozmyślała o wydarzeniach po spotkaniu w świątyni.Tu również znajdujemy zdumienie i zachwyt (exístanto) uczonych w świątyni (por. Łk 2,47). Ale zauważa się również, że rodzice „nie zrozumieli słowa, jakie do nich mówił” (Łk 2,50). Natychmiast potem, „jej matka zachowywała wszystkie słowa i wydarzenia (pánta ta rèmata) w swoim sercu” (Łk 2,52).Chciałbym skomentować tę zbiorową postawę zdumienia, niezrozumienia i zachowania w sercu. Nie dotyczy ona tylko Marii, jak słyszymy, ale wielu. To już wskazuje na jej wagę: święte żydowskie zwyczaje polegały na umieszczaniu w sercu i pilnym strzeżeniu tego, co się działo. Ponieważ wszystkie wydarzenia były jednocześnie słowem i dziełem, faktem i tajemniczym znakiem, odzwierciedlały się w poszukiwaniu połączenia, które wyjaśniałoby ich znaczenie i cel.Maryja doświadcza z wszystkimi trudności zrozumienia, ale także towarzyszy im zdumienie, zdumienie, poczucie strachu i zachwyt. Bo tak właśnie biblijnie należy przyjąć Słowo i zachować je w sercu. Z zdumieniem, wyrodzonym z poczucia jego kruchości i ulotności, przenikanym znakami Boga, które zbliżają się, stają się widoczne i słyszalne, ale pozostają daleko poza zasięgiem, zmuszając do rozważań w sercu, do dialogu w celu zrozumienia, do refleksji, aby nie pominąć nieoczekiwanych powiązań i odbicia.Cały naród ludzi, pogrążony w refleksji i zadający sobie pytania, zaskoczony i jednocześnie składający w sercu tę rèmatę, by nic nie zniknęło, lecz wywarło trwałe wrażenie i stało się odkryciem otwierającym nowe horyzonty. Widzę Maryję w tej postawie, z pewnością jako matkę-wiedźmę, która nie przechodzi przez rzeczy powierzchownie, ale także jako towarzyszkę i trzecią osobę w tradycji żydowskiej: ta, która się zdumiewa i zachwyca, rozważa i pamięta, czuwa i medytuje, aby wyciągnąć prawdziwe znaczenia i inspiracje do życia.To jest żyć zgodnie z Słowem i Duchem: stabilność umysłu, który przyzwyczaja się do wydarzeń i dobrze zapamiętuje fakty, poszukując połączeń, które czynią je projektem, tkaniną, kompletnym i zjednoczonym wydarzeniem. Stabilność serca, która przemienia się w jedyne zaangażowanie, liniowość miłości i pragnienia, wartości i oczekiwań: to jest prawdziwe serce Izraelity, całkowicie nasycone odbiciem rèmaty.Ale istnieje inna stabilność, na którą chciałbym się skupić: jest to stabilność ciała. Dopasowuje się do wspomnianych wcześniej i nabiera szczególnego znaczenia w trzech dekadach obecności Jezusa w Nazarecie. Być może wiele razy próbowaliśmy zignorować teologiczne znaczenie tego długiego okresu, w którym Józef, Maria i Jezus mieszkali w Nazarecie. Zdania o tym, jak Jezus rosł w wielkości, wieku i łasce, oraz refleksyjny duch Maryji, są wszystko, co pozostało w naszej pamięci, zgodnie z informacją Łukasza.To za mało, by nie odczuwać, że być może te długie lata cichej, zwyczajnej i anonimowej egzystencji Zbawiciela były stratne dla odkupienia: dlaczego tak długie, milczące, zwyczajne i anonimowe życie Odkupiciela, gdy cały świat oczekiwał spełnienia obietnic i rozprzestrzeniania się światła na narody?Nazaret: słowo zakorzenia się w prostocieOd życia Świętej Rodziny w Nazarecie do momentu, gdy Jezus oddzielił się publicznie jako dorosły, około trzydziestego roku życia, wiemy bardzo mało. Jasne jest, że wszyscy mówili o zawodzie ojca (karmiarz/téktonos, tytuł również nadany Jezusowi: patrz np. Mt 13,55; Mk 6,3), a matka nie wyróżniała się niczym szczególnym, ale uczestniczyła w religijności wszystkich, udając się do Jerozolimy w pielgrzymce każdego roku z krewnymi i znajomymi. Tylko Łukasz wspomina dwa razy o wzroście Jezusa.Po powrocie z prezentacji w świątyni, w celu zbawienia i oczyszczenia Maryi, mówi się: „Dziecię się rozwijało i umacniało, pełne mądrości, a łaska Boga była nad nim” (Łk 2,40). W wieku dwunastu lat, gdy zaczął podlegać prawu (por. Łk 2,42), uczestniczył w pielgrzymce z Nazaretu do Jerozolimy na święto Wielkanocy. Wtedy podjął nieoczekiwaną inicjatywę, pozostając w Jerozolimie bez powiadomienia rodziców, co spowodowało wielkie zaniepokojenie, gdy uświadomili sobie, że go nie ma w karawanie. Po jego odnalezieniu i wyrażeniu smutku, jak wiemy: „Wrócił do Nazaretu i był im podporządkowany… I Jezus rozwijał się w mądrości, wieku i łasce przed Bogiem i ludźmi” (Łk 2,51s).Chciałbym wspólnie z wami zastanowić się nad tym długim okresem trzydziestu lat, o którym wiemy stosunkowo niewiele, ale możemy wywnioskować wiele, nawet bez wierzenia w apokryfy. Są to lata, które nie mają mniejszej wartości teologicznej i odkupieńczej niż ostatnie trzy lata, publiczne. I przede wszystkim są istotne dla dyskusji o przyjęciu Słowa, jakim była Maryja. Zwykle uważamy, że ta przyjęcie ma miejsce głównie na początku (wydarzenia z dzieciństwa) i później w okresie życia publicznego Jezusa.Na początku, w rzeczywistości, jest niewiele słów Maryi: może trzydzieści w sumie, z wyłączeniem Magnifikatu. Oczywiście w okresie publicznym jest wiele świętych słów wypowiedzianych przez Jezusa, ale tylko dziewięć należy do Maryi (w Kanze: J 2,3.5), jednak nie są to jedyne sposoby mówienia o Jezusie ani jedyna okoliczność, by słuchać i przyjmować Słowo Boga. Jakby Słowo było słowem odkupienia i zbawienia tylko wtedy, gdy działa i mówi publicznie.Dlatego możemy stwierdzić, że w Nazarecie mamy okres oczekiwania, przejściowy, odniesienie do późniejszego czasu, tak długi. Uważam, że powinniśmy ponownie ocenić ten długi okres, szczególnie z perspektywy tytułu naszej dyskusji: z pewnością jest to czas, w którym Maria ponownie rozważa i obserwuje z refleksyjnym sercem to, co widziała i słyszała, i czego nie mogła w pełni zrozumieć (por. Łk 2,50). Jest jak dobra ziemia, w której siew Słowa spadł, i dzięki wytrwałości przynosi owoc u kogo ma szlachetne i posłuszne serce (por. Łk 8,15). Ale chciałbym pójść dalej niż ta idealizowana, niemal romantyczna wizja.W ciągu tych trzydziestu lat Maria nie wyróżnia się wśród innych kobiet z Nazaretu, a Jezus nie wykazuje zachowań, które mogłyby skłonić jego rodaków do myślenia, że jest kimś niezwykłym. Jest to widoczne, gdy zdumieni są jego mądrością i odwagą, którą wykazuje w słynnym sobotnim wystąpieniu w synagodze w Nazarecie (Łk 4,16-30).Maria została powołana do bycia matką Słowa Bożego: w swoim łonie, w sposób wyjątkowy i niepowtarzalny, tajemniczy i zdumiewający, wygenerowała Jezusa, „ten, który zbawi lud od grzechu” (Mt 1,21), wprowadzając go w wielkie tradycje żydowskie, takie jak nadanie imienia, obrzezanie, przedstawienie jako pierwsze dziecko w świątyni, a także różne praktyki religijne. Wraz z Nim, zgodnie z relacją Mateusza (por. Mt 2,13-23), doświadczyła również paradoksu starożytnego wyjścia z Egiptu i powrotu z niego. Na pewno żyła z Nim codzienną praktyką żydowską różnych form modlitwy, a każda rodzina ma obowiązek uczyć dzieci tej złożonej rytuałowości. W odpowiednim momencie wprowadziła Go wśród „synów Prawa” (bar mizwot), wraz z powiązanymi obowiązkami, jak wspomniano.Ale pytam się, skąd pochodziła ta mądrość i łaska, o której mówimy, że On wzrastał? I co to była za mądrość i łaska?Nie możemy sądzić, że są to cechy „wprowadzone z nieba”, obcy dla Marii. W tym krótkim akcencie, który zawsze interpretujemy w sensie „teologiczny”, chcę dostrzec nuta „mariana”. Co Jezus nauczył się z tradycji, mądrości ludowej, Pisma Świętego, obietnic Bożych i oczekiwań ludowych, możemy wywnioskować z tego, co robi i mówi w swoim publicznym życiu. Nie trzeba wiele wyjaśniać w tej kwestii, wszyscy wiedzą wiele.Ale kto przekazał Mu tę mądrość i łaskę przed Bogiem i ludźmi?Talis Mater, talis FiliusTe długie i powolne dekady były powolną szkołą słuchania i posłuszeństwa wobec wielkiej tradycji we wszystkich jej wymaganiach i niuansach, szkołą wzajemną między Matką a Synem, służącą do przekazywania i ponownego rozważania, interpretowania i zachowania zdolności do wolności i elastyczności. Aby odkryć, przede wszystkim, nową twarz Boga Ojca: wyjątkowa macierzyństwo Marii wpłynęło również na jej pojęcie obrazu Boga. Jego esencja pozostaje w pieśni *Magnificat*, ale w wszystkich przypowieściach i języku, gestach i wyborach Syna widzimy, że obraz Ojca to obraz miłosierdzia i delikatności, a nie surowej prawa, rytuałów i niszczycielskich zagrożeń. Z języka Syna znajdziesz Matkę w jej czynach, stylu i obecności. Zawsze tak jest.W ciemności i ciszy, w najprostszej prostocie, w typowych relacjach na wsi, dojrzała osobowość Jezusa ukształtowała się zgodnie z tym, co rodzice zdołali przekazać, nauczyć żyjąc, świętując razem ze wszystkimi. Ten „wewnętrzny wzrost” Jezusa w ludzkiej naturze, w życiu bez różnic, w relacjach i splotach, w wykluczeniach społecznych i obowiązkach religijnych, nie tylko ludzie z Nazaretu byli uważani za pogardzanych, ale Galilea była również pogardzana z powodu mieszanki ludności. Nie jest to stracony czas, ale płodność Słowa według Ducha, czas odkupienia w głębokim i oryginalnym znaczeniu.Współdzielenie braterskie w Nazarecie Jezusa może wydawać się jedynie przejściem (choć długim) do pełnej objawienia Syna Boga w mocy. Jednak powinniśmy to postrzegać jako najbardziej prawdziwe promieniowanie obecności Boga wśród nas: pracowite, ukryte, braterskie, religijne, esencja naszej ludzkości. To właśnie w tym punkcie chciałbym się zatrzymać na chwilę.Syn wieczny w Nazarecie Jezus z Nazaretu nie jest w żaden sposób „częścią tumanu” wcielenia. Jezus z Nazaretu „jest” wcieleniem Jednorodzonego Syna. Jezus „jest” Synem. I odwrotnie: Jezus z Nazaretu jest jedynym wiecznym Synem Boga Jednego. Jezus z Nazaretu nie jest „efektem tumanu” wcielenia Syna Boga, ale jest właśnie skutkiem tumanu jego boskiej filii. Nie jest to chwila, którą Syn przyjmuje i zamieszkuje, ani Synem, który przechodzi przez tuman w celu misji odkupieńczej i odchodzi po jej spełnieniu.Jezus z Nazaretu jest na zawsze Synem Boga. Ten sam Jezus, który narodził się z Marii.*Żyła anonimowo przez długi czas, aby dom był doskonały, jak dom.*W teologii i duchowości wprowadziło się dziwną przerwę między Jezusem z Nazaretu a Synem Bożym, jakby Jezus, zwłaszcza w ukryciu w Nazarecie, był jedynie środkiem, pośrednikiem, aby dotrzeć do Syna, a nie był w rzeczywistości Synem, który mieszka wśród nas, darczyńcą życia, interpretatorem Pisma Świętego.Musimy włączyć „Jezusa z Nazaretu” do horyzontu całościowej cristologii „Jezusa z Nazaretu”. Jezus w Nazarecie jest Jezusem z Nazaretu w rzeczywistości i w sakramencie jego czystej obecności zbawczej wśród ludzi. Z tego wynika, że dzieło wcielenia jest jak promieniowanie braterskie obecności zbawczej, a czysta obecność Pana jest ostatecznym celem, a nie jedynie warunkiem wstępnym. Teologiczna rzeczywistość bytu i działania zbawczego Jezusa, Syna, nie może być ograniczona do jego fazy publicznej nauczania, cudów i śmierci na krzyżu.Nawet doświadczenie Kościoła powinno być w tym punkcie przeanalizowane, aby radykalnie dzielić się miejscami ciemności istnienia w celu przekonującego działania miłości Boga. Możemy nazwać to „santością gościnną”, formą Kościoła, w której godność ludzkiej osoby staje się treścią ogłoszenia i rzeczywistości królestwa, nawet bez słów. Ogłoszenie królestwa niebiańskiego, które już jest wśród nas, znajduje w Nazarecie swoją prawdę w doświadczeniu zbawczym, nie tylko w miejscu zamieszkania, ale także w paradoksie, który Kościół powinien nieco bardziej rozważyć, aby stać się prawdziwą braterską wspólnotą rozproszoną wśród narodów.Na światło tego twierdzenia teologicznego możemy odkryć wielką wartość Marii i mówić o niej jako o kimś, kto słucha i żyje Słowem, żyje z Słowem, wzrasta z łaskawym Słowem Syna, który jest obecny w anonimowości, braterstwie, prostocie, tak jak wszyscy. Jest to „peregrynacja w wierze” Marii. I tam, Jezus dojrzewa, razem z nią i wszystkimi wokół, pełną lojalność wobec projektu Ojca, aby „być wśród ludu”, uznać się za „Boga ludu” i uczynić lud „swoją rodziną”.*Jeśli nowa ewangelizacja próbowałaby również odzyskać z determinacją, zarówno słowami, jak i czynami, długi okres Nazaretu wcielenia Boga wśród ludzi, aby przywrócić boską integralność misji Syna?*Ta ewangeliczna forma pamięci o Synu w Nazarecie, przez tak długi czas, z taką prostotą radykalną i towarzystwem życia i języka, uczuć i doświadczeń, Maria również ją przeżywała, była jego nauczycielką i ucznią. Nie bez powodu święta Teresa od Dzieciątka Jezus tak bardzo kochała prostotę Marii z Nazaretu, gdzie z pewnością najprostsze cnoty były również najbardziej żywe i zakorzenione. Napisała kilka miesięcy przed śmiercią w swoim ostatnim wierszu, zatytułowanym: „*Dlaczego kocham cię, Maryjo*”.”: „Wiem, że w Nazarecie, Matko pełna łaski, byłaś uboga i nie pragnęłaś niczego innego: ani cudów, ani ekstatycznych doznań, ani wizji nie ozdabiały twojego życia, królowo świętych! Na ziemi jest wielu małych ludzi, którzy mogą patrzeć na ciebie bez strachu. W sposób zwykły, nieporównywalna Matko, chcesz podążać i prowadzić ich do nieba”.WnioskiChciałbym z wami medytować nad wieloma innymi paszami ewangelicznymi, które są bardzo inspirujące. Pomyślmy o troskliwości o kontynuację uczt w Kanie, o radość nowożeńców i o posłuszeństwo sług „czemu on powiedział” (J 2,1-12), aż po tę serię milczenia (ale nieodparty) na drogach życia publicznego (Łk 8,1-3), aż po zaskoczenie, gdy Jezus nie chce przyjąć swojej matki i krewnych, którzy chcieli go zobaczyć i prosić o więcej równowagi (Mk 3,21). Ta pozornie odrzucająca postawa jest jedynie zaproszeniem do postrzegania matki i rodziny jako początku nowej relacji rodzinnej, owocu współżycia, które przekształciło i oświeciło, poszerzyło horyzonty i zakorzeniło się mocno w codziennym życiu (Mk 3,31-35).Pomyślmy również o dwóch wielkich obrazach „stabat” przy krzyżu (J 19,25-27) i obecności Maryi w Kanie, w modlitwie i w dialogu z niepewnymi i przestraszonymi uczniami (Dz 1,14). Mam nadzieję, że pokazałem coś nowego i intrygującego w wierności Słowie, które jest zawsze nowe i zawsze nieprzewidywalne w swoim blasku i wyzwaniach. Staraliśmy się pogłębić, z proroczą intuicją, z kontemplacyjnym sercem i z braterską solidarnością, prawdę, którą ujawnił nam Syn Maryi!Głębsze badania: Poznaj Mariologię, Teologię Marianę, Aparicje Maryjne i Podyplomowe Studia Mariologiczne.W sprawie przykładu Marii w przyjmowaniu Słowa Bożego w codziennym życiu, zapoznaj się z Encykliką „Redemptoris Mater” Papieża Jana Pawła II (https://www.vatican.va/content/johngl-paul-ii/pt/encyclicals/documents/tf_jp-ii_enc_25031987_redemptoris-mater.ttml).