Приймати Слово щодня, як Марія
Я вважаю цю тему дуже широкою, тому обмежуся деякими аспектами того, що було б справедливо та необхідно сказати. Почну з відомої фрази Бенедикта XVI: «Магніфікат повністю ткений нитками Святого Письма, нитками від Слова Божого. Таким чином, виявляється, що вона [Марія з Назарету] у Слові Божому справді вдома, виходить з нього та входить у нього природно. Вона говорить і думає Словом Божим. Слово Боже стає її словом, а її слово народжується від Слова Божого» (Deus caritas est).
41). Папа Бенедикт XVI, як і ми всі, знає, що «Магніфікат» — це вираження молитви та хвали того, що Марія відчула в той момент і протягом усього свого життя, а також симбіозу між нею та спільнотою вірних. Іншими словами, ця чудова пісня подібна до килима, вишитого багатьма руками, до радісного вигуку численних вірних, до еха численних звуків, що злилися в одне. Марія, у своєму житті та в своїй благодатній пригоді, є найбільш гідною вимовити його та найбільш відповідною до теологічного досвіду, який у ньому відображається. Діва — голос усієї Церкви, яка ідентифікується з нею під час співу. Адже така витончена композиція, сповнена тисячі біблійних відлунь, так вражаючих образів і ефективних метафор, таких широких, але водночас близьких до мови, термінології та ритму доброчинності всіх Писань, є плодом як особистого, так і колективного зусилля, і відлунює в серці та душі Марії, жінки, як грім у стінах всього народу обраних і визволених новим Адамом.
Лука, безперечно, сприяв літературній стабільності цих слів, але також і відстань між початковою подією та матеріальним складанням тексту дозволила злиття початкової емоційності з результатами особистого та колективного досвіду, що знайшли відображення в тексті та його відлуннях. Він став справжнім співом ностальгії та надії, а також відповіддю в молитві та доброчинності на все, що вже відбулося та набрало повної та остаточної форми.
Оригінальність Луки
Ми всі знаємо притчу про сіяча: три синоптичні Євангелія розповідають про неї по-своєму (див. Mt 13,1-9.18-23; Mk 4,1-20; Lk 8,4-15), але кожен з них має власні нюанси. Я хотів би зосередитися на тексті Луки та виділити одну операцію, яку здійснює Лука (Lk 8,4-15). Ця притча, за Лукою, розміщена в абсолютно особливому контексті. Не випадково перед розповіддю про неї Євангеліст нагадує, що навколо Ісуса були натовпи та багато людей, які слідували за Ним, ділили з Ним подорожі, проповіді та турботи (Lk 8,1-3).
Передумова притчі, на відміну від інших двох синоптиків, Марка та Матвія, полягає в тому, що це перш за все змішана спільнота послідовників, складена з натовпів та багатьох людей, і тому вони є безпосередніми адресатами притчі. Можна навіть сказати, що вони мали б стати видимою формою плодоношення насіння, кинутого сіячем. Звичайно, «велика кількість людей збирається» (Lk 8,4) — це стереотип. Але ті, хто дійсно є першими та безпосередніми адресатами значення притчі, — це вони, учні та послідовники.
Після представлення параболи та її пояснення, і ми всі знаємо, як це, хоча без остаточних відсотків, але говорячи про «плід у стійкості» (karpoforoúsin en typomonè), вираз, що означає менше ефективності та більше чутливості та якості, Лука завершує свою розповідь, знову привертаючи увагу до конкретних людей, у цьому випадку до присутності матері та братів, які намагаються до нього дістатися, але не можуть, «залишилися за дверима» (éxo stèkontes), каже Марк (Мк 3,31. Порівняйте Мт 12,46). Ця ситуація символізує як скупчення натовпу, так і труднощі навіть для родичів справжньо зрозуміти новину, яку проповідує Ісус.Іван також згадує, що навіть його власні учні не розуміли та не вірили йому (див. Ів 7,3-6). Тепер, у відповідь на тих, хто повідомляє йому, що його шукають родичі, можливо, навіть щоб запропонувати йому заспокоїтися через заворушення, Ісус відповідає: «Мати та мої брати — ті, хто слухає слово Божого та дотримується його» (Лк 8,21). Ця відповідь є радикальною щодо тих, хто може тепер стати частиною родини Ісуса, як я згадував, і служить завершальною картиною параболи про сіяча та її пояснення. Однак ми можемо побачити щось більше.Мати та всі його брати, а також будь-хто, хто хоче стати учнем, повинні прийняти шлях слухання та дисциплінування, нової практики та нових горизонтів, і спрямувати своє життя до інших стосунків, які їх відроджують, дозволяючи новій «сімейній приналежності», справді новій ідентичності. Це відбувається через інтенсивне, слухняне та відроджувальне слухання Слова Вчителя, насіння якого сіяється з великою щедрістю та приймається серцем «добрим і щедрим» (en kardía kalè kai agathè: Лк 8,15).Можна твердо стверджувати, що ці слова Ісуса не є відверненням від його родини, а запрошенням, враховуючи також жіночий контекст, який відкриває та закриває фрагмент параболи, стати живим материнським лоном Слова, саме як жінка переживає материнство, та пильно стежити за розвитком цієї таємничої насіння з постійною уважністю та любов’ю, симбіозом, який перетворює одне одного та стає надією та ритмом життя.Щоб говорити про те, як «приймати Слово, як Марія, та втілювати його в досвіді», необхідно поставити Марію на горизонт, вказаний Христом: вона сама, після прийняття його як Вічного Слова в таємничій вагітності, здійсненій Святим Духом, після того, як вона народила його для земного життя, покликана вирушити в шлях дисциплінування, щоб стати, у свою чергу, учнем Сина, який тепер став зрілим публічним Вчителем. Дисциплінування, яке не є лише присутністю поруч, але й таємничою регенерацією серця, завдяки безкоруптній насінню нового, живого та вічного Слова (див. 1 Пд 1,23), до якого вона сама надала плоті та земну ідентичність.> Марія з Назарету: тверда та дочка СіонуНе існує сумнівів, що Марія має єврейську ідентичність з усіма наслідками, які це передбачає: іноді ми називаємо її “дочкою Сіону”, і це стосується традиції, звичаїв, обов’язків та заборон, релігійності та почуття ідентичності. Також у постійному слуханні та виконанні Слова. Невіжливий єврей чи єврейка не можуть уявити собі без “глибокого слухання” Слова.Лука не надає деталей про єврейське життя Марії, але містить елементи, які можна, за допомогою деякого внутрішнього осмислення та без надмірного тиску, виділити, і з яких можна вивести типові характеристики вірної єврейки, чия зовнішність не була б зрозумілою без типової структури єврейського життя, з переконанням, а не випадково. Факт, що Лука починає з ситуації Марії, обіцяної Йосипу, і не надає додаткового слова про її дитинство чи будь-який аспект її релігійного досвіду в той момент, не означає, що вона не мала цих якостей.Для людини, яка містить Писання, фраза “не бійся”, що супроводжує перплексність головного героя, є типовою для теофаній, і Марія демонструє, що усвідомлює це. Перебурення — це нормальна реакція єврея перед подією божественного одкровення. Це не просто сором’язливість, здивування чи момент незручності: у цьому тривалому перебуренні, супроводжуваному роздумом, з почуттям страху та захоплення, щодо значення та мети особливого привітання, ми знаходимо класичну реакцію ізраїлтянина. Це відчуття присутності, що перевершує і продовжує для завдання, яке завжди виходить за межі власних уявлень та планів.Це особливо вірно в даному випадку, коли вираз “Дух Святий з вами” також є класичним зразком підходу, який передує певному несподіваному визначенню: “кектаритомене”.Що ми могли б перекласти як “ктея грації”, насправді здається невідповідним для дівчини п’ятнадцяти років. Можливо, це також може бути виразом ввічливості, як це роблять у деяких східних традиціях: “як ти граційна, красива, чудова”. Але в контексті це означає набагато більше, як краще пояснюється пізніше повторенням: “ти знайшла благодать перед Богом” (Лк 1,30: *ctárin parà tò Tteò*), що передбачає не лише задоволення, але й радість, радість серця Бога, Його славу та любов. Ти — улюблена та бажана.Відповідь ангела можна було б інтерпретувати по-різному. Безперечно, вона не була б зрозумілою без глибокого знайомства з Писанням, в якому міститься багато аллюзій, які не могли б уникнути юдеї, знайомої з Писанням. Я не збираюся вдаватися в цей важливий аспект. Замість цього я пропоную додаткове тлумачення відповіді Марії ангелу: “як це станеться, адже я не знаю чоловіка” (Лк 1,34). Ми дуже добре знаємо, що, хоча Марія та Йосип були заручені, вони ще не жили разом, згідно з єврейським звичаєм, який передбачав зв’язок шлюбу та подальшу спільну життєдіяльність після весільної процесії. Ми також знаємо, що традиційне тлумачення цієї фрази Марії (*epéi ándra ou ginòsko*), як наміру зберегти цнотливість, підтримується апокрифічними розповідями про юну Мірію та її відданість (також за апокрифами) служінню в Храмі. Це дуже гарне та традиційне тлумачення, як ми всі знаємо, але, можливо, трохи перебільшене, адже якщо вони вже були в процесі шлюбу, то, безперечно, обидва мали наміри створити нормальні шлюбні стосунки, включаючи відтворення.
Не мало б сенсу говорити про “жінку”, яка втратила здатність до народження дітей, яка є безплідною. Ці фрази, перша та друга, також повторені при оголошенні ангелу Йосипу (див. Mt 1,18-25), передбачають всю історію Ізраїлю, накопичуючи десятки паралельних та аллюзивних пасажів. Це була мова надії, але також і страждань через історичні зради та серйозні провини. Жінка Ізраїлю, здається, стала безплідною через численні невдачі, що були наслідком політичних та культових союзів з сусідніми народами. Вона більше не мала плодючості часів вірності, і Марія, здається, ідентифікувала себе з безплідною та безчоловічною дочкою Сіону, без радості від іншого нащадка Давида, з дому Якова, який би вів народ до миру та святості.
У цьому контексті можна пов’язати глибоку тривогу Марії, її інтенсивне роздумування та її відповідь з тим, що Ісус сам скаже про себе, або, принаймні, натякне через жести та стиль у багатьох випадках, як чоловік Ізраїлю. Є багато випадків, коли Ісус також використовуватиме символіку весільного обряду, розроблену пророками про любовну та шлюбну символіку між Богом та Ізраїлем, з зрадою та примиренням (див. Осії, Второзаконня, Ісая, Єзекіїля. І, особливо, Псалом 23).
Ця багаторічна безплідність всього народу, Марія відчуває як свою, вона занурюється в це, її охоплює така ж біль, як і всі разом, з стійкою надією праведних: як це видно в Закарії, Симеоні, Анні та багатьох інших. Відповідь або пояснення ангела можна прочитати в тій самій перспективі: символіка тіні Духа, святість Бога, яка набуває форми та видимості, висока гідність майбутньої дитини, людсько неможливої, заклик до дивовижного скасування безплідності божественним, — всі ці моделі Старого Завіту відлунюють та пов’язуються з турботою “жінки Ізраїлю”, Марії, про безплідність та відсутність близької інтимної співдружності.
У остаточній відповіді Марії ми знаходимо не лише особисту готовність повністю віддатися вимогам слова ангела, але й прийняти все слово Альянсу Батьків, щоб воно здійснилося в ній на користь усіх. Вона заявляє про свою готовність побачити своє існування сплетене в унікальний спосіб з тим, що відбувається і медитує з колективної пам’яті, очікувань, надії та довіри. У її згоді служити слову, «статися зі мною за словом Твоїм» (рèма), виражена готовність стати місцем виконання старих надій і обітниць.
«Рèма» — це слово-подія в найглибшому сенсі, а не просто слово, вираз, звук або термінологія. Я бачу підтвердження цього в радісному привітанні, яке її кузина Єлизавета вигукує: «Благословенна та, що повірила виконанню слів Господа» (Лк 1,45). Фраза знаходиться в кінці пісні Єлизавети, в якій також викликаються різні символи присутності Господа в історії народу (особливо проходження арки Господа, радість від вагітної жінки, непримітна радість, імпульс Духа, хвала серед жінок тощо). Тому її слід інтерпретувати в цьому контексті, а не як особисте привітання, адресоване лише Марії.
У цьому випадку Марія представляє Ізраїль праведних і благочестивих, які вірили у вірність Бога, незважаючи на темряву та тривожні очікування, вона — завагітніла дружина, кохана «вічним коханням» (Іс 54,8), більше не відкинута. Єлизавета стає інтерпретом цієї впевненості, що Бог буде вірним своєму народу, і в Марії вона бачить і переказує, як ця вірність стала даром для всіх. У готовності Марії — відповідь на користь усіх. Лише дві жінки, які вірили, медитували і жили основною ниткою Писань, тобто слухали, любили і ідентифікували себе з давньою обітницею, імплантованою в слові, переданим з покоління в покоління, могли б побачити цю єдність, могли б піти далі особистої, хоча і законної та інтимної, радості.
Сильне мовчазне медитування МаріїМи продовжуємо медитувати і роздумувати з враженими та споглядаючими серцями над подією народження Сина Найвищого. Кожен з нас вражений і насолоджується багатьма аспектами, які заслуговують безкінечних коментарів, і століття надали нам безліч таких коментарів, тому що події — «грація за благодаттю», як каже Іван (див. Йо 1,16). Я обмежуюся коментуванням з деякими акцентами на мовчазному та роздумливому стилі Марії під час усіх подій, пов’язаних з дитинством.
Лука двічі записує, що Марія роздумувала і намагалася зрозуміти. Після візиту пастухів сказано: «Марія ж зберігала всі ці речі (синетереі тà рèмата симбаллуса ен тè καρдіа), роздумуючи про них у своєму серці» (Лк 2,19). А після того, як вона знайшла Ісуса в храмі, сказано: «Її мати ж зберігала всі ці речі (діетереі пантá рèмата) у своєму серці» (Лк 2,51). Але навколо матері, що роздумує і пам’ятає, з серцем, яке дивується і також шукає єдність, є й інші, які роблять те саме.
Наприклад, коли Захарія повертається до мовчання, щоб назвати сина Іоанном, відвідувачі дивуються і бояться, і «всі, хто чув (та рèмата), дивувалися і дивувалися в своїх серцях» (Лк 1,66). Пастухи, перш ніж піти до Бетлемя, обговорюють, чи варто йти «подивитися на цю слово-подію (то рèма), що сталася» (Лк 2,15), а потім «розповісти всім про те, що (та рèматос) побачили і почули» (Лк 2,20). Отже, тут також є дивування: спочатку Єлизавета (Лк 1,41-45) дивується, коли відвідана Матір’ю Господа, представляючи себе майже як нову святу арку, яка перетинає гірські шляхи, щоб поділитися з кузиною радістю від надзвичайної материнства, яке їх обом принесло користь.
Після цього, здивування батьків Ізабели та Захарії при народженні сина: «вони раділи з неї» (синекаїрон ауте) (Лк 1,56). Всі, хто чув від пастухів їхню незвичайну розповідь, також дивувалися: «вони дивувалися тому, що розповідали пастухи» (Лк 2,18). Навіть у храмі, перед радісним захопленням Симеона, мати та батько «дивувалися тому, що говорилося про нього» (Лк 2,33). Це стосується народження та перших днів. Але також сказано, що Марія роздумувала з пильним серцем навіть після епізоду зустрічі в храмі.Тут також ми бачимо здивування і дивування (екзістанто) від вчителів храму (пор. Лк 2,47). Але також спостерігається, що батьки «не зрозуміли слова (то рема), яке він їм сказав» (Лк 2,50). Негайно після цього «її мати зберігала в серці всі слова (панта та ремата)» (Лк 2,52).Я б хотів коментувати цю колективну поведінку здивування та роздумів, нерозуміння та збереження в серці. Це не лише про Марію, як ми чуємо, а про багатьох. Це вже вказує на важливість: це була єврейська святість покладати в серцевий сховище та зберігати з турботою і захопленням те, що відбувалося. Бо всі події були одночасно і словом, і дією, об’єктивним явищем і таємничим знаком, вони відображалися для пошуку зв’язку в турнірі, який пояснював би значення і мету.Марія переживає разом з усіма труднощі розуміння, але також супроводжується ними здивуванням, здивуванням, відчуттям страху і дивування. Бо це справжній біблійний спосіб приймати Слово і зберігати його в серці. З здивуванням, викликаним відчуттям його крихкості та ефемерності, пронизаним знаками Божих наближення, які стають видимими і чутними, але залишаються далеко за межами, вимагаючи роздумів у серці, діалогу для розуміння, роздумів, щоб не пропустити несподівані відлуння та відбитки.Цілий народ, що в тумані роздумів і запитань, вражений дивом і водночас у серці зберігає ці слова, щоб нічого не зникло, а залишило глибокий слід і відкрило нові горизонти. Я бачу Марію в такій поведінці, безперечно, як матір-вдову, яка не проходить повз речі поверхнево, але також як співучасницю і третю в традиційній єврейській вірі: дивуватися і захоплюватися, розмірковувати і пам’ятати, стежити і медитувати, щоб знайти справжній сенс і натхнення для життя.
Це — жити відповідно до Слова і Духа: стабільність розуму, яка звикає до подій, добре запам’ятовує факти і шукає зв’язки, що роблять їх цілісним проектом, тканиною, подією, що охоплює все. Стабільність серця, що перетворюється на єдину турботу, лінійність любові та бажання, цінностей та очікувань: ось справжнє серце ізраїльтянина, повністю насичене відбитком цих слів.
Але є інша стабільність, на яку я хотів би зосередитися: фізична стабільність. Вона доповнює інші згадані та набуває особливого значення в три десятиліття, які Ісус, Марія та Йосип провели в Назареті. Можливо, ми багато разів намагалися ігнорувати теологічне значення цього тривалого періоду, який Ісус, Марія та Йосип провели в Назареті. Фрази про те, як Ісус зростав у силі, розумінні та благодаті, і роздуми Марії, про які нам повідомив Лука, — це все, що залишається в нашій свідомості.
Це надто мало, щоб не відчувати, що, можливо, ці роки були майже втраченими для спасіння: чому так довго, тихо, звичайно і анонімно Ісус жив у Назареті, коли весь світ очікував виконання обіцянок і поширення світла до всіх народів?
Назарет: слово, що корениться в простотіВід життя Святої Сім’ї в Назареті до моменту, коли Ісус публічно відділився від них як доросла людина близько тридцяти років, ми знаємо дуже мало. Очевидно, всі знали про професію батька (карника/тектона, титул, який також приписували Ісусу: див. Mt 13:55; Мк 6:3), а мати, здається, не виділялася чимось особливим, але брала участь у релігійному житті, щороку вирушаючи в паломництво до Єрусалима з родичами та знайомими. Лише Лука згадує про зростання Ісуса двічі.
Після повернення з храму, де Марія була представлена для викупу та очищення, сказано: «Хлопчик зростав і зміцнювався, сповнений мудрості, і благодать Божа була над Ним» (Лк 2,40). Коли Марії виповнилося дванадцять років, і вона підпала під закон (див. Лк 2,42), вона вирушила з родиною до Єрусалима на свято Пасхи. Тоді, в несподіваний спосіб, вона залишилася в Єрусалимі без сповіщення батьків, що викликало у них велику тривогу, коли вони зрозуміли, що її немає в каравані. Після того, як її знайшли, і вони висловили свою стурбованість, як ми знаємо: «Він повернувся до Назарету і був під їхньою владою… І Ісус зростав у мудрості, віці та благодаті перед Богом і людьми» (Лк 2,51-52).Я хотів би разом з вами замислитися над цим тривалим періодом у три десятиліття, про який ми знаємо небагато, але можемо припустити багато, навіть не вірячи в дива апокрифів. Ці роки не мають меншого теологічного та рятівного значення, ніж останні три роки, публічні. І, перш за все, вони мають велике значення для обговорення прийняття Слова, як це зробила Марія. Зазвичай ми вважаємо, що таке прийняття відбувається переважно на початку (епізоди дитинства) і потім під час публічного життя Ісуса.На початку, дійсно, є лише кілька слів Марії: можливо, тридцять у цілому, не враховуючи «Магніфікат». У публічному житті Ісуса, безумовно, є багато священних слів, які Він вимовляє, але лише дев’ять слів Марії (у Кані: Йо 2,3.5). Однак ці слова не є єдиною формою розмови про Ісуса чи єдиним контекстом для слухання та прийняття Божого Слова. Як ніби Слово було б Божим словом порятунку та спасіння лише тоді, коли Він діє та говорить публічно.Тому ми можемо стверджувати, що в Назареті ми маємо період очікування, переходу, посилання на майбутнє, який тривав довго. Я вважаю, що ми повинні переоцінити цей тривалий період, особливо з точки зору нашої дискусії: безперечно, це час, коли Марія переосмислює та стежить з уважним серцем за тим, що бачила та чула, і що не могла повністю зрозуміти (Лк 2,50). Вона подібна до доброї землі, в яку падає насіння Слова, і завдяки стійкості приносить плоди в тих, хто має благородне та слухняне серце (Лк 8,15). Але я хотів би піти далі за цю ідеалізовану, майже романтичну перспективу.У ці тридцять років Марія не виділяється серед інших жінок Назарету, і Ісус не демонструє дій, які могли б змусити його співвітчизників думати, що в Ньому є щось надзвичайне. Це стає очевидним, коли вони дивуються мудрості та сміливості, яку Він демонструє в знаменитий суботній виступі в синагозі Назарету (Лк 4,16-30).Марію покликали бути матір’ю Божої Слова: у її лоні, унікальним і неперевершеним, таємничим і дивовижним способом, вона породила Ісуса, “той, хто врятує народ від його гріхів” (Матвія 1,21), представляючи Його в великих традиціях юдаїзму: ім’я, хрещення, презентація як первістка в храмі, різні єврейські релігійні практики. Разом з Ним, згідно з розповіддю Матвія (див. Матвія 2,13-23), вона також пережила парадигму старого виходу до Єгипту та повернення з Єгипту. Вона, безперечно, практикувала з Ним щоденну єврейську молитву та кожна родина несе відповідальність за навчання дітей цій складній щоденній ритуальності. У відповідний час вона представила Його серед “синів Закону” (бар мізват), з пов’язаними обов’язками, як ми згадували.Але я запитую себе, звідки ця мудрість і благодать, в яких повторюється, що Він зростав? І яка мудрість і благодать це була насправді? Ми не можемо вважати, що це якості “внесені” з неба, незнайомі Марії. Натомість, у цьому короткому наголосі, який ми завжди інтерпретуємо в “христологічному” сенсі, я хочу побачити “маріанську” ноту. Що Ісус вивчив з традиції, народної мудрості, Писань, обітниць Бога та народних очікувань, ми можемо зробити висновок з того, що Він робить і говорить у громадському житті. Не потрібно багато пояснювати з цього питання, всі знають багато чого.Але хто передав йому цю мудрість і благодать перед Богом і людьми?Така мати, такий синЦі довгі та повільні десятиліття були школою повільної слухняності та слухання великої традиції у всіх її вимогах та нюансах, школою взаємного навчання між Матір’ю та Сином для передачі та переосмислення, для тлумачення та збереження здатності до свободи та гнучкості. Особливо, для пошуку нового обличчя Бога Отця: виняткова материнська доброта також вплинула на її уявлення про образ Бога. Серце цього залишається в співі *Magnificat*, але також у всіх притчах та мові, жестах і виборі Сина, ми бачимо, що образ Отця — це милосердя та ніжність, а не сувора законність, ритуалізовані спостереження, руйнівні погрози. З мови Сина ти знайдеш Матір у її діях, у її стилі, у її присутності. Завжди так.У темряві та тиші, у найпростішій спільноті, у типових нормальних стосунках будь-якої села, зрілість Ісуса була сформована відповідно до того, що батьки змогли передати, навчити, живучи та святкуючи разом з усіма. Цей тихий внутрішній ріст Ісуса в людській плоті, у житті без відмінностей, у стосунках та сюжетах, у соціальних виключеннях та релігійних обов’язках, не лише люди Назарею вважалися зневажливими, але й Галілея була зневажливою через змішування населення. Це не марна втрата часу, а родючість Слова за Духом, час відкуплення в глибокому та оригінальному сенсі.Спільна братня життєдіяльність у Назареї Ісуса може здаватися лише переходом (хоча й довгим) до повної розкриття Сина Божого у силі. Однак, ми повинні бачити це як найістиннішу ірадіацію присутності Бога серед нас: працьовиту, приховану, братню, релігійну, сутність нашої людськості. Саме в цьому я хотів би трохи більше зупинитися.Син в Назареї Ісус з Назарею не є в жодному разі «поганим уламком» втілення. Ісус з Назарею «є» втіленням Єдинородного Сина. Ісус «є» Сином. І навпаки: Ісус з Назарею — єдиний вічний Син єдиного Бога. Ісус з Назарею не є «наслідком» втілення Сина Божого, а саме втіленням його божественної синівства. Ісус з Назарею назавжди Син Бога. Те саме Ісус, який народився від Марії.і жив анонімно довго, щоб дар було досконалим, як дім.У теології та духовності ввівся дивний розрив між Ісусом з Назарету та Сином Божим, ніби Ісус, особливо в його прихованому житті в Назареті, був лише засобом, посередником для досягнення Сина, а не самим Сином, який живе серед нас, дарувачем життя, тлумачем Писань.Ми маємо інтегрувати «Ісуса з Назарету» в горизонт цільової «кристології». Ісус в Назареті — це Ісус з Назарету в реальності та у священному таємничому присутньому спасінні серед людей. Звідси випливає, що робота втілення — це як братська іскра спасіння, чиста присутність Господа — кінцева мета, а не лише попередня умова. Теологічну реальність буття та дії Ісуса, Сина, не можна звести до його публічного проповідування, чудес та смерті на хресті.Навіть досвід Церкви слід переглянути в цьому контексті, щоб радикально ділити темні місця існування на користь переконливості любові Бога. Можна назвати це «сантістю госпітальної», формою Церкви, де гідність людської особистості стає змістом оголошення та реальності королівства, навіть без слів. Оголошення небесного королівства, яке вже серед нас, знаходить у Назареті свою правдивість у спасенному досвіді, а не лише в проживанні та парадигмі, до якої Церква, можливо, має дивитися, щоб стати справжньою братською спільнотою, розсіяною серед націй.У світлі цього теологічного твердження ми можемо заново відкрити велику важливість Марії та говорити про неї як про когось, хто слухає та живе Словом, живе зі Словом, зростає зі спасітним Словом Сина, який поруч з нею та всіма навколо перебуває в анонімності, братерстві, простоті. Це — «перебування у вірі» Марії. І там Ісус, разом з нею та всіма навколо, досягає повної вірності до проекту Батька — «бути серед народу», вважати себе «Богом народу» та робити народ «своєю родиною».Чи могла б нова Євангелізація намагатися також рішуче відновити, як у словах, так і в діях, довгу наразівську епоху втілення Бога серед людей, щоб відновити божественну міру місії Сина?Ця євангелічна пам’ять про Сина в Назареті, так довго, з такою радикальною простотою, в компанії життя та мови, почуттів та досвідів, Марія також її пережила, була її вчителькою та учнем. Не без причини свята Тереза від Дитяти Ісуса так любила простоту Марії з Назарету, де, безсумнівно, найпростіші чесноти також були найжиттєздатнішими та глибоко вкоріненими. Вона написала, лише кілька місяців перед смертю, у своїй останній поемі, під назвою: «Чому я люблю тебе, Маріє».Я знаю, що в Назареті, Матір, сповнена благодаті, ти була бідною і не прагнула нічого іншого: ні чудес, ні екстазів, ні захоплень прикрашали твоє життя, королево святих! На землі багато маленьких людей, які можуть дивитися на тебе без страху. Звичайним, незрівнянним способом, Матір, ти хочеш йти і вести їх до неба”.ВисновокЯ хотів би разом з вами медитувати над багатьма іншими уривками з Євангелія, які надихають. Розгляньмо турботу про продовження свята в Кані, з радістю подружжя та послухом слуг “тому, що він скаже” (Йо 2,1-12), до тихих послідовностей (але незаперечних) по життю Ісуса в публічній службі (Лк 8,1-3), до незручності, коли Ісус не хоче, щоб його мати та родичі, які прийшли побачити його і попросити більше рівноваги (Мт 3,21). Це явна відмова є лише запрошенням побачити в матері та родичах сім’ї початок нової сімейної стосунків, що народжується з життя, яке перетворювалося та освітлювалося, розширювало горизонти та знаходило міцні корені в повсякденному житті (Мт 3,31-35).Також варто подумати про дві великі образи “стабат” біля хреста (Йо 19,25-27) та присутність Марії в Єрусалимі, в молитві та діалозі з учнями, які ще сумніваються та бояться (Ді 1,14). Я сподіваюся, що я показав щось нове та інше, вірно Слова, яке завжди нове та непередбачуване у своїх світлах та викликах. Ми шукаємо глибше зрозуміти, з пророчою інтуїцією, серцем, що споглядає, та братською солідарністю, правду, яку нам відкрила Сина Марії!Далі у вивченні: досліджуйте МариологіюТеологію МаріюМарійські появи та Пост-градусну Мариологію.Про приклад Марії у прийнятті Слова Божого в повсякденне життя, зверніться до Енцикліки Redemptoris Mater Папи Івана Павла II.Постградусна підготовка в мариології
Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про магістерську програму з мариології у Locus Mariologicus, академічну освіту, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.Хочете серйозно вивчити мариологію?
Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Магістратура з мариології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Отці Церкви та Магістерій, від першого догмати до сучасних питань.
Responses