Приймати Слово щодня, як Марія

Автор: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Оновлено 9 жовтня 2026

Вступ

Розглядаю цю тему як дуже широку, тому обмежуся лише деякими аспектами того, що було б справедливо та необхідно сказати. Почну з відомої фрази Бенедикта XVI: «Магніфікат цілком вишитий нитками Святого Письма, нитками від Слова Божого. Таким чином, виявляється, що вона [Марія з Назарету] у Слові Божому справді вдома, виходить з нього та входить у нього природно. Вона говорить і думає Словом Божим. Слово Боже стає її словом, а її слово народжується від Слова Божого».

Deus caritas est

41). Папа Бенедикт XVI, як і ми всі, знає, що Магніфікат — це вираження молитви та хвали того, що Марія відчула в той момент і протягом усього свого життя, а також симбіозу між нею та спільнотою вірних. Іншими словами, ця чудова пісня схожа на килим, вишитий багатьма руками, на радість натовпу вірних, на відгук багатьох звуків, що злилися в одне. Марія, у своєму житті та у своїй благодатній пригоді, є найбільш гідною вимовити її та найбільш відповідною до теологічного досвіду, який у ній відображається. Діва — голос усієї Церкви, яка ідентифікується з нею у співчутті до співпісню. Адже така витончена композиція, сповнена тисячі біблійних відгуків, образливих та ефективних зображень, широких, але водночас близьких до мови, термінології та ритму дохристиянської та новозавітної слави, є плодом як особистим, так і колективним, і відлунює в жіночій душі Марії так само гучно, як грім у серці всього народу обраних і визволених через нового Адама.

Лука, безперечно, сприяв літературній стабільності цих слів, але також і відстань між початковою подією та матеріальною складовою тексту дозволила злиття початкової емоційності з результатами особистого та колективного досвіду, що знайшли відображення в тексті та його відлуннях. Він став справжнім співом ностальгії та надії, а також відповіддю в молитві та славі за все, що вже відбулося та набрало повноти та остаточності. У тексті помітні корені старої угоди, а також істинність нової угоди у її найвидатніших ядрах.

Оригінальність Луки

Ми всі знаємо притчу про сіяча: три синоптичні Євангелія розповідають про неї по-своєму (Матвія 13:1-9.18-23; Марка 4:1-20; Луки 8:4-15), але кожен з них передає її з власними нюансами, відповідно до структурних потреб кожного Євангелія. Я хотів би зосередитися на тексті Луки та підкреслити одну операцію, яку виконує Лука (Луки 8:4-15). Ця притча, за Лукою, розміщена в абсолютно особливому контексті, не випадково. Перед тим, як розповісти про неї, Євангеліст нагадує, що навколо Ісуса збиралися натовпи та жінки, які слідували за Ним, розділяючи з Ним подорожі, проповіді та турботи (Луки 8:1-3).

Причина притчі, на відміну від інших двох синоптиків, Марка та Матвія, полягає передусім у тому, що навколо Ісуса зібрався різноманітний дисципулат, складений як з жінок, так і з чоловіків, і тому вони є безпосередніми адресатами її значення. Можна навіть сказати, що вони мали стати видимою формою плодоношення насіння, кинутого Сіячем. Звичайно, у тексті присутній і стереотипний натовп, який збирається навколо Ісуса (Луки 8:4), але це не головні адресати притчі. Ті, хто дійсно є першими та безпосередніми одержувачами її сенсу — це учні та учениці.

Після того, як Лука представляє притчу та пояснює її, хоча ми і не знаємо точних відсотків, але говорячи про “фрукт, що залишається на дереві” (карпофороусін ен типомонє), вираз, що вказує менше на ефективність, а більше на чутливість та якість, Лука знову звертає увагу на конкретних людей, у цьому випадку на присутність матері та братів, які намагаються до нього дістатися, але не можуть.

залишився за межами (ексо стеґонтес) говорить Марк (Mc 3:31. Порівняйте Mt 12:46). Ця ситуація означає як скупчення натовпу, так і труднощі навіть для родичів зрозуміти справжню новину, яку пропонував Ісус.

Іван також згадує, що навіть його власні учні не розуміли та не вірили в Нього (див. Йн 7:3-6). Тепер, у відповідь на тих, хто повідомляє Йому, що Його шукають родичі, можливо, навіть пропонуючи заспокоїтися через заворушення, Ісус відповідає: “Мати та мої брати — ті, хто слухає слово Боже та дотримується його” (Лк 8:21). Ця відповідь є радикальною щодо того, хто може тепер стати частиною родини Ісуса, як я згадував раніше, і служить завершенням параболи сіяча та його пояснення. Однак ми можемо побачити щось більше.

Мати та всі Його брати, а також будь-хто, хто хоче стати учнем, мають прийняти шлях слухання та дисципліни, нової практики та нових горизонтів, і спрямувати своє життя до інших стосунків, які їх відроджують, дозволяючи новій “прийняттю у родину”, справді новій ідентичності. Це відбувається через інтенсивне, покірне та відроджуюче слухання Слова Майстра, насіння якого сіяється з щедрістю та приймається серцем “добрим і щедрим” (ен кардіа калье та агатє: Лк 8:15).

Можна твердо стверджувати, що ці слова Ісуса не представляють відвернення від Його родини, а запрошення, враховуючи також жіночий контекст, який відкриває та закриває цей уривок параболи, стати плідним животом Слова, саме як жінка переживає материнство, і пильно стежити за розвитком цієї таємничої насіння, у симбіозі, яка перетворює одного на іншого та стає надією та ритмом життя.

Щоб говорити про те, як “приймати Слово, як Марія, та втілювати його в досвіді”, необхідно поставити Марію на горизонт, вказаний Христом: вона сама, після прийняття Його як вічного Слова в таємничій вагітності, здійсненій Святим Духом, після того, як народила Його для земного життя, покликана вирушити в шлях дисципліни, щоб стати, в свою чергу, учнем Сина, який тепер став зрілим публічним вчителем. Це дисциплінарний шлях, який не лише передбачає присутність поруч, але й таємниче відродження серця завдяки безсмертній новій Слову, живій та вічній (див. 1 Пд 1:23), до якої вона сама надала тілесну та ідентичність на землі.

Марія з Назарету: тверда та дочка Сіону

Немає сумніву, що Марія має єврейську ідентичність з усіма наслідками, які це несе: іноді ми називаємо її “дочкою Сіону”, і це стосується традиції, звичаїв, обов’язків та заборон, релігійності та почуття ідентичності. Також інтенсивного слухання та покірності Слову. Нездатність уявити єврея чи єврейку без “інтенсивного слухання” Слова.

Лук не входить у деталі єврейського життя Марії.

: У цьому тексті містяться елементи, які можна виявити завдяки внутрішньому осмисленню, і які демонструють типові риси вірної юдеї, чия зовнішність була б незрозумілою поза типовою структурою єврейського життя, з переконанням, а не випадково. Факт, що Лука починає з ситуації Марії, обраної Йосипом, і не надає додаткової інформації про її дитинство чи релігійний досвід у той час, не означає, що вона не мала цих якостей.

Для людини, яка вивчила Писання, фраза “не бійся”, що супроводжує перплексію головного героя, є типовою для теофаній, і Марія демонструє усвідомлення цього. Перебування в стані збентеження є нормреакцією юдея на подію божественної одкровення. Це не просто сором’язливість, здивування чи тимчасове незручне відчуття; тривале збентеження, супроводжуване роздумом, з почуттям страху та захоплення, щодо значення та мети особливого привітання, є класичною реакцією ізраїльтянина. Це відчуття присутності, що перевершує і продовжує завдання, яке завжди виходить за межі власних уявлень та планів.

Це особливо вірно в даному випадку, коли вираз “Дух Святий з тобою” також є класичним зразком підходу, і його передує певний несподіваний опис: “кектаритоменє”.

Що можна перекласти як «ктея грації», насправді не підходить для дівчини п’ятнадцяти років. Це також може бути виразом ввічливості, як у деяких східних традиціях: «як ти граційна, красива, чудова». Але в контексті це означає набагато більше, як краще пояснюється пізніше повторенням: «ти знайшла благодать перед Богом» (Лк 1,30: «ктарін парὰ тò Ттео»), що передбачає не лише задоволення, але й радість, радість серця Бога, Його приємність, Його любов і бажання.

Відповідь ангела можна коментувати багатьма способами. Безперечно, вона не була б зрозумілою без глибокого знайомства з Писанням, в якому міститься багато аллюзій, які не могли б уникнути юдеї, знайомої з Писанням. Я не збираюся тут торкатися цього важливого аспекту. Замість цього я пропоную додаткове тлумачення відповіді Марії ангелу: «як це станеться, адже я не знаю чоловіка?» (Лк 1,34). Ми дуже добре знаємо, що, незважаючи на обіцянку шлюбу, Марія та Йосип ще не жили разом, згідно з єврейським звичаєм, який передбачав зв’язок шлюбу та пізніше спільне проживання під час весільного процесу. Ми дуже добре знаємо, що традиційне тлумачення цієї фрази Марії (епі андра або гіноско) підтримується апокрифічними розповідями про юну Мірію та її відданість (також за апокрифами) служінню в храмі. Це дуже гарне традиційне тлумачення, як ми всі знаємо, але, можливо, дещо перебільшене, бо якщо вони вже були в процесі шлюбу, то, безперечно, у обох було бажання мати нормальні шлюбні стосунки, включаючи відтворення.

Не мало б сенсу говорити про «дружину», яка виключає справжнє бажання інтимності та особисту готовність жити її з плодоношністю. Однак я хотів би запропонувати інший погляд.

Дружина-Ізраїль без чоловіка, вона безплідна.

Ці фрази, перша та друга, також повторюються під час оголошення Йосипу (див.

Матвія 1,18-25), охоплює всю історію Ізраїлю, включаючи десятки паралельних і натякових уривків. Це була мова надії, але й страждань, спричинених історичними невірностями та серйозними провинами. Дружина Ізраїлю, здається, стала безплідною через численні невдачі, пов’язані з політичними та культовими союзами з сусідами. Вона більше не відчувала плодючості часів вірності, і Марія, здається, ідентифікувала себе з безплідною дочкою Сіону, без чоловіка, без радості від іншого нащадка Давида, з дому Якова, який би вів народ до миру та святості.

З цієї точки зору, можна пов’язати глибоку тривогу Марії, її інтенсивну роздуми та відповідь з тим, що Ісус скаже про себе, або принаймні натякне на це жестами та стилями в багатьох випадках. Ісус також багато разів використовуватиме символіку весільного обряду, розроблену пророками про любовну та шлюбну стосунки між Богом і Ізраїлем, з зрадою та примиренням (див. Осія, Второзаконня, Ісая, Єзекіїля та особливо Псалом 23).

Ця століттяна безплідність всього народу, Марія відчуває як свою, занурюється в це, приймає в своєму серці ту саму біль, яку всі поділяють, разом з стійкою надією праведних: так, як це буде показано в Закарії, Симеоні, Анні та багатьох інших. Відповідь або пояснення ангела можна прочитати в тій самій перспективі: символіка тіні Святого Духа, святість Бога, яка набуває форми та видимості, висока гідність майбутньої дитини, людньо неможливої, заклик до безплідності, дивовижно перерваної божественною силою, — всі ці мотиви Старого Завіту відлунюють і пов’язуються з турботою “дружини Ізраїлю”, Марії, про безплідність та відсутність близького супутника.

У остаточній відповіді Марії ми знаходимо не лише особисту готовність повністю підкоритися вимогам слова ангела, але й прийняти все слово Альянсу Батьків, щоб воно здійснилося на її користь і на користь всіх. Вона заявляє про свою готовність поєднати своє існування з унікальним способом, який відбувається в пам’яті колективної історії, очікувань, надії та довіри. У своїй згоді служити слову, “статися тим, що відбувається зі мною” (рèма), вона виявляє готовність бути місцем для виконання старих надій і обіцянок.

“Рèма” — це слово-подія в найглибшому сенсі, а не просто слово, вираз, звук або термінологія. Я бачу підтвердження цього в радісному привітанні, яке її кузина Єлизавета вигукує: “Благословенна така, що повірила в виконання слів Господа” (Лк 1,45). Цей вислів знаходиться в кінці пісні Єлизавети, в якій також викликаються різні символи присутності Господа в історії народу (особливо проходження арки Господа, радість від вагітної, безмежна радість, імпульс Святого Духа, хвала серед жінок тощо). Тому його слід інтерпретувати в цьому контексті, а не як особисте привітання лише Марії.

У цьому випадку Марія представляє Ізраїль праведних і вірних, які вірили у вірність Бога, незважаючи на темряву та болісні очікування, вона — це зачата дружина, кохана з “рèмою” (словом) Господа, що відбувається в її житті.

amor eterno” (Іс 54,8), більше не відкинуте. Ізабель стає інтерпретатором цієї впевненості, що Бог буде вірним своєму народу, і в Марії вона бачить і переосмислює, як ця вірність стала даром для всіх. У доступності Марії — відповідь на користь усіх. Лише дві жінки, які повірили, медитували і жили основною ниткою Писання, тобто слухали, любили, ідентифікували себе з давнім обіцянням, імплантованим у передану з покоління в покоління Слово, могли бачити цю єдність, могли йти далі особистої, хоча і законної та внутрішньої радості.

Тиша Марії у роздумах

Ми медитуємо і продовжуємо медитувати з враженими та споглядаючими серцями над подією народження Сина Найвищого. Кожен вражений і насолоджується в своєму серці багатьма аспектами, які заслуговують безкінечних коментарів, а століття надали нам безліч, бо події — це «грація на грацію», як каже Іван (див. Йо 1,16). Я обмежуюся коментуванням з деякими акцентами тиха та роздуми Марії у всіх подіях, пов’язаних з дитинством.

Лука двічі записує, що Марія роздумувала і прагнула зрозуміти. Після візиту пастухів сказано: «Марія ж, зі свого боку, зберігала всі ці речі в серці, роздумуючи про них» (Лк 2,19). І після того, як вона знайшла Ісуса в храмі, сказано: «Її мати зберігала всі ці речі в серці» (Лк 2,51). Але навколо матері, що роздумує і зберігає спогади, з серцем, що дивується і також шукає єдине пояснення, є й інші, які роблять те саме.

Наприклад, коли Захарія повертається говорити, щоб назвати сина Іоанном, сусіди дивуються і бояться, і «всі, хто чув, дивувалися» (Лк 1,66). Пастухи, перш ніж піти до Вифлеєму, обговорюють, чи варто йти «подивитися на цю слово-подію (то рема), що сталася» (Лк 2,15), а потім «розповісти всім про те, що побачили і почули» (Лк 2,20). Отже, є також дивування: спочатку, дивування Ізабель (Лк 1,41-45) при відвіданні Матір’ю Господа, представляючи себе майже як нова святиня, що перетинає гірські стежки, щоб поділитися з родичкою радістю надзвичайної материнства, що їх обом принесло користь.

Потім дивування родичів Ізабель і Захарії при народженні сина: «вони раділи з неї» (Лк 1,56). Всі, хто слухає розповідь пастухів про їхню незвичайну історію, також дивуються: «вони дивувалися тому, що розповідали пастухи» (Лк 2,18). Навіть у храмі, під час зустрічі з Симеоном, мати та батько «дивувалися (ттаумазонтес) тому, що говорилося про нього» (Лк 2,33). Це стосується народження та перших днів. Але також сказано, що Марія роздумувала з пильним серцем і після епізоду зустрічі в храмі.

Існування (можна перекласти як спантичність) майстрів Храму (див. Лк 2,47). Але також спостерігається, що батьки “не зрозуміли слова (to rèma), яке він їм сказав” (Лк 2,50). Негайно після цього, “його мати зберігала всі слова (pánta ta rèmata) в своєму серці” (Лк 2,52).

Я хотів би коментувати цю колективну поведінку здивування та роздумів, незрозумілості та збереження в серці. Це не лише стосується Марії, як ми чуємо, але й багатьох інших. Це вже вказує на важливість: це була святий єврейський звичай покладати в серцевий сховище та зберігати з турботою і захопленням те, що відбувалося. Бо всі події були водночас і словом, і дією, об’єктивним явищем і таємничим знаком, вони відображалися для пошуку їхнього зв’язку в турнірі, який пояснював би значення та мету.

Марія живе разом з усіма труднощами розуміння, але також у супроводі їхнього здивування, здивування, відчуття страху та дивування. Бо це і є справжній біблійний спосіб приймати Слово і зберігати його в серці. З дивуванням, викликаним відчуттям його крихкості та ефемерності, пронизаним знаками Божих наближення, які стають видимі та чутні, але залишаються далеко за межами, спонукаючи до роздумів у серці, до діалогу для розуміння, до роздумів, щоб не пропустити несподівані зв’язки та відлуння.

Уся натовпова тиша, що роздумує та ставить запитання, що вражена здивуванням і водночас відкладає в серці ta rèmata, щоб нічого не зникло, але залишило глибокий слід, відкрило нові горизонти. Я бачу Марію в цій поведінці, безумовно, як матір-діву, яка не проходить повз речі поверхнево, але також як супутницю та третю в традиційній єврейській традиції: здивування та дивування, роздумування та пам’ять, пильнування та медитація, для вилучення справжніх значень та натхнень для життя.

Це жити згідно зі Словом і Духом: стабільність розуму, яка звикає до подій і добре запам’ятовує факти, а також шукає зв’язки, які роблять їх одним проектом, тканиною, повним і єдним подією. Стабільність серця, яка перетворюється на єдину турботу, лінійність любові та бажання, цінностей та очікувань: це і є справжнє серце ізраїльтянина, повністю наповнене відлунням rèmata.

Але є інша стабільність, на яку я хотів би зосередитися: фізична стабільність. Вона доповнює інші згадані та набуває особливого значення в три десятиліття перебування Ісуса в Назареті. Можливо, ми багато разів ігнорували теологічну цінність цього довгого періоду, який жив у Назареті Йосип, Марія та Ісус. Фрази про те, як Ісус зростав у зрості, віці та благодаті, і роздуми Марії, є все, що залишається в нашій свідомості, і про це повідомив нам Лука.

Це занадто мало, щоб не відчувати, що, можливо, були втрачені роки майже без надії на спасіння: чому так довга, мовчазна, звичайна та анонімна існування Спасителя, коли весь світ очікував виконання обіцянок та розширення світла для націй?

Назаре: слово, вкорінене в простоті

З життя Святої Сім’ї в Назареті до моменту, коли Ісус публічно відділився як доросла людина близько тридцяти років, ми знаємо дуже мало. Очевидно, що всі розповідали про професію батька (карника, тектонос, титул, який також приписували Ісусу: див. Матвія 13,55; Марка 6,3), а мати, здається, не виділялася чимось особливим, але брала участь у релігійному житті, щороку вирушаючи в паломництво до Єрусалима з родичами та знайомими. Лише Лука згадує про зростання Ісуса двічі.

Після повернення з храму для викупу та очищення Марії, сказано: «Хлопчик зростав і зміцнювався, сповнений мудрості, і благодать Божа була над ним» (Лука 2,40). У дванадцять років, коли він почав підкорятися Закону (див. Лука 2,42), Ісус взяв участь у паломництві з Назарету до Єрусалима на свято Пасхи. Тоді він несподівано залишився в Єрусалимі без повідомлення батькам, що викликало у них велику стурбованість, коли вони зрозуміли, що його немає в каравані. Після пошуків його та вираження тривоги, як ми знаємо: «Він повернувся до Назарету і підкорявся їм… І Ісус зростав у мудрості, віці та благодаті перед Богом і людьми» (Лука 2,51с).

Я хотів би разом з вами задуматися над цим тривалим періодом у три десятиліття, про який ми знаємо дуже мало, але можемо припустити багато, навіть не вірячи в дива апокрифів. Це роки, які не мають меншого теологічного та рятівного значення, ніж останні три публічні роки. І, перш за все, вони суттєві для дискурсу про прийняття Слова, як це зробила Марія. Зазвичай ми вважаємо, що ця прийом відбувається переважно на початковому етапі (епізоди дитинства) і потім під час публічного життя Ісуса.

На початковому етапі, фактично, є лише кілька слів Марії: близько тридцяти в цілому, за винятком Магніфікат. Звичайно, під час публічного життя Ісуса є багато священних слів, які він вимовляв, але лише дев’ять належать Марії (у Кані: Івана 2,3.5), однак вони не є єдиною формою говорити про Ісуса чи єдиною обставиною слухати та приймати Слово Боже. Як ніби Верба була Словом спасіння та відкуплення лише тоді, коли вона діяла та говорила публічно.

Тому ми можемо стверджувати, що в Назареті ми маємо такий парантез, перехідний період очікування, посилання на пізніше, так довго. Я вважаю, що ми повинні переоцінити цей тривалий період, особливо з точки зору нашої дискусії: безсумнівно, це час, коли Марія переосмислює та стежить з уважним серцем за тим, що вона бачила та чула, і не могла повністю зрозуміти (див. Лука 2,50). Вона схожа на добру землю, в яку падала сіяння Слова, і завдяки стійкості приносить плоди, які мають рости в тих, хто має благородне та покірне серце (див. Лука 8,15). Але я хотів би піти далі за цю ідеалізовану, майже романтичну перспективу.

Марія протягом тридцяти років не виділялася серед інших жінок Назарету, і Ісус не мав дій, які могли б змусити його співвітчизників подумати, що в ньому є щось надзвичайне. Це стає очевидним, коли вони дивуються мудрості та сміливості, яку він демонструє в знамениту суботу в синагозі Назарету (

Лк 4,16-30.

Де відбувалася це прийняття та плодоношення Слова, і в чому полягала його сутність?

Марію покликали бути матір’ю Слова Божого: у своєму лоні, унікальним і неперевершеним, таємничим і дивовижним способом, вона породила Ісуса, «той, хто врятує народ від його гріхів» (Mt 1,21), представляючи його в великих єврейських традиціях на кшталт наміри імені, обрізання, представлення як первістка в храмі, різних єврейських релігійних практик. Разом з ним, згідно з розповіддю Матвія (див. Mt 2,13-23), вона також пережила парадигму старого виходу до Єгипту та повернення з Єгипту. Вона, безперечно, практикувала з ним щоденну єврейську молитву та ритуальну діяльність, і кожна сім’я несе відповідальність за навчання дітей цій складній щоденній ритуальності. У відповідний час вона представила його серед «синів Закону» (бар мізват), разом з пов’язаними з цим обов’язками, як ми згадували раніше.

Але я запитую себе, звідки ця мудрість і благодать, в якій повторюється, що він зростав?

І яка була ця мудрість і благодать насправді?

Ми не можемо вважати, що це якості «внесені з неба», незнайомі Марії. Натомість, у цьому короткому наголосі, який ми завжди інтерпретуємо в «христологічному» сенсі, я хочу побачити «маріанську» ноту. Те, що Ісус вивчив з традиції, народної мудрості, Писань, обітниць Бога та народних очікувань, можна вивести з того, що він робить і говорить у громадському житті. Не потрібно багато пояснювати з цього питання, всі знають багато чого.

Але хто передав йому цю мудрість і благодать перед Богом і людьми?

Такою Матір, таким Син

Ці довгі та повільні десятиліття були школою повільної слухняності та слухання великої традиції у всіх її вимогах та нюансах, школою взаємної взаємодії між Матір’ю та Сином для передачі та переосмислення, для тлумачення та збереження здатності до свободи та гнучкості. Особливо, щоб знайти нове обличчя Бога Отця: виняткова материнська доброта також вплинула на її уявлення про образ Бога. Серце цього залишається в співі Магніфікату, але також у всіх притчах і мові, жестах та виборах Сина, ми бачимо, що образ Отця — це образ милосердя та ніжності, а не суворого закону, ритуалізованих спостережень, руйнівних погроз. З мови Сина ви знайдете Матір у її діях, у її стилі, у її присутності. Завжди так.

У темряві та тиші, у найпростішій простоті, у типових нормальних стосунках будь-якої села, зрілість характеру Ісуса була сформована відповідно до того, що батьки змогли передати, навчили живим прикладом, святкували разом із усіма. Цей «внутрішній ріст» Ісуса в людській плоті, у житті без відмінностей, у стосунках та сюжетах, у соціальних виключеннях та релігійних обов’язках, не лише тих, що в Назареті, але й Галілеї, вважалися зневажливими через змішування населення. Це не марна втрата часу, а плодючість Слова за Духом, час відкуплення в глибокому та оригінальному сенсі.

Спільна братня життєдіяльність у Назареті Ісуса може здаватися лише переходом (хоча й тривалим) до повної розкриття Сина Божого у силі. Однак, ми повинні бачити в цьому найсправжнішу ірадіацію присутності Бога серед нас: працьовиту, приховану, братню, релігійну, сутність нашої людськості. Саме в цьому я хотів би трохи більше зупинитися.

Син в Назареті

частина хмарної природи від втілення. Ісус з Назарею є втіленням Сина Єдинородного. Ісус є Сином. І навпаки: Ісус з Назарею — єдиний вічний Син єдиного Бога. Ісус з Назарею не є наслідком втілення Сина Бога, а саме втіленням його божественної синівства. Він не просто приймає людську природу і живе серед людей, а є саме втіленням Божої синівства. Не лише приймає людську природу, а живе серед людей, дарує життя, тлумачить Писання.

У теології та духовності ввели дивну розрив між Ісусом з Назарею та Сином Бога, ніби Ісус, особливо в його прихованому житті в Назареї, був лише засобом для досягнення Сина, а не самим Сином, який живе серед нас, дарувач життя, тлумач Писань.

Ми маємо інтегрувати Ісуса з Назарею в контекст цілісної христології Ісуса з Назарею. Ісус в Назареї — це Ісус з Назарею в реальності та у таїнстві його чистої спасительної присутності серед людей. Звідси випливає, що дія втілення — це як братська променистість спасительної присутності, а сама чиста присутність Господа — це кінцева мета, а не лише попередня умова. Теологічну реальність буття та дії спасительного Ісуса, Сина, не можна звести лише до його публічного проповідування, чудес та смерті на хресті.

Навіть досвід Церкви потребує перегляду в цьому аспекті, щоб радикально ділити темні місця існування на переконливість любові Бога. Ми можемо назвати це госпітальністю святості — формою Церкви, де гідність людської особистості стає змістом оголошення та реальністю Царства, навіть без слів. Оголошення Царства Небесного, яке вже серед нас, знаходить у Назареї свою правдивість у спасительному досвіді, а не лише в проживанні та парадигмі, до якої Церква, можливо, має трохи більше звернутися, щоб стати справжньою братською спільнотою серед націй.

У світлі цього теологічного твердження ми можемо заново відкрити велику важливість Марії та говорити про неї як про ту, хто слухає та живе Словом, живе зі Словом, зростає зі спасительним Словом Сина, який поруч з нею та всіма навколо. Це — перебування у вірі Марії. І там, Ісус дозріває разом з нею та всіма навколо, повністю відданий проекту Батька — бути серед народу, вважати себе Богом народу та робити народ своєю родиною.

А якщо нова Євангелізація намагалася б також бути наполегливим відновленням, як у словах і діях, довгої наріжної моменти Назарею — втілення Бога серед людей, щоб місія Божого Сина у своїй божественній суті відновила свою цілісність?

Ця євангелічна пам’ять про Сина в Назареї, яка тривала так довго, з такою радикальною простотою, у спілкуванні життя та мови, почуттів та досвідів, Марія також її пережила, була її наставницею та учнем. Не дивно, що свята Тереза від Діви Ісус так любила простоту Марії з Назарею, де, без сумніву, найпростіші чесноти також були найжиттєвішими та глибоко вкоріненими. Вона написала, кілька місяців перед смертю, у своєму останньому вірші, під назвою: “Чому я кохаю тебе, Маріє: “Я знаю, що в Назареті, Матір, повна благодаті, ти була бідною і більше нічого не бажала: ні чуда, ні екстазів, ні захоплень прикрашали твоє життя, королева святих! На землі багато маленьких людей, які можуть дивитися на тебе без страху. Звичайним чином, незрівнянна Матір, ти хочеш йти за цим шляхом і вести їх до неба”.

Висновок

Я хотів би разом з вами медитувати над багатьма іншими уривками з Євангелія, які надихають. Розгляньмо турботу про продовження свята в Кані, з радістю подружжя та покірністю слуг “все, що він скаже” (Ів 2,1-12), до тихих послідовностей (але незаперечних) по життю Ісуса в публічній службі (Лк 8,1-3), до незручності, коли Ісус не хоче, щоб його мати та родичі, які бажали побачити його і попросити більше рівноваги (Мт 3,21). Це явне відхилення є лише запрошенням побачити в матері та друзях родини початок нової сімейної стосунків, що є плодом спільного життя, яке перетворило та освітило, розширило горизонти та знайшло міцні корені в повсякденному житті (Мт 3,31-35).

Розгляньмо також дві великі образи “стабат” біля хреста (Ів 19,25-27) та присутності Марії в Єрусалимі, в молитві та також у діалозі з невпевненими та наляканими учнями (Дії 1,14). Я сподіваюся, що я продемонстрував щось нове та інше, вірно Слова, яке завжди нове та непередбачуване в його світлі та викликах.

Ми шукаємо глибше зрозуміти, з пророчою інтуїцією, серцем, що споглядає, та братською солідарністю, правду, яку було розкрито Сином Марії!

Глибше вивчення: досліджуйте МариологіюТеологію МариюАпаріції Марії та Пост-граду в Мариології.

Щодо прикладу Марії у прийнятті Слова Божого в повсякденне життя, зверніться до Енцикліки Redemptoris Mater Папи Івана Павла II.