Maria im Alltag willkommen heißen

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Einführung

Ich halte dieses Thema für sehr umfassend und werde mich daher auf einige Aspekte beschränken, die ich zu erwähnen für gerechtfertigt und notwendig erachte. Ich beginne mit der berühmten Aussage von Benedikt XVI.: „Das Magnificat ist ganz gewebt aus Fäden der Heiligen Schrift, Fäden aus Gottes Wort. So offenbart es sich, dass sie [Maria von Nazaret] im Wort Gottes wahrhaft zu Hause ist, aus ihm herausgeht und mit Natürlichkeit dorthin zurückkehrt. Sie spricht und denkt mit dem Wort Gottes. Das Wort Gottes wird zu ihrem Wort, und ihr Wort entspringt dem Wort Gottes.“ (

Deus caritas est

Papst Benedikt XVI., wie auch wir alle, weiß, dass das Magnificat ein Ausdruck des Gebets und der Anbetung ist, dessen, was Maria in diesem Moment und in ihrem gesamten Leben gefühlt hat, sowie die Symbiose zwischen ihr und der Gemeinschaft der Gläubigen. Mit anderen Worten, dieses wunderschöne Lied ist wie ein von vielen Händen gewebter Teppich, wie die Freude einer Menge Gläubiger, wie das Echo vieler Stimmen, die sich vereint haben. Maria, in ihrem Leben und in ihrer Gnadenerfahrung, ist die am besten geeignete Person, es zu sprechen, und die, die am besten mit der in diesem Lied enthaltenen Theologie übereinstimmt. Die Jungfrau ist die Stimme der ganzen Kirche, die sich in diesem Lied mit ihr identifiziert. Denn eine so feine Komposition, mit tausenden biblischen Echos, so ansprechenden Bildern und effektiven Ausdrücken, so weitreichenden, aber dennoch so vertrauten Horizonten in Bezug auf die Doxologie aller Schriften, ist ein persönliches und kollektives Werk, das im Herzen und in der Seele der Frau Maria auf einzigartige und kraftvolle Weise widerhallt, wie ein Donner im etteros des Volkes der Kinder Abrahams und der durch den neuen Adam Erlösten.

Lukas hat sicherlich mit seiner literarischen Gewandtheit zu diesen Worten beigetragen, aber auch der zeitliche Abstand zwischen dem ursprünglichen Ereignis und der materiellen Zusammensetzung des Textes ermöglichte es, die anfängliche Emotion mit den Ergebnissen einer persönlichen und kollektiven Erfahrung zu verschmelzen, die sich im Text und seinen Echos widerspiegelte. Es wurde wirklich ein Lied der Nostalgie und Hoffnung, aber auch ein Gebet und ein Lobgesang auf alles, was bereits geschehen war und seine volle und endgültige Gestalt angenommen hatte. Die Wurzeln des Alten Bundes sind offensichtlich, ebenso wie die Wahrheit des Neuen Bundes in ihren wichtigsten Kernen im Text.

Die Originalität des Lukas

Wir alle kennen die Parabel vom Sämann: Die drei synoptischen Evangelien erzählen sie mit ihren eigenen Nuancen (vgl. Mt 13,1-9.18-23; Mk 4,1-20; Lk 8,4-15), aber sie stellen sie auch je nach den strukturellen Bedürfnissen jedes Evangeliums dar. Ich möchte mich auf die Redaktion von Lukas konzentrieren und eine Operation hervorheben, die Lukas durchführt (Lk 8,4-15). Diese Parabel setzt Lukas in einen ganz besonderen Kontext, nicht zufällig erinnert der Evangelist vor ihrer Erzählung daran, dass sich um Jesus herum eine große Menschenmenge versammelt hatte, die ihn auf seinen Reisen begleitete, seine Predigten hörte und für ihn sorgte (Lk 8,1-3).

Die Prämisse der Parabel unterscheidet sich von den anderen beiden synoptischen Berichten, Markus und Matthäus. Im Gegensatz zu ihnen geht es zunächst nicht um eine Mischung aus Gläubigen und Ungläubigen, sondern um eine gemischte Jüngerschaft, bestehend aus Frauen und Männern, und daher sind sie die unmittelbarsten Adressaten der Parabel. Man könnte sogar sagen, dass sie die sichtbare Form der Fruchtbarkeit der von dem Sämann geworfenen Samen sein sollten. Natürlich ist auch eine „große Menge, die sich versammelt“ (Lk 8,4) ein Stereotyp. Diejenigen, die tatsächlich die ersten und direkten Empfänger der Bedeutung der Parabel sind, sind jedoch die Jünger und Jüngerinnen.

Nach der Darstellung und Erklärung der Parabel, und wir wissen, wie sie ist, obwohl ohne die endgültigen Prozentsätze, aber mit Bezug auf „Frucht in Geduld (karpoforoúsin en hypomonè)“, ein Ausdruck, der weniger Effizienz und mehr Sensibilität und Qualität impliziert, schließt Lukas seine Erzählung erneut mit der Aufmerksamkeit auf bestimmte Personen, in diesem Fall die Anwesenheit der Mutter und der Brüder, die versuchen, ihn zu erreichen, aber nicht können.

“Draußen blieben sie”, sagt Markus (Mk 3,31. Vgl. Mt 12,46). Diese Situation deutet sowohl auf die Menschenmenge hin, die sich versammelt hatte, als auch auf die Schwierigkeit, selbst für Verwandte die wahre Neuheit zu verstehen, die Jesus verkündete.

Johannes erwähnt ebenfalls, dass selbst seine eigenen Verwandten ihn nicht verstanden und an ihn geglaubt haben (vgl. Joh 7,3-6). Als Reaktion auf die Nachricht, dass seine Verwandten ihn suchen, vielleicht sogar um ihn dazu aufzufordern, sich aufgrund der Aufregung zu beruhigen, antwortet Jesus: „Meine Mutter und meine Brüder sind jene, die das Wort Gottes hören und danach handeln“ (Lk 8,21). Diese Antwort ist drastisch in Bezug auf diejenigen, die nun wirklich Teil der Familie Jesu sein können, und wie bereits erwähnt, dient sie als Abschlussrahmen der Parabel vom Sämann und ihrer Erklärung. Doch wir können mehr darin erkennen.

Die Mutter und alle seine Brüder müssen dies akzeptieren, ebenso wie jeder, der einen Weg der Jüngerschaft in Hörbereitschaft, Gehorsam und Neuausrichtung gehen möchte. Dies beinhaltet eine intensive, gehorsame und erneuernde Anhörung des Wortes des Meisters, das großzügig gesät und mit einem „guten und großzügigen Herzen“ (en kardía kalè kai agathè: Lk 8,15) aufgenommen wird.

Mit Sicherheit kann man sagen, dass diese Worte Jesu keinen Rückzug von seiner Familie bedeuten, sondern eine Einladung, im Kontext des weiblichen Horizonts, der sowohl die Parabel öffnet als auch schließt, sich zu einem fruchtbaren Schoß des Wortes zu entwickeln, genau wie eine Frau die Mutterschaft erlebt, und es mit beständiger Aufmerksamkeit und liebevoller Sorge zu überwachen, während dieser geheimnisvolle Same sich entfaltet, in einer Symbiose, die einander transformiert und Hoffnung und Lebensrhythmus wird.

Um über das Thema „das Wort wie Maria aufnehmen und in die eigene Erfahrung integrieren“ zu sprechen, ist es notwendig, Maria in den von Christus gezeichneten Horizont zu stellen: Sie selbst, nachdem sie den ewigen Verstand als das ewige Wort in einer mysteriösen Schwangerschaft, die vom Heiligen Geist vollbracht wurde, empfangen hat, nachdem sie ihn auf die irdische Lebensweise gebracht hat, wird auf einen Weg der Jüngerschaft geschickt, um selbst Schülerin des nun erwachsenen öffentlichen Meisters zu werden. Ein Weg der Jüngerschaft, der nicht nur eine Anwesenheit am Rande, sondern auch eine mysteriöse Erneuerung des Herzens darstellt, dank des unzerstörbaren Samens des neuen, lebendigen und ewigen Wortes (vgl. 1 Petr 1,23), dem sie selbst Fleisch und irdische Identität gegeben hat.

Maria von Nazaret: Treue und Tochter von Zion

Es besteht kein Zweifel, dass Maria eine jüdische Identität hat, mit all den Implikationen, die diese Behauptung mit sich bringt: Manchmal wird sie als „Tochter von Zion“ bezeichnet, und dies bezieht sich auf ihre Tradition, ihre Gewohnheiten, ihre Pflichten und Verbote, ihre Religiosität und ihr Gefühl der Identität. Und auch auf ihre Gewohnheit, aufmerksam und gehorsam dem Wort zu lauschen. Es ist undenkbar, einen Juden oder eine Jüdin ohne ein „intensives Hören auf das Wort“ zu haben.

Lukas geht nicht auf die Details des jüdischen Lebens Marias ein.

Die Tatsache, dass Lukas direkt mit der Situation Marias beginnt, die Josef versprochen ist, und keine zusätzlichen Worte über ihre Kindheit oder religiöse Erfahrungen zu diesem Zeitpunkt verliert, bedeutet nicht, dass sie diese Qualitäten nicht besitzt. Für eine jüdische Person, die die Schriften kennt, ist der Satz „Fürchte dich nicht“, der die Verwunderung des Protagonisten begleitet, typisch für Theophanien, und Maria zeigt, dass sie dies erkennt. Die Aufregung ist die normale Reaktion eines Juden auf ein Ereignis der göttlichen Offenbarung. Es ist nicht einfach Schüchternheit, Überraschung oder ein Moment des Unbehagens; in dieser anhaltenden Aufregung, begleitet von Überlegungen, mit einem Gefühl der Furcht und Bewunderung über die Bedeutung und den Zweck der besonderen Begrüßung, finden wir die klassische Reaktion des Israeliten. Es ist das Gefühl einer Präsenz, die übersteigt und für eine Aufgabe fortbesteht, die immer über die eigenen Vorstellungen und Pläne hinausgeht.

Dies ist umso wahrer in diesem Fall, in dem der Ausdruck „Der Herr ist mit dir“ ebenfalls ein klassisches Modell der Annäherung ist, und ihm geht eine Art überraschender Definition voraus: kecharitomène.

Was wir als „Gunst der Gnade“ übersetzen könnten, scheint für ein junges Mädchen von fünfzehn Jahren unangemessen. Es könnte auch eine höfliche Ausdrucksweise sein, wie sie in einigen östlichen Traditionen verwendet wird: „wie du doch anmutig, schön, prächtig bist“. Aber im Kontext bedeutet es, wie wir alle wissen, viel mehr in Bezug auf Qualität und Substanz, wie später durch die Wiederholung erklärt wird: „du hast Gnade gefunden vor Gott“ (Luk 1,30: „chárin parà tò Theò“), was nicht nur Zufriedenheit, sondern auch Freude, Freude im Herzen Gottes, an seinen Altären und in seinem Herzen, du bist geliebt und begehrt bedeutet.

Die Antwort des Engels könnte auf viele Weisen kommentiert werden. Unbestreitbar wäre sie ohne eine intensive Vertrautheit mit der Schrift nicht verständlich gewesen, die viele Anspielungen enthält, die einer jüdischen Frau, die die Schrift kannte, nicht entgehen würden. Ich möchte an dieser Stelle nicht auf diesen wichtigen Aspekt eingehen. Stattdessen möchte ich eine ergänzende Interpretation der Antwort Marias an den Engel vorschlagen: „Wie kann das sein, da ich keinen Mann kenne?“ (Luk 1,34). Wir wissen sehr gut, dass Maria und Josef, obwohl sie einem versprochenen Ehebund verpflichtet waren, nach jüdischem Brauch, der den Ehebund und später die Koordination mit der Hochzeitsfeier vorsah, noch nicht zusammenlebten. Wir wissen sehr gut, dass die traditionelle Auslegung dieser Aussage Mariens (epéi ándra ou ginòsko), die Absicht der Jungfräulichkeit, auch durch apokryphe Erzählungen über die junge Maria und ihre (ebenfalls apokryphe) Hingabe an den Dienst im Tempel gestützt wird. Eine schöne, traditionelle Auslegung, wie wir alle wissen, aber vielleicht etwas übertrieben, denn wenn sie bereits im Prozess der Ehe waren, ist es klar, dass die Absicht beider ein normales Eheleben, einschließlich der Fortpflanzung, war.

Es hätte keinen Sinn, von einer „Ehefrau“ zu sprechen, die den Wunsch nach echter Intimität und auch die persönliche Verfügbarkeit, sie mit Fruchtbarkeit zu leben, ausschließt. Ich möchte jedoch eine andere Interpretation vorschlagen.

Die Braut-Israel ist ohne Mann, sie ist unfruchtbar.

Diese Sätze, der erste und der zweite, werden auch bei der Verkündigung an Josef wiederholt (vgl.

Mt 1,18-25 impliziert die gesamte Geschichte Israels, mit Dutzenden paralleler und anspielender Passagen. Es war die Sprache der Hoffnung, aber auch des Leidens, aufgrund historischen Ungehorsams und schwerer Sünden. Die Frau Israels schien unfruchtbar geworden zu sein aufgrund vieler Misserfolge, die sich aus politischen und kulturellen Bündnissen mit den Nachbarländern ergaben. Sie erinnerte sich nicht mehr an die Fruchtbarkeit der Zeiten der Treue, und Maria schien sich mit der sterilen Tochter Sions, ohne Gefährten, ohne die Freude, einen anderen Nachkommen Davids, aus dem Haus Jakob, zu sehen, der das Volk zu Frieden und Heiligkeit führte, zu identifizieren.

Aus dieser Perspektive kann man die tiefe Erregung Marias, ihre intensive Reflexion und ihre Antwort mit dem verbinden, was Jesus über sich selbst sagt, oder zumindest durch Gesten und Stile in vielen Fällen andeutet, als Ehemann Israels. Es gibt viele Fälle, in denen Jesus die Brautsymbolik, die die Propheten über die liebevolle und eheliche Beziehung zwischen Gott und Israel entwickelt haben, aufgreift, mit Verrat und Versöhnungen (vgl. Hosea, Deuteronomium, Jesaja, Ezechiel und vor allem das Hohelied).

Diese jahrhundertelange Unfruchtbarkeit des gesamten Volkes empfindet Maria als ihre eigene, taucht ein in diese Erfahrung, wird von ihr in ihrem Herzen aufgenommen mit demselben Schmerz, den alle teilen, zusammen mit der standhaften Hoffnung der Gläubigen: wie an Zacharias, Simeon, Anna und vielen anderen zu sehen ist. Die Antwort oder Erklärung des Engels kann in derselben Perspektive gelesen werden: die Symbolik des Schattens des Geistes, die Heiligkeit Gottes, die Gestalt annimmt und sichtbar wird, die erhabene Würde des im menschlichen Unmöglichen entstandenen Neugeborenen, die göttliche Aufforderung an die Unfruchtbarkeit, die durch ein Wunder aufgehoben wird, sind alle Muster des Alten Testaments, die widerhallend und miteinander verbunden sind zu der Sorge der „Ehefrau Israel“, Maria, um die Unfruchtbarkeit und den Mangel an einer inneren, lebenswichtigen Gefährtin.

In Marias endgültiger Antwort finden wir nicht nur eine persönliche Bereitschaft, sich vollständig den Forderungen des Engelsworts zu unterwerfen, sondern auch den gesamten Bund der Väter anzunehmen, damit sie in ihr erfüllt wird zum Nutzen aller. Sie erklärt sich bereit, ihre Existenz auf einzigartige Weise mit dem zu verbinden, was in der kollektiven Erinnerung, den Erwartungen, der Hoffnung und dem Vertrauen geschieht. In ihrer Zustimmung, dem Wort zu dienen, „geschehe mit mir nach deinem Wort (rèma)“, zeigt sie eine Bereitschaft, der Ort zu sein, an dem die alten Hoffnungen und Versprechen erfüllt werden.

Das „rèma“ ist Wort-Ereignis im tiefsten Sinne und nicht nur als Wort, Ausdruck, Klang oder Terminologie. Ich sehe darin eine Bestätigung in der erfreulichen Begrüßung, die ihre Cousine Elisabeth ihr zuruft: „Selig bist du, die du geglaubt hast, dass sich das Wort des Herrn erfüllt“ (Lukas 1,45). Der Satz steht am Ende des Elisabeth-Gesangs, in dem mehrere Symboliken der Gegenwart des Herrn im Volk auch evoziert werden (insbesondere der Durchzug der Lade des Herrn, die Freude über den schwangeren Schoß, die unbändige Freude, der Geist des Herrn, das Lob unter den Frauen usw.). Daher muss es im Kontext interpretiert werden und nicht als persönliches Lob nur an Maria gerichtet.

In diesem Fall repräsentiert Maria das Israel der Gerechten und Gläubigen, die an die Treue Gottes glaubten, trotz der Dunkelheit und der quälenden Erwartungen, sie ist die fruchtbar gewordene Frau, geliebt mit „

ewiger Liebe” (Jes 54,8), nicht mehr abgelehnt. Elisabeth wird zur Interpretin dieser Gewissheit, dass Gott seinem Volk treu bleiben würde, und in Maria sieht und erkennt sie, dass diese Treue ein Geschenk für alle wurde. In Marias Verfügbarkeit liegt die Antwort zum Nutzen aller. Nur zwei Frauen, die glaubten, meditierten und das Band der Schriften als Leitfaden erlebten, nämlich das Hören, die Liebe und die Identifikation mit der alten Verheißung, die im überlieferten Wortgeflecht verankert war, hätten diese Einheit erkennen können, hätten über die persönliche Freude hinausgehen können, obwohl sie legitim und innig war.

Exegese Marias im Schweigen

Wir meditieren und setzen uns weiterhin mit überraschten und kontemplativen Herzen über die Geburt des Sohnes des Höchsten auseinander. Jeder wird von vielen Aspekten berührt und schmeckt in seinem Herzen, die viele Kommentare verdienen würden, und die Jahrhunderte haben uns zahlreiche Kommentare geliefert, denn die Ereignisse sind „Gunst auf Gunst“, wie Johannes sagt (vgl. Joh 1,16). Ich beschränke mich darauf, mit einigen Schwerpunkten Marias stille und nachdenkliche Art in allen Ereignissen rund um die Kindheit zu kommentieren.

Lukas berichtet zweimal, dass Maria nachdachte und versuchte, die Dinge zu verstehen. Nach dem Besuch der Hirten heißt es: „Maria aber bewahrte alle diese Dinge in ihrem Herzen (synetèrei tà rèmata symbállousa en tè kardía), und meditierte darüber” (Luk 2,19). Und nach der Begegnung mit dem Jesuskind im Tempel wird gesagt: „Seine Mutter bewahrte alle diese Dinge (dietèrei pánta ta rèmata) in ihrem Herzen” (Luk 2,51). Doch um die reflektierende Mutter, die Erinnerungen bewahrt, mit einem Herzen, das sich wundert und auch nach einer einheitlichen Erklärung sucht, gibt es auch andere, die das Gleiche tun.

Zum Beispiel, als Zacharias die Sprache wiedererlangt, um dem Sohn den Namen Johannes zu geben, sind die Nachbarn überrascht und fürchten sich, und „alle, die diese Dinge hörten (ta rèmata), setzten sie in ihr Herz” (Luk 1,66). Die Hirten, bevor sie nach Bethlehem ziehen, diskutieren, ob es sich lohnt, „dorthin zu gehen, um das zu sehen, was geschehen ist (to rèma)” (Luk 2,15) und danach: „um zu erzählen, was ihnen (tou rèmatos) begegnet und was sie gehört haben” (Luk 2,20). Es gibt also auch Staunen: zuerst das von Elisabeth (Luk 1,41-45) bei dem Besuch der Mutter des Herrn, die sich fast wie die neue heilige Lade präsentiert, die durch Bergstraßen reist, um ihrer Cousine die Freude einer außergewöhnlichen Schwangerschaft mitzuteilen, die sie beide bereichert hat.

Anschließend das Staunen der Verwandten Elisabeths und des Zacharias bei der Geburt des Kindes: sie freuten sich über sie (synékairon autè) (Luk 1,56). Alle, die die Geschichte der Hirten hören, die so ungewöhnlich ist, sind ebenfalls erstaunt: „sie staunten über die Worte der Hirten” (Luk 2,18). Im Tempel, vor der Freude Simeons, sind Mutter und Vater „erstaunt (thaumázontes) über die Dinge, die über ihn gesagt wurden” (Luk 2,33). Dies bezieht sich auf die Geburt und die ersten Tage. Aber auch nach dem Wiedersehen im Tempel reflektierte Maria mit einem wachsamen Herzen.

Hier finden wir ebenfalls Staunen und Wunder (

Existentia (d.h. Staunen) der Lehrer im Tempel (vgl. Lk 2,47) und auch, dass „seine Eltern das Wort, das er ihnen gesagt hatte, nicht verstanden“ (vgl. Lk 2,50). Sofort danach heißt es: „Seine Mutter bewahrte alle Worte (pánta ta rèmata) in ihrem Herzen auf“ (vgl. Lk 2,52).

Ich möchte diese kollektive Haltung des Staunens und Nachdenkens, des Nichtverstehens und des Herzenshaltens kommentieren. Es betrifft nicht nur Maria, wie wir hören, sondern viele. Dies deutet bereits auf ihre Bedeutung hin: Es war die hebräische heilige Praxis, Dinge im Herzen aufzubewahren und sorgfältig zu hüten. Denn alle Ereignisse waren zugleich Wort und Tat, objektives Geschehen und mysteriöses Zeichen, die man erforschen musste, um ihre Verbindung zu einem Gesamtgefüge zu finden, das Sinn und Zweck offenbarte.

Maria erlebt mit allen die Schwierigkeit, zu verstehen, aber auch in Begleitung durch Staunen, Überraschung, Furcht und Bewunderung. Denn dies ist die wahre biblische Art, das Wort aufzunehmen und es im Herzen zu bewahren. Mit Staunen, hervorgerufen von der Empfindung seiner Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit, durchdrungen von Gottes Zeichen, die sich nähern, sichtbar und hörbar werden, aber weit darüber hinausgehen, zum Nachdenken im Herzen anregend, zum Dialog, um zu verstehen, zum Nachdenken, um unerwartete Verbindungen und Reflexionen nicht zu verpassen.

Ein ganzes Volk der Staunenden, die nachdenken und sich fragen, die überrascht sind und gleichzeitig im Herzen ta rèmata aufbewahren, damit nichts verschwindet, sondern einen bleibenden Eindruck hinterlässt und zu neuen Horizonten führt. Ich sehe Maria in dieser Haltung, sicher als die Jungfraumutter, die nicht oberflächlich an Dingen vorbeigeht, sondern auch als Begleiterin und Teil der hebräischen Tradition: die des Staunens und der Verwunderung, des Nachdenkens und Erinnerns, des Wachens und Meditierens, um wahre Bedeutungen und Lebensimpulse zu gewinnen.

Das ist Leben nach Wort und Geist: eine geistige Stabilität, die sich mit Ereignissen vertraut macht und Fakten gut im Gedächtnis behält und Verbindungen sucht, die sie zu einem Projekt, einem Gewebe, einem vollständigen und vereinten Ereignis machen. Eine Herzstabilität, die sich in einzigartiger Sorge, linearem Liebe- und Verlangenstraum, Werten und Erwartungen verwandelt: dies ist das wahre Herz des Israeliten, ganz durchdrungen vom Reflex der rèmata.

Aber es gibt eine weitere Stabilität, auf die ich gerne hinweisen möchte: die körperliche Stabilität. Sie ergänzt die anderen und erhält in den drei Jahrzehnten der Präsenz Jesu in Nazaret eine besondere Bedeutung. Vielleicht haben wir oft versucht, den theologischen Wert dieses langen Zeitraums, den Josef, Maria und Jesus in Nazaret verbrachten, zu ignorieren. Die Worte über das Wachstum Jesu in Statur, Alter und Gnade und Marias reflektierender Geist sind alles, was uns in den Sinn kommt, und Lukas hat uns dies mitgeteilt.

Es ist zu wenig, um nicht das Gefühl zu haben, dass vielleicht Jahre fast verloren gegangen sind für die Erlösung: Warum diese lange, stille, gewöhnliche und anonyme Existenz des Erlösers, als die ganze Welt auf die Erfüllung der Versprechen und die universelle Ausbreitung des Lichts für die Nationen wartete?

Nazaret: Das Wort verankert sich in Einfachheit

Aus dem Leben der heiligen Familie in Nazaret bis zum Zeitpunkt, als Jesus sich als Erwachsener öffentlich trennte, etwa im Alter von dreißig Jahren, wissen wir sehr wenig. Offensichtlich wurde der Beruf des Vaters (Schreiner/τέκτων, ein Titel, der auch Jesus zuteilwird: vgl. Mt 13,55; Mk 6,3) weitergegeben, und die Mutter schien sich in nichts Besonderem zu unterscheiden, nahm aber an der religiösen Praxis aller teil, indem sie jedes Jahr mit Verwandten und Bekannten nach Jerusalem zur Pilgerfahrt aufbrach. Lukas erwähnt nur zweimal die Entwicklung Jesu.

Nach der Rückkehr aus der Präsentation im Tempel zur Auslösung und Reinigung Mariens heißt es: „Der Knabe wuchs und wurde stark, voll Weisheit, und die Gnade Gottes war auf ihm“ (Lk 2,40). Im Alter von zwölf Jahren, als er unter der Gesetzesobhut stand (vgl. Lk 2,42), nahm er an der Pilgerfahrt von Nazaret nach Jerusalem zum Osterfest teil. Dann ergriff er eine unerwartete Initiative, als er in Jerusalem blieb, ohne seine Eltern zu informieren, was ihnen große Sorge bereitete, als sie bemerkten, dass er nicht in der Karawane war. Nachdem sie ihn gefunden und ihre Besorgnis zum Ausdruck gebracht hatten, wie wir wissen: „Er kehrte nach Nazaret zurück und war ihnen untertan… Und Jesus wuchs in Weisheit, Alter und Gnade vor Gott und den Menschen“ (Lk 2,51f).

Ich möchte mit Ihnen über diesen langen Zeitraum von drei Jahrzehnten nachdenken, von dem wir sehr wenig wissen, aber viele Vermutungen anstellen können, selbst ohne an die Wunder der Apokryphen zu glauben. Diese Jahre haben keinen geringeren theologischen und erlösenden Wert als die letzten drei öffentlichen Jahre. Und vor allem sind sie für die Rede von der Annahme des Wortes durch Maria von Bedeutung. Normalerweise denken wir, dass diese Annahme hauptsächlich in den frühen Phasen (Kindheitserzählungen) und später im öffentlichen Leben Jesu stattfindet.

In den frühen Phasen gibt es tatsächlich nur wenige Worte Marias: vielleicht dreißig im Gesamtumfang, ausgenommen das Magnificat. In der öffentlichen Lebensphase Jesu gibt es zwar viele heilige Worte, die er spricht, aber nur neun sind es, die Maria gesagt hat (in Kana: Joh 2,3.5), und sie sind nicht die einzige Art, über Jesus zu sprechen oder das Wort Gottes zu hören. Als ob das Wort nur dann die Rede der Erlösung und Rettung wäre, wenn es öffentlich von Jesus gesprochen und gehandelt wird.

Daher können wir sagen, dass in Nazaret eine Parenthese, eine Wartezeit, ein Hinweis für später lag, so lang. Ich glaube, wir müssen diesen langen Zeitraum, insbesondere aus der Perspektive unseres Diskussionstitels, neu bewerten: sicherlich ist es die Zeit, in der Maria mit einem reflektierenden Herzen das betrachtet, was sie gesehen und gehört hat, und was sie nicht ganz verstanden hat (vgl. Lk 2,50). Sie ist wie die gute Erde, in die das Wort Gottes gefallen ist, und durch Ausdauer bringt sie die Frucht, die in jemandem wachsen soll, der ein edles und gehorsames Herz hat (vgl. Lk 8,15). Aber ich möchte über diese idealisierte, fast romantische Sicht hinausgehen.

Maria konnte sich in diesen dreißig Jahren nicht von den anderen Frauen in Nazaret abheben, und Jesus zeigte auch keine Verhaltensweisen, die seine Mitbürger daran glauben ließen, dass er etwas Außergewöhnliches war. Dies wird deutlich, als sie sich in der berühmten Synagogenstunde in Nazaret wundern über die Weisheit und den Mut, die er zeigt (…).

Lukas 4,16-30.

Wo fand diese Annahme und Fruchtbarkeit des Wortes statt? Was war ihre Essenz?

Maria wurde berufen, Mutter des Wortes Gottes zu sein: in ihrem Leib, einzigartig und unvergleichlich, auf mystische und überraschende Weise, erzeugte sie Jesus, „den, der das Volk von seinen Sünden erlösen wird“ (Matthäus 1,21), und führte ihn in die großen jüdischen Traditionen ein: die Namensgebung, die Beschneidung, die Darstellung als Erstgeborener im Tempel, verschiedene jüdische religiöse Praktiken. Mit ihm erlebte sie, gemäß dem Bericht des Matthäus (vgl. Matthäus 2,13-23), das alte Paradigma der Flucht nach Ägypten und der Rückkehr aus Ägypten. Sie lernte die tägliche jüdische Gebetsritualität kennen, und jede Familie hat die Verpflichtung, ihren Kindern diese komplexe tägliche Ritualität beizubringen. Als der richtige Zeitpunkt kam, führte sie ihn unter die „Söhne des Gesetzes“ (Bar Mizwa) ein, mit den damit verbundenen Verpflichtungen, wie wir bereits erwähnt haben.

Aber ich frage mich, woher diese Weisheit und Gnade kamen, von der wiederholt die Rede ist, als er heranwuchs?

Und was für eine Weisheit und Gnade war das eigentlich?

Wir können nicht annehmen, dass es sich um „von oben herabgefallene“ Qualitäten handelt, die Maria fremd waren. Vielmehr sehe ich in diesem kurzen Hinweis, den wir immer im „christologischen“ Sinne interpretieren, eine „marianische“ Note. Was Jesus aus der Tradition, dem Volkswissen, der Bibel, den Versprechen Gottes und den Volkserwartungen lernte, lässt sich aus seinem Handeln und seinen Worten in der öffentlichen Lebenszeit ableiten. Zu diesem Punkt bedarf es nicht vieler Erklärungen, jeder weiß vieles.

Aber wer hat ihm diese Weisheit und Gnade vor Gott und den Menschen vermittelt?

„So eine Mutter, so ein Sohn“

Diese langen, langsamen Jahrzehnte waren eine langsame Schule des Zuhörens und Gehorsams gegenüber der großen Tradition in all ihren Forderungen und Nuancen, eine gegenseitige Schule zwischen Mutter und Sohn, um zu vermitteln und neu zu überdenken, um zu interpretieren und die Fähigkeit zur Freiheit und Flexibilität zu bewahren. Um vor allem ein neues Gesicht des Gottes der Väter zu finden: Marias außergewöhnliche Mutterschaft beeinflusste auch ihre Vorstellung von der Gestalt Gottes. Im Kern davon bleibt das Lied des Magnificat, aber auch in allen Parabeln und in der Sprache, den Gesten und Entscheidungen des Sohnes sehen wir, dass das Bild des Vaters das der Barmherzigkeit und Zärtlichkeit ist, nicht der strengen Gesetzgebung, der ritualisierten Observanzen, der zerstörerischen Drohungen. Aus der Sprache des Sohnes wirst du die Mutter in ihren Taten, ihrem Stil, ihrer Gegenwart finden. So ist es immer.

In der Dunkelheit und Stille, in der einfachsten Alltäglichkeit, in den typischen normalen Beziehungen eines Dorfes, wurde die reife Persönlichkeit Jesu geformt, entsprechend dem, was die Eltern vermittelt, gelehrt und gefeiert haben. Dieses „innere Wachsen“ Jesu im menschlichen Fleisch, im Leben ohne Unterscheidungen, in Beziehungen und Intrigen, in sozialen Ausschlüssen und religiösen Pflichten, nicht nur die von Nazareth wurden als verachtenswert angesehen, sondern Galiläa wurde aufgrund der Mischung der Bevölkerung ebenfalls verachtet. Es ist keine verschwendete Zeit, sondern die Frucht des Wortes nach dem Geist, eine Zeit der Erlösung in einem tiefen und ursprünglichen Sinn.

Die brüderliche Gemeinschaft in Nazareth Jesu mag nur ein Übergang (obwohl ein langer) zur vollen Offenbarung des Sohnes Gottes in Macht erscheinen. Wir sollten sie jedoch als die wahre Strahlung der Gegenwart Gottes unter uns sehen: fleißig, verborgen, brüderlich, religiös, die Essenz unserer Menschheit. An dieser Stelle möchte ich mich etwas länger aufhalten.

Der ewige Sohn in Nazareth

Jesus von Nazareth ist auf keine Weise der „

Gehen wir von der Verkündigung des Herrn als dem Ursprung der Menschwerdung aus. Jesus von Nazareth ist die Menschwerdung des eingeborenen Sohnes. Jesus ist der Sohn. Und umgekehrt: Jesus von Nazareth ist der einzige ewige Sohn, des einzigen Gottes. Jesus von Nazareth ist nicht das bloße Ergebnis der Menschwerdung des Sohnes Gottes, sondern die konkrete Wirklichkeit seiner göttlichen Sohnschaft. Er ist nicht der Moment, in dem der Sohn annimmt und wohnt, noch der, der durch die Menschheit geht im Hinblick auf die Erlösung und sie nach Erfüllung der Mission verlässt. Jesus von Nazareth ist für immer der Sohn Gottes. Derselbe Jesus, der von Maria geboren wurde und lange Zeit anonym lebte, damit das Geschenk vollkommen sei, als Geschenk.

In Theologie und Spiritualität hat sich eine seltsame Trennung zwischen Jesus von Nazareth und dem Sohn Gottes eingeschlichen, als ob Jesus, besonders in seiner verborgenen Zeit in Nazareth, nur ein Mittel oder Vermittler wäre, um zum Sohn zu gelangen, und nicht der Sohn, der unter uns wohnt, der Lebensgeber, der Ausleger der Schriften.

Wir müssen „Jesus von Nazareth“ in den Horizont einer ganzheitlichen Christologie einbeziehen, „Jesus von Nazareth“. Jesus in Nazareth ist Jesus von Nazareth in der Wirklichkeit und im Sakrament seiner reinen heilbringenden Gegenwart unter den Menschen. Daraus folgt, dass das Werk der Menschwerdung wie eine brüderliche Strahlung der heilbringenden Gegenwart ist, die reine Gegenwart des Herrn ist das letztendliche Ziel und nicht nur eine Voraussetzung. Die theologische Wirklichkeit des heilsamen Seins und Handelns Jesu, des Sohnes, kann nicht auf seine Phase der öffentlichen Predigt, der Wunder und des Todes am Kreuz reduziert werden.

Sogar die Erfahrung der Kirche muss in diesem Punkt überdacht werden, indem wir uns radikal an den dunklen Orten der Existenz beteiligen lassen, um die Überzeugungskraft der Liebe Gottes zu erleben. Wir können es „Gastfreundschaft der Heiligkeit“ nennen, eine Form der Kirche, in der die Würde des Menschen zum Inhalt der Verkündigung und der Realität des Reiches wird, ohne Worte. Die Verkündigung des Reiches der Himmel, das bereits unter uns ist, findet in Nazareth seine Wahrheit in der heilbringenden Erfahrung und nicht nur in der Residenz und auch im Paradigma, dem die Kirche vielleicht etwas mehr Aufmerksamkeit schenken sollte, um eine wahre Geschwistergemeinschaft zwischen den Nationen zu sein.

Im Licht dieser theologischen Aussage können wir die große Bedeutung Marias neu entdecken und von ihr sprechen als jemandem, der das Wort Gottes hört und lebt, der mit dem Wort lebt, der mit dem heilbringenden Wort des Sohnes, der an ihrer Seite ist, heranwächst und in der Anonymität, in der Geschwisterlichkeit und Einfachheit, wie alle. Dies ist der Glaube auf dem Weg Marias. Und dort reift Jesus, zusammen mit ihr und allen um sie herum, zu einer vollen Treue zum Plan des Vaters heran, „mitten im Volk zu sein“, sich als „Gott des Volkes“ zu betrachten und das Volk zu seiner „Familie“ zu machen.

Und wenn die neue Evangelisierung auch ein beharrlicher Versuch wäre, in Worten und Taten die lange Nazaret-Zeit der Inkarnation Gottes unter den Menschen wiederherzustellen, damit die göttliche Dimension der Mission des Sohnes ihre Vollständigkeit wiedererlangt?

Diese evangelische Erinnerung an den Sohn in Nazaret, so lange, mit einer so radikalen Einfachheit und im Begleiten von Leben und Sprache, Gefühlen und Erfahrungen, lebte Maria auch selbst, sie war seine Lehrerin und Schülerin. Zu Recht liebte die heilige Teresa vom Kinde Jesus die Einfachheit Marias von Nazaret, wo die einfachsten Tugenden sicherlich auch die lebendigsten und tiefgreifendsten waren. Nur wenige Monate vor ihrem Tod schrieb sie in ihrem letzten Gedicht, betitelt: „

Warum liebe ich dich, Maria: „Ich weiß, dass du in Nazaret, Mutter voller Gnade, arm warst und nichts mehr wolltest: weder Wunder noch Ekstasen noch Erhebungen schmückten dein Leben, Königin der Heiligen! Auf Erden können viele Kleine dich ohne Furcht anschauen. Auf gewöhnliche Weise, unvergleichliche Mutter, möchtest du gehen und sie zum Himmel führen“.”

Schlussfolgerung

Ich möchte mit euch voranschreiten und über viele weitere biblische Passagen nachdenken, die sehr inspirierend sind. Denken wir an die Sorge, die Festlichkeiten in Kana aufrechtzuerhalten, an die Freude der Brautpaare und an den Gehorsam der Diener „nach seinem Wort“ (Joh 2,1-12), bis hin zur stillen (aber unbestreitbaren) Nachfolge auf den Straßen des öffentlichen Lebens (Lukas 8,1-3), bis hin zur Verwirrung, als Jesus seine Mutter und Verwandten nicht empfangen wollte, die ihn sehen und um mehr bitten wollten, und er bat um mehr Ausgewogenheit (Markus 3,21). Diese scheinbare Ablehnung ist nur eine Einladung, in der Mutter und den Familienfreunden den Beginn einer neuen Familienbeziehung zu sehen, die aus dem Zusammenleben entstanden ist, das verwandelt und erleuchtet, Horizonte erweitert und tiefe Wurzeln im alltäglichen Leben gefunden hat (Markus 3,31-35).

Denken wir auch an die beiden großen Bilder des „Stabat“ am Kreuz (Johannes 19,25-27) und der Anwesenheit Marias im Abendmahlssaal, im Gebet und auch im Dialog mit den noch unsicheren und ängstlichen Jüngern (Apostelgeschichte 1,14). Ich hoffe, ich habe etwas Neues und Unterschiedliches in Treue zum Wort gezeigt, das immer neu und unvorhersehbar in seinem Licht und seinen Herausforderungen ist. Wir suchen mit prophetischer Intuition, kontemplativem Herzen und der Solidarität der brüderlichen Liebe die Wahrheit, die uns durch den Sohn Mariens offenbart wurde!

Weiterführende Studien: Erforschen Sie Mariologie, Marianische Theologie, marianische Erscheinungen und die Postgraduiertenstudium in Mariologie.

Über das Beispiel Marias bei der Aufnahme des Wortes Gottes im Alltag konsultieren Sie die Enzyklika Redemptoris Mater von Papst Johannes Paul II.