> “Jestem, nie bójcie się.” Jo 6,20Po znaku chleba, uczniowie przepłynęli nocnym morzem w burzy, ogarnięci strachem, i dostrzegli Jezusa chodzącego po wodach. Strach ogarnął ich, aż do momentu, gdy usłyszeli głos Jezusa: “Jestem, nie bójcie się”. Ten fragment, który mógłby wydawać się jedynie relacją cudownego zdarzenia, zawiera głęboką teologię wiary w trudnościach i oświetla z niespodziewanego kąta postać Maryi jako wzoru wiary, która trwa, gdy noc jest ciemna, a morze burzliwe. Słowa “nie bójcie się” skierowane do uczniów w Ewangelii Jana echem odbijają “nie bój się, Maryjo”, z jakim anioł rozpoczął jej powołanie (Łk 1,30).

I. Morze, noc i chaos

W kosmologii biblijnej i patrystycznej morze symbolizuje chaos, zagrożenie i potęgę sił, które wymykają się ludzkiej kontroli. Psalmista śpiewa: “Morze szumiało w statkach… widzieli dzieła Pana i jego cudowności w głębinach” (“morze już nie będzie” (), symbol chaosu zostanie ostatecznie usunięty. Chód Jezusa po wodach nie jest zatem zwykłym cudem, ale teofanią, manifestacją boskiej mocy nad chaosem, którą tylko Stwórca może wywierać.Noc, “już ciemno było, a Jezus jeszcze nie przyszedł do nich” (), podkreśla symboliczny wymiar sceny. W czwartym Ewangeliu noc jest zawsze czasem braku i pokusy: Nikodem przychodzi do Jezusa “w nocy” (), Judas opuszcza Wieczerzę “w nocy” (), a Maria Magdalena udaje się do grobu “gdy jeszcze było ciemno” (). Noc jest czasem, w którym wiara jest wystawiona na próbę, gdy nie ma bezpośredniego widzenia, gdy obecność Chrystusa nie jest odczuwalna przez zmysły, gdy łódź wydaje się dryfować bez mistrza. Maria doświadczyła tej „nocy wiary” w głębszy sposób niż jakikolwiek inny uczeń. Jej najdłuższa i najciemniejsza noc przypadała na Wielką Sobotę, dzień między krzyżem a zmartwychwstaniem, gdy Syn spoczywał w grobie, a wszystko wydawało się ostatecznie stracone. Ewangelie nie opisują, co Maria zrobiła w tym dniu. Jednak teologia Wielkiej Soboty, badana przez Hansa Ursa von Balthasar w *Mysterium Paschale*, przedstawia Marię jako jedyną istotę, która utrzymała wiarę żywą w tej „nocy” w całości: ona, która zachowała Słowo w sercu (Łk 2,51), nie straciła go nawet wtedy, gdy Słowo, które je przybrało, leżało martwe w grobie z kamienia.Tradycja duchowa chrześcijańska, od Bernarda z Clairvaux do Jana od Krzyża, identyfikowała w „nocy wiary” jeden z najpłodniejszych momentów życia duchowego. To w „ciemnej nocy” wiara oczyszcza się ze wszystkiego, co było przywiązaniem do pocieszenia zmysłowego, i staje się czystym przywiązaniem do Słowa Bożego. Maria, która przeszła Wielką Sobotę bez zewnętrznego pocieszenia, jest wzorem tej oczyszczonej wiary, wiary, która trwa, gdy wszystko, co ją wspierało zewnętrznie, zniknęło.

II. „Jestem, nie bójcie się”: objawienie pasyjne

„Jestem”, *Egō eimi*, jest jedną z najbardziej teologicznie obciążonych formuł w czwartym Ewangelii. W dyskursach z predicatem (np. „Jestem światłem świata”, „Jestem bramą”, „Jestem Dobrym Pasterzem”), formuła ujawnia tożsamość Syna. Ale istnieją również absolutne użycia bez predicatu, w których formuła echa imieniem boskie z *Wyjścia* 3,14: „Jestem, który jestem”. *Jan 6,20* jest takim absolutnym użyciem: Jezus chodzi po wodach i mówi: „Jestem”, stwierdzenie, które nie jest tylko tożsamością osobistą, ale boską. Ten, kto panuje nad morzem, jest Stwórcą morza. Ten, kto chodzi po wodach, jest Panem wód.Nie bójcie się, to w Nowym Testamencie wzór epifanii: to, co aniołowie mówią, gdy pojawiają się (Łk 1,13; 1,30; 2,10), to, co Jezus mówi po zmartwychwstaniu (Mt 28,10), a także to, co Zbawiciel mówi Janowi w Apokalipsie (Ap 1,17). Nie jest to proste pocieszenie psychologiczne, ale proklamacja, że obecność Boga rozwiewa strach, ponieważ jest bardziej rzeczywista niż jakiekolwiek zagrożenie. Strach uczniów na morzu jest prawdziwy. Ale obecność Chrystusa jest jeszcze bardziej rzeczywista, a Jego głos wystarcza, by przemienić burzę w spokój.Maria jako pierwsza stworzenie ludzkie otrzymała ten nie bójcie się w jego najbardziej bezpośredniej formie: Nie bój się, Maryjo, bo znalazłaś łaskę u Boga (Łk 1,30). Anioł nie neguje rozterki Marii; tekst mówi, że ona była zdumiona (dietarachthē) przez pozdrowienie, ale proklamuje, że obecność Boga, która ją poprzedza i otacza, jest silniejsza niż jakiekolwiek powody do strachu. To była pierwsza lekcja życia Marii: wiara chrześcijańska nie jest brakiem strachu, ale zaufaniem, że obecność Boga jest zawsze silniejsza niż to, co budzi strach. Lekcja, którą będzie musiała ponownie nauczyć się, w coraz bardziej wymagających wersjach, przez całe swoje życie.W kontekście paschalnym, Ja jestem, nie bójcie się nabiera pełnego znaczenia. Zbawiciel, który pojawia się na Cenaklu ze swoimi słowami pokoju, Pokój wam (J 20,19; 21,21), jest tym samym, który chodził po wodach. Pokój paschalny jest realizacją tego, co epizod na morzu zapowiedział: obecność Zbawiciela przemienia strach w pokój, burzę w spokój, noc w świt. Maria, która była obecna na Cenaklu, gdy Zbawiciel się pojawił (por. Dz 1,14; a pośrednio J 20,19), otrzymała ten pokój jako ostateczne potwierdzenie nie bójcie się, które zapoczątkowało jej powołanie trzydzieści lat wcześniej.III. Gwiazda Morza i wiara, która prowadziTradycja maryjna, zwłaszcza w poezji liturgicznej średniowiecza, określiła Marię jako *stella maris*, gwiazdę morską, ponieważ jest punktem orientacyjnym dla tych, którzy przemierzają burze życia. Tytuł ten, upowszechniony przez Izidora Sewilskiego i uczyniony sławnym przez średniowieczny hymn *Ave Maris Stella*, wyraża macierzyński charakter Marii: nie uspokaja morza sama w sobie, ale wskazuje na Tego, który je panuje. Gdy łódź drży ze strachu, gdy burza wydaje się przytłaczająca, Maria nie mówi: *”nie bójcie się niczego”*. Mówi, tak jak w Kana, *”czyncie, co on wam powie”* (J 2,5), wskazuje na Syna, który jest jedynym, który może chodzić po wodach i powiedzieć: *”ja jestem”*.Hymn *Ave Maris Stella*, prawdopodobnie skomponowany w IX wieku, jest jednym z najpiękniejszych utworów liturgii maryjnej. Wzywa Marię jako *”bezpieczną przewodniczkę”* (*monstra te esse matrem*) i prosi ją o wskazanie drogi do Syna. Ta funkcja przewodnictwa nie zastępuje obecności Chrystusa, ale prowadzi do Niego. Maria, która zna Syna lepiej niż jakiekolwiek inne istoty ludzkie, wie, gdzie jest, nawet gdy noc jest najciemniejsza. Jej intercesja jest gwiazdą, która świeci, gdy orientacja innych gwiazd zagubia się w burzy. Z teologicznego punktu widzenia *stella maris* jest wyrażeniem pośrednictwa podporządkowanego Marii: ona, która zawsze jest z Synem, prowadzi tych, którzy go szukają, do miejsca, w którym się znajduje.Duchowość morska tej metafory ma głębokie rezonanse dla życia wiary. Żeglowanie zakłada akceptację nieprzewidywalności morza. Zaufanie do gwiazdy zakłada posiadanie stabilnego punktu odniesienia nawet wtedy, gdy horyzont się zamyka. Maria jako *stella maris* jest stabilnością, która trwa, gdy wszystko się kołysze: wiara, która pozostała w Wielką Sobotę, gdy wszyscy inni stracili kierunek, jest taką samą wiarą, która w chwilach kryzysu nadal wskazuje na zmartwychwstałego Syna jako na jedyny bezpieczny port.

Historia devocji maryjanej w kontekście nawigacji i zagrożeń na morzu, od starożytnych modlitw marynarzy śródziemnomorskich po obietnice portugalskich żeglarzy z XV i XVI wieku, odzwierciedla konkretne doświadczenie duchowe: w czasach kryzysu, gdy człowiek nie jest w stanie, Maryja jest wzywana jako ta, która wie, gdzie jest Syn i która może przedstawić jego potrzebę jednemu, kto może chodzić po wodach. To doświadczenie kultowe ma solidne podstawy teologiczne w epizodzie z J 6,16-21: gdzie strach paraliżuje uczniów, głos Chrystusa, którego Maryja zawsze prowadzi, rozpuszcza strach swoją prostą obecnością.

IV. Wiara odbiorcza jako model eklesiologiczny

W wersecie jońskim tego epizodu, Piotr nie wychodzi z łodzi, w przeciwieństwie do Mt 14,28-31, gdzie próba Piotra i jego prawie upadek stanowią centrum narracji. W Jo, uczniowie przyjmują Jezusa w łodzi i natychmiast docierają do brzegu. Wiara opisana w Jo to wiara odbiorcza, nie ta, która stawia wyzwania ani testy. Ta wrażliwa wiara, która przyjmuje Mistrza w łodzi i odkrywa, że już dotarli do celu, jest doskonałą wiarą maryjną: nie spektakularna wiara, która prosi o chodzenie po wodach, ale cicha wiara, która przyjmuje Pana i pozwala się prowadzić przez Niego do portu.

Ta różnica między wiarą odbiorczą a “bohaterską” ma istotne implikacje eklesiologiczne. Kościół często ulega pokusie chcąc “chodzić po wodach” sam, próbując rozwiązywać swoje problemy własnymi siłami, bez oczekiwania na Chrystusa. Wiara maryjna natomiast polega na uznaniu własnej niewystarczalności i przyjęciu Pana, gdy zbliża się do Niego. “Weźli Go do łodzi”, to aktywne przyjęcie jest właściwą odpowiedzią na objawienie się “Ja jestem”.

Eklesiologia Soboru Watykańskiego II rozwinęła tę intuicję, opisując Kościół jako “Lud Boży w drodze”, społeczność, która zmierza do swojego celu, nie własnymi siłami, ale w obecności zmartwychwstałego Pana, który towarzyszy jej w podróży. Maria, “typ Kościoła” (Lumen Gentium), jest wzorem tej wiary odbiorczej.

Takie jest przeznaczenie tej wiary odbierającej i kroczącej: nie osiągnęła celu dzięki własnej zasługiwaniu, ale dzięki przyjęciu w swoim łodzi, w swoim sercu i w swoim łonie Tego, który powiedział: „Ja jestem, nie bójcie się” (Łuk 5,10).

Kontekst pasyjny potwierdza tę interpretację: zmartwychwstały, który wielokrotnie pojawiał się przed uczniami przez czterdzieści dni, nie był spektakularnym objawieniem wymagającym od nich heroicznej odpowiedzi. Była to obecność, która oferowała się do przyjęcia, tak jak oferowała się do przyjęcia przez Maryję w Zwiastowaniu. Wiara pasyjna jest przede wszystkim przyjęciem zmartwychwstałego, który się oddaje. A Maryja, która jako pierwsza przyjęła Go w wcieleniu, jest wiecznym wzorem tego przyjęcia pasyjnego, które Kościół jest wezwany do powtarzania w każdej generacji.

Niech Stella Maris prowadzi nas przez burze wiary i życia, zawsze wskazując na Tego, który chodzi po wodach i mówi: „Ja jestem, nie bójcie się” (Łk 5,10).

Późniejsze studia w mariologii

Chcesz pogłębić swoją wiedzę o Mariologii? Poznaj studia podyplomowe w dziedzinie Mariologii w Locus Mariologicus – edukację akademicką łączącą rygorystyczną teologię, życie duchowe i żywą tradycję Kościoła.

Zarejestruj się lub dowiedz się więcej →