Довірливість християнського одкровення в біблійній маріології
Автор: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Оновлено
Вступлення
Святий Петро закликає християн «завжди бути готовими дати відповідь на запитання про надію, що в них» (1 Петра 3:15).
Запитання Петра передбачає кілька аспектів.
Надія, про яку говорить Апостол, лежить в основі віри. Тому саме ця віра має бути врахована в її історичному та екзистенційному втіленні, модульованому «і» «надіями».
Суб’єктом відповіді є християни як «вас» («дати відповідь»). Відповідь не стосується лише окремих осіб, а передусім усієї церковної спільноти.
Адресатами відповіді є ті, хто перебуває серед християн, де і як вони є, визнані співрозмовники перед вірними в Христі.
а) Запитання Петра є обов’язковим, оскільки «відповідь» вимагає, щоб християни були «завжди готовими». І ця готовність ґрунтується на вірі.
б) Християни повинні розуміти, що їх можуть запитати, і що відповідати на запитання мають як вони самі, так і віра:
слухати Бога, який говорить.
слухати тих, хто ставить запитання.
в) Метод, який розпочинає відповідь, передбачає, з одного боку, що християни живуть під судом Бога, від якого залежить їхнє життя, і, з іншого, що вони слухають тих, кому вони мають віддавати звіт про віру.
Іншими словами, «дати відповідь» можливе лише в діалозі з Богом і з тими, хто ставить запитання. Петро додає, що відповідь не повинна бути лише «істинною», а також «переконливою», оскільки вона пропонується «з покорою та повагою, маючи чисту сумлінність» (1 Петра 3:16). Відповідь вимагає від вірного життя, і попереджає його, що вона не дається «викладачем», а «свідком». Отже, вчення християнина ґрунтується на фундаменті його свідчення.
Звідси випливає, що відповідь ніколи не може бути «гностичною», а має бути «фруктом, що виникає з дисципліни Христа». Фактично, Петро каже, що причиною відповіді є радикальна позиція християнина, сповнена «величі» Христа, який перебуває в його серці (1 Петра 3:15).
Застереження Петра є фундаментальним обов’язком християн у їхньому спілкуванні з тими, хто ставить запитання, як раціональне та відповідальне, і згадує про їхню історію, де в різний час і по-різному підкреслювалися певні аспекти, аж до їхньої радикалізації в конфесіоналізмі, що зробило їх конфесійними.
«опозиція».
У традиції католиків та протестантів існує певна протилежність.
У католицькій традиції, принаймні протягом останніх трьох століть, домінувала об’єктивна відповідь, заснована на раціональності та критерії наукового методу. Основна мета полягала в тому, щоб поставити релігійні вірування на один рівень з логічною суворістю, яку вимагають невіруючі, як метод пізнання, як у наукових, так і в етико-історичних аспектах. Такий підхід вже не є стійким, оскільки припускав, що можна розглядати Ревеляцію як щось, що піддається суттєвому здобуттю, і що віра може існувати поза нею, як простий акт переконання для доступу до об’єкту одкровення.
Наприклад, у визначенні віри в Катехизмі Пія Х читаємо, що віра — це “присутність до істини, що відкривається, на основі свідчення Божої влади, яка гарантує істинність одкровення, що має бути прийняте”.
Ця визначення не є стійкою, оскільки вона зводить свідчення до суб’єктивного досвіду. Віра вважалася зовнішньою до Ревеляції, щоб залишатися незалежною від неї. Це був об’єктивний проект, в якому суб’єктивний досвід був прийнятий, але також як історична інституція та об’єкт, який можна перевірити за допомогою історико-позитивного або логічно-метафізичного методу.
Протестантська церква, навпаки, завжди займала суперечливе положення через протиріччя між “теологією слави” та…
теологія хреста (Лютер) розв’язана в історії на користь останньої. Обвинувачення висувається проти католицизму за те, що він знизив одкровення до «об’єкта» Церкви, віддавши його у її тимчасовий розсуд. Як наслідок, відповідь щодо віри знаходиться в свідченні, а доктрина — лише формульоване концептуальне тимчасове визначення. З точки зору протестантського бачення, світ віри недоступний для розуміння, тому не можуть бути здійснені логічно-наукові та етично-експериментальні формулювання. Причина розуміння полягає лише в послуху віри, адже відсутній доступ до одкровення, окрім як через грусть і в силі Духа. Таким чином, свідчення християн стає єдиним місцем, де звучить критичний заклик Бога, закликаючи розум до виходу зі своїх власних міркувань, аби зіткнутися зі скандалом, що суперечить людському розумінню: божественним одкровенням. Заключно, з точки зору протестантської теології, раціональним є лише досвід і зв’язок.
Протягом століть католицька традиція надавала перевагу змісту одкровення, залишаючись у сфері віри, і відводила одкровення як комунікацію Бога на другий план, зменшуючи його зміст до людського розуміння.
Протиставна традиція протестантів надавала перевагу одкровенню як повному і виключно відкритому для вірного, ігноруючи автономну раціональну оцінку.
Очевидно, що ці дві традиції не є результатом самих себе чи своїх власних принципів. Вони відображають дві антропології, які вважають розум доступним до Бога або ні, тобто є результатом радикальної теологічної передумови, яка стверджує (католики) або заперечує (протестанти) можливість виправдання присутності Бога у світі попри всі лиха.
У двох крайностях: згідно з католицькою традицією, мова про Бога є можливою для розуму, який усвідомлює себе доступним до Бога або Його втручання;
capax Dei). Друга традиція протестантизму стверджує, що говорити про Бога можливе лише тоді, коли людина відмовляється від власної раціональності, до якої Бог закликає її, аби, віддаючи себе, вона могла увійти в суперечність Хреста (ніщо + гріх).
Очевидно, що формування католицької традиції та опозиція до протестантської традиції є результатом суперечливого контексту, що завадив негайному вільному та спокійному роздумуванню. Частковість обох позицій очевидна для всіх.
З цієї причини розуміння причин віри вже не може обмежуватися лише Об’явленням як об’єктом для вивчення чи суб’єктом, який не може бути виражений спільнотно. Тому в контексті маріології ми говоримо про маріологію біблійну в цілому.
«Інтегральність» сучасної маріології полягає в тому, що вона може відновити та відтворити подвійне послання Петра з певністю, що людина, незважаючи на те, що вона перебуває перед Богом і поза ним, завжди перебуває в Його присутності. Бог говорить з людиною, аби кожне слово Божого, адже воно звернене до неї, поставило її в Об’явлення, і саме в діалозі Об’явлення ми знаходимо Мері в Благовіщенні.
Об’явлення, отже, водночас, що проголошує Бога доступним для людини, так само проголошує людину доступною Богу, тому ми чуємо: «Ось раба Господа, нехай станеться в Мені за Твоє слово».
З цього випливає конкретне наслідок: Бог не може бути уявлений без втілення, так само як втілення не може бути у будь-якому разі відокремлене від Бога (Внебовзяття Пресвятої Богородиці).
Марію не можна розглядати «в собі»; її історичність завжди ставила її в план спасіння, розпочатий Богом з творіння. Ця історичність не дозволяє абсолютній об’єктивності чи, як зазвичай кажуть, маріології метафізичній, в тому сенсі, що Діва увійшла в життя, радикально призначене Христу. Так само, як у Магнифікаті наша історія завжди і лише історія спасіння. Це означає, що Бог, Марія та з нею всі люди знаходяться в ексклюзивній історії спасіння.
Маріологія біблійна застерігає, що людське бачення, розкрите Богом, може бути зрозумілим метафізично лише в контексті динамічного творіння, яке впливає на кожне особисте та спільнотне життя, аби надати йому форму Христа. Відповідно, маріологія біблійна вимагає бути цілісною в фундаменті цієї антропології в цілому. Можливі різні відповіді, але одна певна істина походить від Об’явлення: людина не є Богом, але цей чоловік, бо вона є людиною цієї історії.
Ми потребуємо такого уточнення, аби поставити в належну перспективу проблему, що стосується…
довіриність для того, щоб ми могли говорити про його доступність людині Як людина отримує Відкриття?не лише у своїй історичності, але передусім у своїй людській природі, яка поступово відкриває себе у цьому діалозі між особистою проекцією та Зустріч з Богом, який відкривається“Анунціація” – “Благовіщення”Пункти, які нам потрібно виділити:
- значення довіриність Щодо Одкровення та Віри
- Посередництво Марії як контекст розуміння значення знаки Щодо достовірності.
- Фігура Христа як Персоналізація споживана знаки від Бога
- Пророцтво та диво Божі сигнал емергентний та привілейований
- Марія як У діалогу зі Словом
Протягом нашого шляху ми завжди тримаємо в пам’яті заповідь, сформульовану Петром.
Значення і надійність стосунку до віри
Святий Августин: говорячи про Христа, проголошує: «Visus est tomo deinde creditus est Deus
«[З цього випливає, що Бог був визнаний на основі цього]. Згідно з традицією Отців перших чотирьох століть, visus є історичним, тобто досвідним, відповідно до динаміки втілення, коли ми звертаємося до історії спасіння. Visus Августина передбачає Христа, який, з одного боку, у процесі подій і слів, що передували його явищу, приховано вказує на історичне виконання, а з іншого — відкриває шлях, що виходить за межі історичного виконання, тобто ескатичного виконання, і саме це означає цілісна біблійна мариологія, оскільки вона охоплює visus у його динамічній цілісності. Це означає, що перша християнська традиція не знала посередництва між Христом і visus сутнісного та статичного характеру, як це пізніше вчив платонізм.»
Ця посередництво (Бог-Марія-Церква) було і могло бути лише динамічним, відповідно до категорій історичності, відкритої, присутньої та майбутньої. Зустріч, що завжди датована.
Як логічний наслідок, будь-яка розмова про Христа з некристиянином може відбуватися лише в контексті свідчення, яке дозволяє слухачеві відновити його, у сенсі того, що як християнин, так і некристиянин поділяють tumanitas, засновану на logos, що вже відбувається в людському серці (logos spermatikós).
Довіриність біблійної мариології ґрунтується на двох фактах:
1) Ревелія, оскільки звертається до visus, не могла не враховувати visus.
2) Visus відновлюється Богом як здатний його прийняти. Це означає, що ревелія має Бога та visus як свій постійний об’єкт. Отже, не існує біблійної мариології, яка могла б ігнорувати жіночу природність Марії, абсолютну трансцендентність Бога та божественно-людську природу Ісуса.
Ревелія може бути визнана некристиянином завдяки переконливій силі свідчень вірних, які перевершують будь-який людський досвід, чи то етичний, релігійний чи навіть рефлексивний, у якому некристиянин відповідально ставить радикальне питання про існування. Довіриність Євангелія корениться в Богу, до якого visus, завжди відкритий Богу, відповідає на пропозицію.
Проблема довірі до Ревелії, що стосується біблійної мариології, полягає в тому, що класична риторика вважає довіру результатом внутрішньої раціональності, що вважається протилежною раціональності visus. У більш конкретних термінах, коли ми демонструємо Бога, то, безумовно, вся раціональна visus повірить, оскільки раціональність Ревелії та раціональність visus збігаються…
об’єкти захоплені ззовні та зверху історичного досвіду.
Мариологія біблійного вчення в даний час розглядає достовірність як компонент історико-антропологічного аспекту Одкровення. Отже, спосіб, яким ми маємо його тлумачити, повинен бути обраний, враховуючи певність, надану Одкровенням. Таким чином, вид достовірності, який слід розглядати, хоча і піддається критично-антропологічному аналізу, може бути стверджений з ясності теологічного, а не з ясності філософського погляду.
Це визначає низку методологічних вказівок, які можуть бути сформульовані наступним чином.
По-перше, під достовірністю ми розуміємо «суттєву правду».
«Сутність» тут стосується фактів та слів у сенсі, що «факти» стосуються подій, а «слова» — це те, що дає сенс фактам.
Слова посилаються на факти таким чином, що ці події розкривають герменевтичну та пояснювальну щільність слів. Це означає, що сенс не обмежується самим дискурсом про правду, а вимагає екзистенційної взаємодії, в якій правда завжди стосується всього історичного контексту.
Питання:
Що сталося в втіленні має універсальну цінність, розташовану в часі, чи життя Марії має безпосередній вплив на кожного з вірних, які чують і сприймають Слово в собі, передаючи через оголошення та свідчення Христа світу?
Це означає, що перша з істин — це реальність у її онтологічній сутності, де оголошена правда знаходить своє суттєве та справедливе місце для прийняття та розуміння. Іншими словами, сенс істини — це місце, де істина пропонується, щоб «вийти» в усіх аспектах.
Отже, достовірність біблійної мариології повинна бути результатом тріплої антропологічної потреби:
1. Сутність правди — історія. Це означає, що горизонт, де правда доступна для сприйняття, — це часовість. Тобто доступ до правди відкривається з досвіду, як внутрішнього, так і зовнішнього, у стосунках з Богом, світом і тими, хто оточує нас. Горизонт вже містить у собі традицію, від якої він ніколи не може відірватися як абсолютна унікальність.
Таким чином, Марія готується до події, яку їй відкриває Ангел, і ця достовірність походить від її історичної тісторичності, яка збирається в ній, готуючись до майбутнього, що починається лише з неї, як історія, що має сенс. (Місія Сина)
2. Слова несуть у собі достовірність. Це означає, що довіра до них знаходить вираження в діалозі, а не в формулі. Іншими словами, діалог між Богом і Марією є втіленням істини, яка висловлюється словами. Її статус є лінгвістичним і семантичним, тож вона доступна для тлумачення в суворо герменевтичному, історичному та просторовому контексті. Основа зв’язку між фактом і словом ґрунтується на тій певності, що факт, як і слово, що його описує, існують у діалозі. Бог говорить, і все відбувається (Він створив усе словом), тому факт і слово є фактом-словом. Те саме стосується і слова. Воно висловлюється в реальності, не зливається з нею, але створює реальність завдяки історичності моменту, в якому його висловлюють, що призводить до значення.
3. Історія завжди перебуває в стані медіації. Оскільки висловлена, вона проявляється через суб’єкт і суб’єкт у ній виявляється через знаки. Дії та слова, тобто, ніколи не є вичерпними. Вони можуть належати до певного духовного моменту реальності, водночас розкриваючи її в реальності, вони її також перевищують, оскільки здатні виражати реальність у інших культурних контекстах.
Підсумовуючи
Уся пошук довіри до віри і об’явлення повинен враховувати цю трійку умов, від якої не є винятком і біблійна маріологія.
Біблійна інтерпретація особи Марії є більш зрілою з антропологічної точки зору і відображає потребу в більш серйозному та свідомому підході. Проте, це єдине тлумачення, яке може запропонувати християнський сенс сучасному часу. Крім того, воно відповідає реальності християнства, яке відновлюється в його повноті як Слово Боже:
Подія або подія,
факт і слово,
віра як факт і слово, що відповідає на Слово Бога, яке ставить йому запитання.
Можливість єдиного уніфікованого критичного дискурсу щодо об’явлення-віри, традиції- натхнення, догми-магістерію і, отже, маріології.
Як визначити ознаки довіреності?
Критерій формується особливими теологічними та тисторично-феноменологічними проблемами, які виникають при інтерпретації біблійних текстів і фактів християнства: Біблії, Христа та Церкви.
Несумісність…
перегляд з фундаменталістичною критерійністю є правильним для всіх, як ніби вони були текстами та фактами, вільними від будь-якої медіації, у ніби чистій та об’єктивній формі. Медіація належить до власного статусу кожного історичного факту. Факт такий, яким він є, тому що поставлений суб’єктом, і, будучи частиною суб’єкта, залишається охопленим людським сприйняттям.
Факт стає історичним, коли проходить через досвід суб’єкта, який не може надати собі такого досвіду, якби не у цьому самому досвіді. Тому правильно стверджувати, що історія доступна лише у термінах термінології, тобто що традиция, як історія доктрин, є критично-свідомим місцем історії у її побудові.
Християнський досвід Марії — це жива інтерпретація Об’явлення, прийнята та виражена у вірі, де Об’явлення дається для того, щоб проявитися. Це не означає, що Об’явлення стає фактом (об’єктивним) через творчість віри (суб’єктивну). Натомість, це означає, що подія-Об’явлення доступна суб’єкту лише через віру, яка, належачи до події, проявляє її значущу історичність. Біблійна Маріологія керується цією певністю.
Відповідно, титули довіри біблійної Маріології у християнському повідомленні, які ми пропонуємо, проходять через цей тест.
Це, отже, питання дослідження його узгодженості, слідуючи крокам:
1. Пророцтво. 2. Чудо. 3. Інкарнація Христа.
Пророцтво, чудо, інкарнація: об’єктивна довіра
Класична біблійна Маріологія високо цінувала аргументи пророцтва (Ісія 7,14) та чуда (Народження Діви) у перевазі для демонстрації божественності Христа. Зараз багато проблем, підняті екзегезою, викликали значну плутанину, так що спостерігається масовий спад інтересу, що сягає межи недовіри. Здається, що чудо та пророцтво розглядаються як наївні та ненадійні засоби, оскільки вони не відповідають культурним потребам сучасного суб’єкта. Тож, питання полягає у відновленні аргументування у новому та методологічно правильному форматі. Спробуймо!
Пророцтво
Біблійні вчені вважають за доцільне говорити про пророцтво у тому ж самому значенні, в якому його використовує сама Писання, що Новий Завіт є місцем, де сповнюються Писання. Використовуються такі вирази: за Писаннями, пророковані в Писаннях, щоб сповнилися Писання.
як оголошено пророком (див. 1 Кор 15,3ss.), серед інших.
Синтез подається Павлом, який піддає усе пасхальне таємництво оцінюванню Старого Завіту (Рим 1,2ss.). Перспектива не відповідає лише інтерпретаційній перспективі первісної Церкви. Євангелісти роблять порівняння за свідченням, яке вони дають про навчання Ісуса, який проповідував, ставлячи в паралель факти та слова в послідовності з посланням Старого Завіту. Це стосується розуміння значення цих тверджень. Виконання, згадане тут, не стосується лише…
пророцтво воно пророцтваІсус чітко висловлюється з цього приводу: «Анунціація»Я не прийшов скасувати Закон і Пророків, а виконати їх“Анунціація” “Анунціація”Матвія Вона і пророки: виконаннятобто, це не результат “Пророцтво“що суперечило законам того часу, реалізація має ширше значення. Посилається на дію, яка” «Анунціація»Божественне таємне Таїнство було відкрито від самого початку.“Анунціація” “Анунціація”Ефес (Ефесська) апокрифія Христос — це виконанняВін — це вся Писання, яка знаходить своє призначення в ньому.Правильне використання “Пророцтво“Вимагає свідомості різних речей”
1- Пророцтво в конкретному сенсі слова пророків — це Обіцянка і ніколи не передбачається. Коли це? пророцтвоЛише це має середньострокове значення, яке виходить за його межі, оскільки воно входить до ширшого контексту. Обіцянка (див. 2 Королів 9-20). Це підтверджується тим, що Пророцтво Це не стосується лише майбутнього: це Слово Боже, яке в одному русі також судить минуле та теперішнє. Майбутнє має сенс у перспективі минулого як місця… ОбіцянкаТак само минуле набуває сенсу в майбутньому, до якого воно спрямоване.
2. А пророцтво-обіцянка Воно має ескатологічний характер Воно має цінність не як обговорення фактів, а як обговорення Кінець Яким є призначення цих подій? Це вимагає читання пророцтва, завжди керуючись цим. категорія щоб кожен момент цієї історії відкривався у майбутнє, яке його визначає ієрархія цінностейз огляду на історично-динамічний характер антропології. Потрібно враховувати, що явний зміст і обіцяне завжди стосуються лише СпасінняВідноситься до Христа, таким чином, що Обіцянка Розмовляючи про Христа, залишаємо історичне критерій виконання його сутності повністю Богу.
Три Мова власне пророцтва рухається у режимі есхатологічного обіцянняФорма літературного вираження оракул що має символічно-реалістичну структуру. Символічна форма — це проєкція досвіду, який був пережитий певним чином, оскільки він вже стався. «»Вихід»«Анунціація»Обіцяна земля“Анунціація”«Анунціація»храм»заявлено, з огляду на «Анунціація»нова“Анунціація”О “нове«Анунціація» Висловлюється через символічне навантаження зображень, які бачать як “Анунціація”Єдність«Анунціація» Ніщо не може бути досвідчене, саме тому, що воно радикально. «»нове“. Реалістична форма — це конкретизація цієї” «Анунціація»предзнаменування“Анунціація”оскільки його фігура відображає найглибший сенс екзистенційного досвіду Тома (а) Презверна зачаттяМова фільтрує реальність і виявляє її релігійне значення, яке втілюється в кінці через дискурс образів, що, хоча й виходять з вже пережитого досвіду, перевершують його, досягаючи досвіду очікуваного, який, саме через очікування, залишається завжди досвідом.
Підсумок
Пророцтво про Христа є Христом, який займає центральне місце в історії спасіння. Воно веде до Христа, щоб вирішити про нього. Пророцтво — це радикальний заклик до такого рішення. Вірячий читає пророцтво в Христі. Невірний отримує запитання через пророцтво щодо ідентичності, яку Христос відкриває, та сенсу, який Він надає своєму служінню. Це ідентичність і служіння, які невірний повинен перевірити, враховуючи їхню конкретну вагу, що проявляється в житті учнів, та потенційну силу, яку вони можуть мати на його особисте життя.
Чудо
Чудеса не можна аналізувати за критеріями просвітницького та позитивістського мислення. Вони, безперечно, є історичними фактами, і ексегеза в усіх її формах допомагає їх роз’яснити. Однак вони перш за все є «знаками» та «обіцянками» ескатологічного характеру. Це та перспектива, яку має враховувати біблійна Маріологія. Вона має подолати спокусу фізіаліста, яка є в нас усіх, і вважати чудеса просто «об’єктами», які можна використовувати для демонстрації достовірності розкриття, вважаючи їх фізико-раціональним підтвердженням. Чудо не може бути доказом у цьому сенсі. Біблійний дискурс про чудеса збережено для нас завдяки посередництву віри спільноти вірних, в якій пам’ять про ці події стала «книгою». Віра, безумовно, не є джерелом цих фактів, але вона є джерелом для розуміння їхнього значення. Справжні історії розкривають своє значення з конкретністю та правдою лише через таку віру, яка є єдиною здатною сприймати їх з точністю.
Ця роз’яснювальна робота, яка має велике значення для біблійної Маріології, відновлює патристичну традицію, особливо чутливу до спасительної перспективи, яку залишили в стороні теологія та апологетика просвітницького та постпросвітницького періодів. Відновлення дискурсу про «Об’явлення» та про Христа через чудеса вимагає, щоб ми врахували кілька аспектів:
1. Ненормальна природа чуда як фізичного факту. Ісус заявляє, що чудеса також можуть здійснювати фальшиві пророки (Мк 13,22-23; Мт 7,22). У цьому він повторює застереження, вже присутнє в Старому Завіті (Дт 13,2-6). Це означає, що чуда вимагають дисципліни в свідченнях, щоб не сплутати «знак» з тим, що було запропоновано. Присутність або відсутність такої дисципліни може зробити його марним, як це сталося з містами Галілеї (Мт 11,21-24). Вони можуть порушити релігійний шаблон свідчень, як це сталося з духовними лідерами Ізраїлю, щоб «чудеса»…«Не вважайте їх» невидимими ознаками Бога (Мк 3,22. Mt 9,34, Ів 5,18). Зрештою, вони можуть охоплювати свідчення на різних рівнях: від недосконалої віри (Ів 2,23-25) до серйозної та заявленої віри (Ів 6,68-69. 9,38). Тому чудеса не є анонімними подіями; вони вписані в систему цінностей, і Ісус чітко стверджує, що найдуховніші знаки мають значення (Лк 16,31. Ів 14,11).2, Ісус відкидає дива як цікавість. Такий, що “спробовує” Бога (Матвія 4,5-7), як той з невірою, що просить знаки від небес (Матвія 12,38-39), і як ті, що змагаються з назареянцями (Луки 4,23). Немає місця для дива як дивовижного (Луки 23,8-9). Ісус суворий. Диво не відображає його особистих переваг, навіть на хресті, де стоїть під загрозою свого життя (Марка 15,31-32). Ісус здійснює дива стримано та таємно. Часто він приховує їх від натовпу, а передає найближчим, тобто тим, хто може краще зрозуміти їхнє значення. А економія мовчання в цьому сенсі підтверджується Марком. Іншими словами, Ісус, здається, “знижує” диво перед значенням повідомлення, яке він проголошує (Іоанна 9,35-41). Звичайно, Ісус також здійснює публічні та урочисті дива (Марка 1,32-34. 5,25-34). Він навіть посилає тих, кого він зцілив, до храму, у виконанні закону. Але його інтерес ніколи не є приватним. Вони завжди підтверджують титули його місіонерського служіння. Тому він наказує тому, кого він звільнив від демонів, проголошувати, що сталося з ним по всій невірній Декаполі (Марка 5,19-20). Іван підсумовує це, стверджуючи, що дива дані для того, щоб “вірити, що Ісус є Христом, Сином Божим, щоб вірячи в Нього, мати життя в Його ім’я” (Іоанна 20,30-31)
3, Біблійна мова повинна говорити про дива без триумфальних індуктивних висновків. Незвичайне не відповідає логіці Євангелія. Ізраїль мав історію дивовижних чудес, набагато більш гучних, ніж ті, які є у Євангеліях. Але що важливо відзначити, це сенс, який Ісус започаткував: приход Королівства Божого (Матвія 12,28) і втілення його особи. Диво — це заклик до віри та рішення в Христі. Тому не слід забувати, що диво містить у собі виклик: воно відкриває та закриває віру. Воно вимагає розсудливості, тому що, де Дух Божий діє, людина повинна бути відкритою.
Біблійна Мариологія повинна підкреслити цю доступність, покладаючи акцент на Христі див, а не на дивах Христа. Це завжди стосується введення умов, щоб невірний знайшов особу Христа в його всій роботі.
Марія: слухачка Слова
Необхідно негайно зауважити, що ми не можемо задовольнитися зверненням до Марії та вважати її вірною, а маємо прагнути називати її “Вірною”. Через те, що вона вислухала Слово, вона вірна. Тому святий Павло може стверджувати: “Фідес ек аудіто” (Рим. 10, 17).
Вона є Вірною з тих самих причин: через вислухання Слова, але з незрівнянною інтенсивністю, послідовністю та масштабом. Як творіння Слова, Марія також є Вірною, народженою від Слова, заспокійеною, натхненою та живленою протягом свого життя як учень і месіанська мати.
1. На початку було Слово
Перед усім створінням світ почав з Слова.
Коли кажуть “На початку було Слово«Анунціація»Йоан посилається на першу фразу Біблії, яка говорить: »На початку Бог створив небо і землю«Анунціація» “Анунціація”Створення Бог створив усе Словом Своїм. “Анунціація”Слово і все зроблено“(“Слона (Слона) (33,9-148,5)
Всі творіння — це вираження Божого Слова, цього живого Божого Слова, яке присутнє в усьому, і в темряві воно сяє. Темрява намагається його приховати, але марно. Пошук Бога, завжди новий, відроджується в людському серці. Ніхто не може його приховати. Ми не можемо довго жити без Бога!
У прологу до свого Євангелія Іван описує шлях Слова Божого: Він був поруч з Богом від початку створення, і через Нього було створене все. Все, що існує, є вираженням Слова Божого, так само як і мудрість Божа (пор. Пророцтво 8,22-31).
Також Слово наблизилося до нас і стало тілом у Ісусі, у Його місії, і повернулося до Бога. Ісус — це Слово Боже. Все, що Він каже і робить, є спілкуванням, яке відкриває нам Отця.
Так само як перше творіння починається від Слова, так нове творіння знову починається від Слова.
«Анунціація»У той час ангел Гавриїл був посланий Богом до міста Галілейського, що зветься Назарет. Назареть Діві-вірній, зарученій з Давидовим нащадком Йосипом, що звався Марією. неласказала «Анунціація»Радій, гілки благодаті: Господь з тобою[…] І ось, ти зачатиш Сина, народиш Його і назвеш Його Ісусом.“Анунціація”[…] Тоді Марія сказала: «Анунціація»Нехай стане служницею Господа: нехай станеться в мені за Твоєю словом.“Анунціація”І ангел відійшов від неї. (пор. Луки (1,26-38)
Зустріч Слова Божого з Так Марія відкриває нові часи. Благовіщення є вирішальним подією в історії спасіння, оскільки знаменує перехід від першого до нового завіту. Це також подія, яка знаменує вирішальну зміну в існуванні Марії, саме з прийняттям віри з самого початку. Тому Катехизм Католицької Церкви Н. 494 стверджує: «У момент Благовіщення вона вирішує повністю існувати на основі віри. За вірою, відтепер вона нічого не є, і все, чим вона є, — це акт віри.Катехизм Католицької Церкви (1992)
Християнсько-маріологічне значення цієї послуху полягає у вірі, як зазначено в відомому вислові апостола Павла: до ангелічного оголошення, яке пропонувало материнство, що було неймовірно неможливим. (Лк 1,38)Я не маю жодної книги.…Марія відповідає: “Анунціація”Послух віриРимський “1,5) Непорочне Зачаття”
Знаємо Ми Марію через слухання Слова
Марія насолоджувалася Євангеліями, слухаючи та спілкуючись зі Словом
Спілкування зі Словом. Це вирішальний деталь для розуміння таємниці Марії, її пізнання через слухання Слова: це, в певному сенсі, її фундаментальна позиція, її базова екзистенційна ситуація. Насправді, оскільки її перше явлення в Євангелії відбулося через слухання Слова, це має значення для визначення християнства як релігії Слова, перетворюючи Марію таким чином у символ християнства. Насправді, вірні за своєю суттю є слухачами Слова, тобто «ті, хто практикують Слово, а не лише слухачі» (Як 1,22).
Але якщо Слово Боже зберігає свій сенс навіть якщо його ніхто не слухає, то не менш правдою є те, що слухання є метою, яку оратор свідомо ставить перед собою, а Слово вимагає об’єктивно. Марія, як член Ізраїлю та як квітка Церкви нової угоди, повністю занурюється в нерозривну логіку слухання-повідомлення, яка бачить Бога та Його народ у взаємному слуханні. Таким чином, Марія відчуває себе частиною народу, який слухає, – того ж «Ізраїлю», який співає «Слухай, Ізраїлю!» (Вихід 6:4): це «Віра» обраного народу, для якого слухання було фундаментальною педагогічною темою, до якої Бог довгий час і з багатьма голосами починав і формував свій народ (Вихід 6:4; Амос 3:1; Приповісті 1:8).
В Назареті, вузлі історії спасіння, більше не зібрання обраного народу ставиться під сумнів щодо Альянсу, а особлива людина, Діва з Назарету, в чиєму лоні Бог вирішив одягнути нашу плоть, як початковий знак нової та вічної Альянси.
Сила краси відповіді Марії на Слово Боже
У Анунціації відбувається діалог Альянсу, який нагадує Альянс, укладений Богом з Авраамом (див. Бут 15) та з Мойсея (див. Вихід 24). Архангел Гавриїл повідомляє людям пропозицію Бога відправити Сина як Спасителя, і Марія, навіть з унікальністю її особистого «так», відповідає від імені всієї людства, дозволяючи народження Сина, який є Месією (див. Лк 1:33), Сином Найвищого (див. Лк 1:32), Сином Бога (див. Лк 1:35). Згода Марії до ангелічного повідомлення має інноваційний та вирішальний характер, оскільки вона закриває нову та остаточну Альянсу Бога з людьми. Згода Марії до ангелічного повідомлення знаменує перехід від Старого до Нового Завіту, від часу до часу Христа.
Ми стикаємося з вирішальною подією людської історії, оскільки вона задовольнила спрагу спасіння народів, символізовану та представлену надією Ізраїлю: у Марії універсальна очікування Месії поєдналася з цілком особистою очікуванням, яку вона, безсумнівно, не могла б конкретизувати; це подія, яка визначає все її існування.
Звернення, зроблене Марією у Анунціації, відкривається як зірка іншим…Сими проголошені в історії спасіння:
Краса діалогу всередині Марії, творіння, дочки Божої
- до сим Створителя (“fiat lux…”) спрямованого до творіння, що пов’язується з красою творів Батька.
- Сим Христа в Гетсиманському саду, спрямованого до есхатичного творіння, яке здійсниться в наступному пасхальному таємниці, викликаючи красу другого творіння, сяючого через філію визволених.
Таємниця любові, щоб переосмислити історію з читанням Євангелія від Луки, представляє Анунціацію як складений з оголошення-питання та слухання-відповіді (див. Лк 1,26-38): оголошення зустрічається з свободою Вірної, тому що її називають і закликають до служби визволення. Але тут є щось ще більш унікально прекрасне: подія, яка дозволяє споглядати стиснення всього в фрагменті. Красива несподіванка відбувається в тому, що все стискається в життя однієї творіння, Марії з Назарету: в цей момент її особисте життя та історія одкровення, що стосується всіх, збігаються!
Після цього, в Анунціації, вся одкровення стискається в фрагмент існування Марії. Вірна з Назарету прославляється Богом у своїй вірі. Їй потрібно вірити замість всього Ізраїлю. Їй потрібно досягти рівня історії народу Божого. Те, що вимагається від Марії, — це крок у непроникне: чиста віра. Під керівництвом Бога вона повинна ризикнути своїм особистим існуванням, наважуючись на те, що неможливе в природному припущенні. З цим вона повинна зробити те, що в історії одкровення, яке відбувалося до цього моменту, народ обраний мав робити постійно, але рідко робив: мати історію, що виникає з віри, де отримує власну форму свого людського існування.
Краса діалогу Марії з Богом-Отцем
Батько звертається до Діви, пропонуючи їй взяти участь у втіленні, веде діалог, але також дозволяє своїй творінці взаємодіяти в повній гідності творіння, маючи можливість не лише слухати, але й бути збентеженою (див. Лук 1:29і підняти заперечення (див. Лук 1,34як творіння, повністю вільне, і вона, завдяки рефлексивності та проблематичності, притаманним повністю вільній людині (пор. Лук 1,34), відповіла ангелу: «Нехай станеться в мені за Твоїм словом.» (Лук 1:38Точно в цій особливій стосунковій зв’язку Божого батьківства та материнства Марії щодо Христа відкриваються інші промені світла, як іскра краси, що виникає з таємничого зустрічі Творця та творіння, Небесного Отця та Діви Марії. Вона стає, у міру можливого для творіння, втіленням цієї краси. партнерка присутність Бога у історичному походженні Сина і в його місії. Ця розширена присутність Марії в існуванні та дії Спасителя-Рятівника розуміється опосередковано у Blahовішенні як синтетичне пропозиція Бога та у силі його слова. “сим” — “так” Марія як синтетична відповідь на божественну пропозицію.Тому таке “так” Марії Ангелу-анунціатору — це слово створіння та дочки, що в гармонії зі Словом Божим, передусім виявило силу дії. Іншими словами, воно мало трансформаційний ефект у момент, коли було вимовлено: дозволивши святити той фрагмент дня в Назареті, воно спричиняє вирішальну зміну в історії людства. Таке “так” Марії Слову залишається парадигмою християнського життя, яке, зрештою, є життям у слухняності Слову.
Запускаючи цю першу Мариологічну Біблійну подорож, я вважаю, що ми зрозуміємо, як стоїмо перед безмежною мариологічною глибиною, яка ще не отримала громадянства в нашому існуванні, присвяченому Марії. Чи може християнство жити без слухання мариологічної Слова? Я вірю, що ні!
Професор доктор Даніель Афонсу
Професор Каролін Муніз
Для поглиблення роздумів щодо біблійної мариології та достовірності християнського одкровення, зверніться до енцикліки. Матір Рятівниця від Папи Івана Павла II, який теологічно обґрунтовує присутність Марії У Святому Письмі та у вірі Церкви
Глибше досліджуйте: вивчайте мариологію, теологію Марії, маріанські появи та післядипломну освіту з мариології.
Постградусна підготовка в мариології
Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про післядипломну програму з мариології у Locus Mariologicus, академічну форму навчання, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.
Хочете серйозно вивчити мариологію?
Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Спеціалізація з маріології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Батьки Церкви та Учительський уряд, від першого догмату до сучасних питань.
Відповіді