बाइबिलिक मारियोलॉजी में ईसाई खुलासे की विश्वसनीयता

परिचय

संत पीटर ईसाईयों को «हमेशा तैयार रहने का आह्वान करते हैं» (1 पतरस 3,15) एक उत्तर देने के लिए जो उनके पास आशा का स्पष्टीकरण मांगता है.

पीटर का आदेश कई चीजों को शामिल करता है.

आशा, जिसका उल्लेख अपोस्तोल ने किया है, विश्वास के मूल में है. इसलिए, यह विश्वास ही उसे व्यक्तिगत और सामूहिक, ऐतिहासिक और अस्तित्वात्मक संदर्भों में साकार करना चाहिए.

उत्तर देने का दायित्व ईसाईयों पर है, जैसा कि “तुम«उत्तर देने के लिए तैयार रहो»” (1 पतरस 3,15) में कहा गया है. यह न केवल व्यक्तियों के लिए है, बल्कि पूरे चर्च समुदाय के लिए भी है.

उत्तर के प्राप्तकर्ता वे लोग हैं जो ईसाईयों के साथ जहां भी और जैसे भी हों, उनके साथ बातचीत करते हैं और उनके विश्वास के सामने प्रश्न पूछने का अधिकार रखते हैं.

a) पीटर का आह्वान अनिवार्य है क्योंकि उत्तर देने की आवश्यकता ईसाईयों को हमेशा तैयार रहने की मांग करती है और विश्वास की आज्ञा का पालन करना चाहिए.

b) ईसाईयों को यह जानना चाहिए कि प्रश्नकर्ताओं के पास उनसे पूछने का अधिकार है, इसलिए यह उनके और विश्वास के लिए है कि वे भगवान की बात मानें और प्रश्नकर्ताओं की बात सुनें.

c) उत्तर की शुरुआत के लिए, ईसाईयों को पहले तो विश्वास के ईश्वर के न्याय के तहत जीना चाहिए और दूसरे, प्रश्नकर्ताओं को सुनना चाहिए जिन्हें वे अपने विश्वास के लिए जवाबदेह हैं.

अन्य शब्दों में, «उत्तर देना» केवल ईश्वर और मानवों के «द्विपक्षीय संवाद» में संभव है। संत पीटर कहते हैं कि उत्तर न केवल सत्य होना चाहिए, बल्कि पहचानने योग्य भी होना चाहिए, क्योंकि यह «मृदुता और सम्मान के साथ, अच्छे ज्ञान के साथ» (व. 16) प्रस्तुत किया जाता है। वास्तव में, उत्तर विश्वासी के जीवन के प्रतिबद्धता की मांग करता है और उसे यह चेतावनी देता है कि यह किसी शिक्षक से नहीं, बल्कि एक गवाही से प्राप्त होता है। इस प्रकार, ईसाई शिक्षा की नींव उसके गवाही पर टिकी है।इसका अर्थ है कि उत्तर कभी भी गनेस्टिक नहीं हो सकता, बल्कि ईसाई शिक्षा का एक प्राकृतिक परिणाम होना चाहिए। वास्तव में, पीटर कहता है कि गवाही के उत्तर का कारण क्रिस्तान के दिल में मसीह स्वामी का सम्मान करने की उसकी मानसिक स्थिति है (व. 15)।पीटर की यह चेतावनी ईसाईयों के लिए एक मूलभूत निर्देश है जो खुलासे का सामना करते हैं। यह वह है जिसका ईसाई और चर्च अपने तर्कसंगत और जिम्मेदार मुलाकात में गैर-ईसाई विश्वासियों के साथ संदर्भित करते हैं।हालाँकि, हम एक कहानी के बच्चे हैं और समय के साथ, इस कहानी में एक या दूसरे पहलुओं पर जोर देने के कारण, उन्होंने अपने संप्रदायिक रूप से एक दूसरे के विरुद्ध विचारों का निर्माण किया है। एक कैथोलिक परंपरा में, दूसरे प्रोटेस्टेंट परंपरा में।कैथोलिक परंपरा में, कम से कम पिछले तीन शताब्दियों में, यह उत्तर एक वस्तुनिष्ठ प्रतिक्रिया पर केंद्रित रही है, जो तर्कसंगतता से निर्देशित है और विज्ञान के मानदंडों के साथ संगत है। इसमें एक स्पष्ट चिंता है कि विश्वास को वैज्ञानिक और नैतिक-विचारात्मक ज्ञान के अधिग्रहण के तरीकों के समान सख्त तर्कसंगत तरीके से प्राप्त किया जाना चाहिए, चाहे वह विश्वास का विषय हो या नहीं। यह उत्तर अब टिकाऊ नहीं है क्योंकि यह मान लेता है कि खुलासा एक ठोस तथ्य के रूप में प्राप्त किया जा सकता है, जिससे विश्वास उस से बाहर रह जाता है, लगभग एक सिर्फ विश्वास करने का कार्य जो ज्ञान के वस्तु के लिए पहुँच प्रदान करता है।उदाहरण के लिए, पियो एक्स के कैथोलिक कैटेचिज़्म में विश्वास को «सत्य के प्रकटीकरण के प्रति प्रतिबद्धता» के रूप में परिभाषित किया गया है, जो ईश्वर के गवाही के प्राधिकरण पर आधारित है, जो खुलासे का कानूनी गारंटर है।इस परिभाषा को स्थायी नहीं ठहराया जा सकता क्योंकि यह «गवाही को व्यक्तिगत दृष्टिकोण» में कम करता है।इसलिए, नैतिक क्षेत्र में। विश्वास इस प्रकार प्रकटीकरण से बाहरी था, ताकि यह उसके स्वतंत्र रह सके। एक वस्तुनिष्ठ परियोजना के रूप में जहां विषयगत-शाक्तिक गवाही को स्वीकार किया गया, हाँ, चर्च ने, लेकिन एक ऐतिहासिक संस्था और वस्तुनिष्ठ रूप से, और उसी ऐतिहासिक-सकारात्मक या तर्कसंगत-मेटाफिजिकल विधि से सत्यापित किया जा सकता है।चर्च प्रोटेस्टेंट, दूसरी ओर, हमेशा एक विरोधाभासी ध्रुव पर रहा है क्योंकि “ग्लोरिया की धर्म” और “सत्य की धर्म” के बीच का विरोध।“Theologia Crucis” (Lutero) का समाधान इतिहास में पाया जाता है, जो कैथोलिक धर्म के खिलाफ एक आरोप के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसने खुलासे को चर्च का एक “ऑब्जेक्ट” बना दिया, जो उसके सुनियोजित अधिकार के अधीन है। इसके परिणामस्वरूप, विश्वास के बारे में उत्तर उसके “टेस्टिमोनियम” में पाया जाता है, जहां धर्मशास्त्र केवल एक संकल्पनात्मक सूत्रीकरण है। प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण के लिए, विश्वास का संसार उनके लिए उपलब्ध नहीं है, इसलिए वे तर्कसंगत-वैज्ञानिक और नैतिक-प्रयोगात्मक सूत्रीकरण नहीं कर सकते। उनका तर्क केवल विश्वास के अधीन हो सकता है, क्योंकि उन्हें खुलासे तक पहुंचने का कोई अन्य मार्ग नहीं है, सिवाय ईश्वर की कृपा और पवित्र आत्मा की शक्ति के। इस प्रकार, ईसाईयों का टेस्टिमोनियम ईश्वर का महत्वपूर्ण अपील करने वाला एकमात्र स्थान बन जाता है, जो व्यक्ति को अपनी स्वयं की तर्क से बाहर निकालकर, उसके विशाल अस्तित्व के सामने घुटने टेकने के लिए प्रेरित करता है: दार्शनिक तर्क। निष्कर्ष में, प्रोटेस्टेंट धर्म के लिए, केवल तर्कसंगत अनुभव और संबंध उचित है।सदियों से, कैथोलिक परंपरा ने खुलासे के सामग्री पर जोर दिया, इसे विश्वास के लिए संरक्षित रखा और इसे ईश्वर के संचार के रूप में कम कर दिया, इसके सामग्री को मानवीय समझ तक सीमित कर दिया। इसके विपरीत, प्रोटेस्टेंट परंपरा ने खुलासे के सामग्री को प्राथमिकता दी, इसे पूर्ण और विशेष रूप से विश्वासी के लिए खुला घोषित करते हुए, स्वायत्त तर्क के न्याय से परे रहते हुए। स्पष्ट रूप से, ये दोनों परंपराएँ अपने आप में या अपने स्वयं के सिद्धांतों का परिणाम नहीं हैं। वे दोनों एक गंभीर संदर्भ का परिणाम हैं, जिसने तत्काल एक मुक्त और शांतिपूर्ण प्रतिबिंब को रोक दिया। दोनों पक्षों की पूर्वाग्रह स्पष्ट है।इसलिए, विश्वास के कारणों को अब केवल खुलासे के रूप में अध्ययन नहीं किया जा सकता है या एक सामूहिक रूप से अस्तित्व में नहीं कहा जा सकता है। इस प्रकार, मैरियालॉजी में, हम बाइबल में पूर्ण मैरियालॉजी की बात करते हैं।पूर्ण मैरियालॉजी मानती है कि हम खुलासे के दोनों पहलुओं को पुनः प्राप्त और पुनर्संयोजित कर सकते हैं, यह विश्वास करते हुए कि व्यक्ति के साथ-साथ ईश्वर भी खुलासे में उपलब्ध है, और उसी क्षण में खुलासा करता है कि व्यक्ति ईश्वर के लिए उपलब्ध है। इस प्रकार, हम “हे सेवानिया, प्रभु की इच्छा हो तो मेरे पास करो” के शब्द सुनते हैं।इसका एक सटीक परिणाम यह है कि ईश्वर और उसकी सृष्टि के बीच संबंध अब अलग नहीं हो सकता है। जैसे मैरिया ने अपने जीवन को पूरी तरह से मसीह के लिए समर्पित किया, उसी तरह, मैरिया का ऐतिहासिक अस्तित्व हमेशा बचाव की योजना के भीतर रखा गया था, जो ईश्वर द्वारा शुरू किया गया था। उसका ऐतिहासिक अस्तित्व उसे एक प्रकार की “ऑब्जेक्टिविटी” से वंचित नहीं करता है; बल्कि यह उसे ईश्वर की योजना में एक सक्रिय भागीदार के रूप में प्रकट करता है।हमारी कहानी हमेशा और सिर्फ़ बचाव की कहानी है। इसका मतलब है कि ईश्वर, मारिया और उनके साथ हर इंसान बचाव की इस विशेष कहानी का हिस्सा हैं। बाइबल की मारियोलॉजी चेतावनी देती है कि ईश्वर द्वारा प्रकट किए गए मनुष्य की समझ केवल गतिशील सृष्टि के संदर्भ में ही मेटाफिजिकल रूप से समझी जा सकती है, जो हर जीवन, हर व्यक्तिगत और सामुदायिक कहानी पर काम करती है ताकि उसे मसीह का रूप दिया जा सके। इस प्रकार, बाइबल की मारियोलॉजी एक समग्र मानवतावाद के मूल में होनी चाहिए। उत्तर विविध हो सकते हैं, लेकिन एक निश्चितता प्रकटित होती है: मनुष्य ईश्वर नहीं है, बल्कि वह मनुष्य है, क्योंकि वह इस कहानी का एक मनुष्य है।हमें इस स्पष्टीकरण की आवश्यकता है ताकि हम ईसाई धर्म की विश्वसनीयता से संबंधित समस्या को उचित संदर्भ में रख सकें और इस प्रकार संवाद में व्यक्तिगत प्रोजेक्शन और ईश्वर के प्रकट होने के बीच के संबंध को समझ सकें, जो स्वयं एक विश्वास का संकेत है।निम्नलिखित बिंदुओं पर ध्यान देना आवश्यक है:– विश्वास का अर्थ प्रकटीकरण और विश्वास से संबंधित है। – मारियोलॉजिकल मध्यस्थता विश्वास के संकेतों की समझ का संदर्भ है। – मसीह को ईश्वर के संकेतों का पूर्णीकृत रूप माना जाता है। – ईश्वर की भविष्यवाणी और चमत्कार संकेत के रूप में प्रमुख हैं। – मारिया को शब्द से संवाद करने वाली के रूप में माना जाता है।सेंट ऑगस्टिन: क्राइस्ट के बारे में बात करते हुए, वह कहता है: “देखा गया था, फिर ईश्वर माना गया” [दृश्य के बाद ईश्वर माना गया]। प्रारंभिक चारवीं शताब्दी के पिताओं की परंपरा के अनुसार, दृश्य ऐतिहासिक है, अर्थात्, अनुभवी है, संस्था के नाटक के गतिशील के अनुसार, जब हम बचते हैं और उद्धार के इतिहास की ओर बढ़ते हैं। ऑगस्टिन का दृश्य एक ऐसे मसीह को संदर्भित करता है जो एक ओर, उसके घटना की तैयारी करने वाले तथ्यों और शब्दों की प्रक्रिया को एक ऐतिहासिक पूर्ति में ले जाता है, और दूसरी ओर, एक भविष्य की पूर्ति के लिए एक मार्ग खोलता है, अर्थात्, स्कातोलॉजिकल पूर्ति, और यह बाइबिल की पूर्ण मैरियोलॉजी का अर्थ है क्योंकि यह दृश्य की पूर्ण गतिशीलता को समाहित करता है। इसका मतलब है कि प्रारंभिक ईसाई परंपरा एक ऐसी मध्यस्थता का अनुभव नहीं किया जो स्वभाव और स्थिर स्वभाव के संदर्भ में आवश्यक थी, जैसा कि बाद में प्लेटोनिक दर्शन ने सिखाया था। इस मध्यस्थता (ईश्वर-मारिया-चर्च) गतिशील होनी चाहिए थी, ऐतिहासिकता के खुले श्रेणियों के अनुसार, वर्तमान और भविष्य। एक हमेशा तिथित मुलाकात।इस सिद्धांत के अनुसार, क्राइस्ट के बारे में गैर-ईसाई को संबोधित करने वाला कोई भी वार्तालाप उस गवाही के भीतर रखा जाना चाहिए जो उसके बारे में बोलता है, ताकि श्रोता उसे फिर से जीवित कर सके, जिसका अर्थ है कि ईसाई और गैर-ईसाई एक सामूहिकता साझा करते हैं जो लॉगो से पहले ही मानव हृदय में निहित है (लॉगो स्पर्मैटिकस [वाचा का बीज])।प्राप्त इस प्रकार अपना कारण दो तथ्यों से:1) प्रकटी, जो मनुष्य को संबोधित है, इसलिए उसे मनुष्य के लिए उपलब्ध होना चाहिए।2) मनुष्य ईश्वर द्वारा उसे सक्षम माना जाता है कि वह इसे सुने। इसका अर्थ है कि प्रकटी ईश्वर और मनुष्य दोनों को अपना स्थायी संदर्भ बनाती है। इसलिए, बाइबल में मैरी की धर्मशास्त्र जो किसी भी तरह से महिलात्मकता को नजरअंदाज करती है, ईश्वर की सर्वोच्चता को या मसीह की दिव्य-मानवता को खारिज करती है।प्रकटी की विश्वसनीयता का मुद्दा जो मैरी की धर्मशास्त्र को प्रभावित करता है, एक ऐसी समस्या है जो क्लासिक वार्तालाप की अपर्याप्तता के कारण उत्पन्न होती है, जो विश्वसनीयता को आंतरिक तर्कसंगतता के परिणाम के रूप में देखता है, जो प्रत्यक्ष तर्कसंगतता से अलग है। अधिक सटीक रूप से, जब हम ईश्वर के बारे में एक प्रदर्शन करते हैं, तो सभी तर्कसंगत मनुष्य विश्वास करेंगे, क्योंकि प्रकटी और मनुष्य की तर्कसंगतता एक ही है…समस्या यह है कि सिद्धांतगत रूप से मनुष्य और प्रकटी को बाहरी और शीर्ष से ऐतिहासिक अनुभव से समझा जाता है।मैरी की धर्मशास्त्र वर्तमान में विश्वसनीयता को एक ऐतिहासिक-मानवीय-अनुभवात्मक तत्व के रूप में देखती है। इसलिए, हमें इसे तर्कसंगतता के माध्यम से नहीं बल्कि प्रकटी की स्पष्टता के माध्यम से समझना चाहिए। इस प्रकार, विश्वसनीयता का प्रकार, हालांकि इसे मानवीय-तर्कसंगतता की जांच से गुजरना होगा, लेकिन यह दार्शनिक स्पष्टता के बजाय थियोलॉजिकल स्पष्टता से स्थापित किया जा सकता है।यह कई विधिक सुझावों को जन्म देता है:पहला, हम विश्वसनीयता से अर्थ करना चाहते हैं «सार्थक सत्य»।अर्थ जिसका हम यहाँ बात कर रहे हैं, वह घटनाओं और शब्दों से संबंधित है, जिसका अर्थ है कि “घटनाएँ शब्दों से जुड़ी हैं”।dados” उत्पन्न करते हैं।

शब्द घटनाओं की ओर संकेत करते हैं जिससे ये शब्दों की शब्दावली और स्पष्टीकरण की घनत्व का खुलासा करते हैं। इसका मतलब है कि अर्थ बातचीत को सत्य पर केंद्रित रखता है और उसे अपने आप में सीमित नहीं रहने देता, बल्कि अस्तित्व के साथ जुड़ने के लिए मजबूर करता है, जहां सत्य हमेशा अपने पूरे ऐतिहासिक संदर्भ में संदर्भित होता है।

प्रश्न:

इनार्केशन में क्या एक सार्वभौमिक मूल्य है जो समय में स्थित है, या मारिया का जीवन प्रत्येक विश्वासी के लिए वास्तविक प्रभाव डालता है जो अपने भीतर शब्द को सुनता और समझता है, और दुनिया को क्रिस्टो के माध्यम से घोषणा और गवाही देने के लिए प्रस्तुत करता है?

इसका मतलब है कि पहली सत्य वह है जो अपनी ओंटिक वास्तविकता में है, जहां घोषित सत्य अपने महत्वपूर्ण और उचित स्थान पर मिलता है और उसे स्वीकार किया और समझा जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, सत्य का स्थान ही वह है जहां सत्य प्रकट होने के लिए तैयार होता है सभी पहलुओं में प्रकाश में आने के लिए।

इसलिए, बाइबिलिक मारियालॉजी की विश्वसनीयता निम्नलिखित तीन-गुणात्मक मांगों का परिणाम है:

1. सत्य का स्थान इतिहास है: इसका मतलब है कि सत्य का खुलासा करने वाला परिप्रेक्ष्य समय की संवेदनशीलता है। अर्थात, सत्य तक पहुंचने के लिए अनुभव का द्वार, चाहे आंतरिक हो (हमारे दिल के शुद्धिकरण में) या बाहरी (भगवान, दुनिया और हमारे आसपास के लोगों के साथ संबंधों में)। स्थान पहले से ही वहां मौजूद है, क्योंकि परंपरा के साथ जुड़ने के कारण, जो किसी भी ऐतिहासिक क्षण से शुरू नहीं हो सकती, केवल एक संपूर्ण संदर्भ के रूप में। इस प्रकार, मारिया उस घटना के लिए तैयार हो जाती है जो उसे दिखाई देती है और जो भविष्य की ओर इशारा करती है, जो केवल उसके माध्यम से ही संभव है (मिशन ऑफ द फिलिया)।

इस प्रकार, मारिया को संदेश का अनुभव होता है जो उसे प्रकट करता है और उसकी विश्वसनीयता को उस संपूर्ण ऐतिहासिक संदर्भ में स्थापित करता है जिसमें वह तैयार होती है भविष्य के लिए, जो केवल उसके माध्यम से ही शुरू होता है।

2. सत्य शब्द में कहा जाता है: इसका मतलब है कि विश्वसनीयता भाषण के रूप में मौजूद है, जो शब्दों और उनके अर्थ के माध्यम से प्रकट होती है।

दृष्टिकोणवार्तालाप से अधिक सूत्र की बात है। अन्य शब्दों में, सत्य के बारे में बात करने वाले सत्य पर निर्भर करता है। सत्य हमेशा और केवल उस समय उपलब्ध होता है जब यह कहा जाता है (शाश्वत शब्द ने ईश्वर और मारिया के बीच वार्तालाप में संस्थानित किया)। इसका स्थिति भाषाई और सेमांटिक है, इस प्रकार यह सख्त रूप से शब्दावली, समय, इतिहास और स्थान के संदर्भ में उपलब्ध है। सत्य और शब्द के बीच संबंध की नींव इस निश्चितता में निहित है, जिसका अर्थ है कि सत्य, जैसे ही शब्द से अलग है, उस शब्द में अपना पूर्ण रूप लेता है, क्योंकि यह सत्य-शब्द (ईश्वर ने कहा और सब कुछ बनाया, उसने बोला और सब कुछ निर्मित हुआ) है। उसी तरह शब्द भी। यह वास्तविकता के भीतर कहा जाता है, वास्तविकता से भ्रमित नहीं होता है, लेकिन वास्तविकता में क्रिया करता है क्योंकि यह समय के संदर्भ में कहा जाता है और इसका अर्थ होता है।3. इतिहास हमेशा मध्यस्थता की स्थिति में होता है। क्योंकि व्यक्त किया जाता है, यह व्यक्ति में प्रकट होता है और संकेतों के माध्यम से व्यक्ति में प्रकट होता है। कार्य और शब्द कभी निर्णायक नहीं होते। वे एक आध्यात्मिक क्षण का हिस्सा हो सकते हैं वास्तविकता का, जबकि वे वास्तविकता में भी प्रकट होते हैं, उसे पार भी करते हैं, क्योंकि वे अभिव्यक्त होने के लिए तैयार हैं, ठीक उसी तरह क्योंकि वे वास्तविकता हैं अन्य सांस्कृतिक संदर्भों में।सारांशविश्वास और खुलासे की प्रामाणिकता की तलाश में, हमें हमेशा इस त्रिगुण स्थिति का सम्मान करना चाहिए, जिसमें बाइबिल में मारिया की व्याख्या भी शामिल है। एक अधिक परिपक्व मानवीय दृष्टिकोण जो आवश्यकता को दर्शाता है एक अधिक अनुभवी और जागरूक जागरूकता की। हालाँकि, यह भी सही है कि यह एकीकृत व्याख्या एकमात्र है जो एक ईसाई वार्तालाप का प्रयास करती है जो समकालीन संदर्भ का अर्थ समझाती है। और फिर: इस विधि में ईसाई वास्तविकता का पुनर्गठन होता है जो पूरी तरह से ईश्वर का शब्द है:* घटना या घटना * सत्य और वार्तालाप * विश्वास को सत्य के रूप में समझना जो ईश्वर के प्रश्न का उत्तर देने वाले शब्द का प्रतिक्रिया है।एक ऐसी संभावना जो एकीकृत विधि और एक ही महत्वपूर्ण आलोचनात्मक मानदंड के साथ खुलासे-विश्वास, परंपरा-प्रेरणा, धर्मग्रंथ-शिक्षा और इस प्रकार मारियालोगी के बारे में बात कर सकती है।विश्वास के संकेतों की पहचान कैसे करें?क्रियान्वयन का मानदंड उन विशेष धर्मशास्त्रीय और ऐतिहासिक-फेनोमेनोलॉजिकल समस्याओं से बना है जो क्रिस्चियन *पाठों* और *घटनाओं* की व्याख्या से उत्पन्न होती हैं: बाइबल, क्रिस्ट और चर्च। मूलभूतवादी मानदंड को पढ़ने की असंभवता सभी के लिए सत्य है, जैसे वे किसी भी मध्यस्थता से मुक्त *पाठ* और *घटनाएँ* हों, एक कथित पूर्ण वस्तुता और बिना किसी छाया के। मध्यस्थता प्रत्येक ऐतिहासिक घटना के स्वभाव का एक अभिन्न अंग है। घटना वही है क्योंकि यह व्यक्ति द्वारा प्रस्तुत की जाती है, इसलिए, जबकि यह व्यक्ति को शामिल करती है, यह मानव समझ के अधीन रहती है।एक घटना ऐतिहासिक हो जाती है जब यह व्यक्ति के अनुभव से गुजरती है, जो स्वयं उसी अनुभव में नहीं हो सकता है सिवाय उसी अनुभव में। इसलिए यह निश्चित है कि इतिहास केवल शब्दावली के माध्यम से उपलब्ध है, अर्थात् *परंपरा*, जैसे किसी धर्मशास्त्र की इतिहास के रूप में, इतिहास के निर्माण का महत्वपूर्ण-जागरूक स्थान है।क्रिस्चियन अनुभव मारिया का जीवित व्याख्या है जो प्रकटीकरण द्वारा स्वीकार और व्यक्त की जाती है, जहां प्रकटीकरण उसे प्रकट करने के लिए दिया जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि प्रकटीकरण (ऑब्जेक्टिव) व्यक्ति की रचनात्मकता (सब्जेक्टिव) के कारण हो जाता है। इसके बजाय, इसका अर्थ है कि प्रकटीकरण-घटना केवल विश्वास के माध्यम से व्यक्ति के लिए उपलब्ध है, जो घटना का हिस्सा है, और इस प्रकार उसकी ऐतिहासिक महत्ता को प्रकट करता है। बाइबलिक मारियोलॉजी इस निश्चितता के अधीन है।इसलिए, *विश्वसनीयता* के शीर्षक जो *बाइबलिक मारियोलॉजी* के संदेश में ईसाई संदेश का प्रस्ताव करते हैं, उन्हें इस परीक्षण से गुजरना चाहिए।इसके बाद, हमें इसे तीन चरणों में जांचना होगा:1. *प्रेडिक्शन* 2. *मैजिक* 3. *क्रिस्ट की शिक्षा**प्रेडिक्शन, मैजिक, क्रिस्ट की शिक्षा*: ऑब्जेक्टिव विश्वसनीयता

क्लासिक बाइबिल मैरियोलॉजी ने प्रेनान्ति (इशाया 7:14) और चमत्कार (वर्जिन का जन्म) के तर्क को प्रभावी रूप से प्राथमिकता दी, जो ईसा मसीह की दिव्यता को साबित करने के लिए थे। लेकिन वर्तमान में, व्याख्या से उत्पन्न कई चुनौतियों ने काफी भ्रम पैदा किया है, जिसके परिणामस्वरूप इस विषय में रुचि में भारी गिरावट आई है, जो संदेह तक पहुंच गई है। लगभग ऐसा प्रतीत होता है कि चमत्कार और प्रेनान्ति को अब प्रासंगिक नहीं माना जाता है, क्योंकि वे आधुनिक सांस्कृतिक आवश्यकताओं को पूरा नहीं करते हैं। इसलिए, हमें इस तर्क को एक नई और विधिक रूप से सही तरीके से पुनः पेश करना चाहिए। आइए प्रयास करें!

प्रेनान्ति

बाइबिल विद्वानों का मानना है कि हमें बाइबल के उसी उपयोग के अनुसार प्रेनान्ति के बारे में बात करनी चाहिए, जैसा कि इसे पवित्र शास्त्र में प्रयुक्त किया गया है, जो नए नियम को वह स्थान देता है जहां पवित्र शास्त्र का पूर्ण होना होता है। वाक्यांश हैं: पवित्र शास्त्र के अनुसार, प्रेनान्तियों द्वारा भविष्यवाणी की गई पवित्र शास्त्र, और पवित्र शास्त्र के पूरा होने के लिए।जैसा कि प्रेरित द्वारा घोषित किया गया है (1कोरिन्थियों 15,3से)। संक्षेप में, पौलुस द्वारा दी गई संरचना पूरे पास्कल रहस्य को प्राचीन नियम के न्याय में रखती है (रोमियों 1,2से)। यह दृष्टिकोण केवल प्रारंभिक चर्च की व्याख्यात्मक दृष्टि से परे है। गवाहों की तुलना जोसे के शिक्षा के साथ करते हुए, जिसने कानून और प्रेरितों के शब्दों को एक साथ रखा है, जो प्राचीन नियम के संदेश के साथ निरंतरता में है। इसका मतलब इन बातों को समझना है। यहाँ उल्लिखित पूर्ति केवल प्रेरणा या प्रेरणाओं से संबंधित नहीं है। जीसस स्पष्ट रूप से कहते हैं: «मैंने न तो कानून को निरस्त करने का और न ही प्रेरितों के प्रवचन का पालन करने का आयोजन किया है; बल्कि मैंने उन्हें पूरा करने का» (मत्ती 5,17)। कानून और प्रेरित: पूर्ति, अर्थात्, एक “प्रेरणा” का परिणाम नहीं है, जिसने उस समय के कानून को चुनौती दी, बल्कि एक व्यापक अर्थ है। यह उस रहस्य को संदर्भित करता है जो «देवता के रहस्य को शुरू से छिपा हुआ था» (एफेसियों 3,8)। मसीह पूर्ति हैं और पूरा होने वाली पूरी पवित्र शास्त्र का उद्देश्य हैं।“प्रेरणा” का सही उपयोग करने के लिए, निम्नलिखित बातों को समझना आवश्यक है:1. प्रेरणा का विशिष्ट अर्थ, जैसा कि प्रेरितों के शब्दों में है, एक वादा है और भविष्यवाणी नहीं है। जब यह भविष्यवाणी है, तो यह केवल मध्यमावधि की होती है, जिसका एक व्यापक वादा के संदर्भ में अर्थ होता है (2 राजा 9-20)। यह पुष्टि की जाती है कि प्रेरणा केवल भविष्य से संबंधित नहीं है: यह ईश्वर का शब्द है, जो एक ही समय में अतीत और वर्तमान को भी न्यायित करता है। भविष्य का अर्थ अतीत और वर्तमान से जुड़ा हुआ है। इसी तरह, अतीत भविष्य के लिए अर्थ रखता है।2. प्रेरणा-वादा एक अंतिम दृष्टिकोण के साथ है, जो इसके स्कॉलास्टिक चरित्र को दर्शाता है। यह एक प्रतीकात्मक-वास्तविक संरचना का हिस्सा है। प्रतीकात्मक रूप से, यह एक ऐसे अनुभव का प्रतिनिधित्व करता है जो किसी तरह से पहले से ही जीवित किया गया था: “विमान”।3. प्रेरणा की भाषा प्रतीकात्मक-वास्तविक वादा के शासन में है। यह एक उरक्त प्रवचन की संरचना में है, जो प्रतीकात्मक-वास्तविक शैली में एक अनुभव को प्राथमिक रूप से व्यक्त करता है जो पहले से ही जीवित हुआ था।«प्रतिज्ञा की भूमि» और «मंदिर» के रूप में वर्णित, एक नए दृष्टिकोण से, «नए» हैं। “नए” का अभिव्यक्ति संकेतों की प्रतीकात्मक भार से होता है, जो एक एकता के रूप में देखते हैं जो किसी के लिए भी अनुभव करना असंभव है क्योंकि यह पूरी तरह से नए है। वास्तविक रूप से, यह प्रतीकात्मक पूर्वानुमान की सामग्री है क्योंकि यह अपने आकार में सबसे गहरे अस्तित्व के अनुभव का प्रतिबिंब है (प्रेमिका गर्भाधान करेगी)। भाषा वास्तविकता को फ़िल्टर करती है और अंत में इसका धार्मिक अर्थ कार्य करती है, एक छवियों के भाषण के माध्यम से, जो हालांकि पहले से ही जीवित अनुभव से आते हैं, लेकिन उन्हें एक अपेक्षित अनुभव में ले जाते हैं, जो अपेक्षित होने के बावजूद, हमेशा एक अनुभव बना रहता है।संक्षेप में:क्रिस्त की प्रेडिक्शन, क्रिस्त को केंद्र में रखती है जो बचाव की कहानी में है। यह क्रिस्त की ओर ले जाता है ताकि उसके बारे में निर्णय लिया जा सके। प्रेडिक्शन एक गंभीर निर्णय के लिए एक अत्यंत अनुरोध है। विश्वासी क्रिस्त में प्रेडिक्शन को पढ़ता है। अविश्वासी को उसकी पहचान और उसके मंत्रालय के बारे में प्रश्न किया जाता है, जो क्रिस्त द्वारा पुनः प्रस्तुत किया जाता है, और जो उनके जीवन के व्यक्तिगत निर्णयों को प्रेरित कर सकता है।चमत्कार:चमत्कारों का विश्लेषण प्रकाशवादी और सकारात्मक दृष्टिकोण से नहीं किया जा सकता। वे निश्चित रूप से ऐतिहासिक तथ्य हैं, जिन्हें व्याख्या के सभी रूपों द्वारा स्पष्ट किया जा सकता है। हालाँकि, वे पहले से अधिक “संकेत” और “प्रतिज्ञाओं” के रूप में हैं, जो अंतिम दिनों के संबंध में हैं। यह दृष्टिकोण बाइबिल मैरियोलॉजी को ध्यान में रखना चाहिए। हमारे भीतर फिज़िकलिस्ट प्रवृत्ति को पार करना चाहिए, जो सभी के लिए चमत्कारों को “उपलब्ध” वस्तुओं के रूप में मानती है जो उनके जीवन के व्यक्तिगत निर्णयों को प्रभावित कर सकती हैं।आकार-रूपी और तर्कसंगत प्रकटीकरण के रूप में प्रतिष्ठित होने की प्रतिष्ठा की विश्वसनीयता का प्रश्न। चमत्कार इस संदर्भ में एक प्रमाण नहीं हो सकता। बाइबल के चमत्कारों के बारे में चर्चा को समुदाय के विश्वास के माध्यम से संरक्षित किया गया है, जिसमें घटनाओं की स्मृति एक पुस्तक बन गई है। एक विश्वास जो निश्चित रूप से घटनाओं का स्रोत नहीं है, लेकिन उनका अर्थ समझने का स्रोत है। सच्ची कहानियाँ अपनी सटीकता और सत्य का अर्थ केवल इस विश्वास से प्रकट करती हैं, जो उन्हें सटीक रूप से समझने में सक्षम एकमात्र है।

बाइबिल मारियोलॉजी के लिए इस स्पष्टीकरण का बहुत महत्व है, जो प्राचीन चर्च की परंपरा को पुनः प्राप्त करता है, विशेष रूप से उद्धार के दृष्टिकोण से संवेदनशील, जिसे धर्म और पोस्ट-प्रकाशित धर्म के धर्मशास्त्र और तर्क ने छोड़ दिया था। चमत्कारों और मसीह के बारे में बाइबिल के वाक्यांश को फिर से प्रस्तुत करने के लिए, हमें कई पहलुओं पर विचार करना चाहिए:

1. चमत्कार की असामान्य प्रकृति के रूप में एक शारीरिक घटना: यीशु कहते हैं कि झूठे प्राणी भी चमत्कार कर सकते हैं (मार्क 13:22-23, मत्ती 7:22)। इससे पुराने नियम में पहले से ही मौजूद एक चेतावनी को दोहराया गया है (व्यास 13:2-6)। इसका मतलब है कि चमत्कार एक गवाही का परीक्षण करने की आवश्यकता है, ताकि इसे “संकेत” के रूप में गलत तरीके से पहचाना न जाए। गवाही के इस परीक्षण की अनुपस्थिति वास्तव में इसे बेकार बना सकती है, जैसा कि गलील के शहरों ने किया था (मत्ती 11:21-24)। वे धार्मिक गवाही के पैटर्न को भी तोड़ सकते हैं, जैसा कि इज़राइल के आध्यात्मिक नेताओं ने किया था, ताकि “चमत्कार” को ईश्वर के “संकेत” के रूप में पहचाना न जाए (मार्क 3:22, मत्ती 9:34, यूहन्ना 5:18)। अंततः, वे गवाही के विभिन्न स्तरों को शामिल कर सकते हैं: अविश्वास से (यूहन्ना 2:23-25) लेकर गंभीर और घोषित विश्वास तक (यूहन्ना 6:68-69, 9:38)। इसलिए, चमत्कार “अज्ञात घटनाएँ” नहीं हैं, बल्कि मूल्यों की एक संरचना के भीतर फिट होते हैं, जिसके कारण यीशु स्पष्ट रूप से कहते हैं कि वे

…

(पाठ का शेष हिस्सा अनुवाद के लिए उपलब्ध नहीं है)संकेत” अधिक आध्यात्मिक महत्व रखते हैं (लूका 16:31, यूहन्ना 14:11)।

2, जीसस चमत्कार को एक जिज्ञासा का विषय अस्वीकार करते हैं। जो निराशाजनक रूप से “भगवान को परखने” का प्रयास करता है (मत्ती 4:5-7), या जो अविश्वास से “आकाश में चिह्न मांगता है” (मत्ती 12:38-39), या जो नाज़रेनियों की बेकार प्रतिस्पर्धा का प्रदर्शन करता है (लूका 4:23)। चमत्कार के लिए कोई जगह नहीं है “चमत्कार से प्रभावित” (लूका 23:8-9)। जीसस सख्त है। चमत्कार उसके व्यक्तिगत लाभ या यहां तक कि पास्कल क्रूस पर भी उसके जीवन के लिए नहीं होते (मार्क 15:31-32)। जीसस अपनी शांति और गोपनीयता से चमत्कार करता है। अक्सर वह भीड़ से चमत्कार छिपाता है और उन्हें उसके निकटतम लोगों के पास सौंपता है, अर्थात्, जो उसके अर्थ को बेहतर ढंग से समझ सकते हैं। इस संदर्भ में मार्क की गवाही महत्वपूर्ण है। दूसरे शब्दों में, जीसस “चमत्कार को कम महत्व देकर संदेश के अर्थ को ऊपर उठाता है” (यूहन्ना 9:35-41)। स्वाभाविक रूप से, जीसस सार्वजनिक और भव्य चमत्कार भी करता है (मार्क 1:32-34, 5:25-34)। वह यहां तक कि कुछ लोगों को मंदिर में ले जाने का आदेश भी देता है, जो कानून का पालन करता है। हालांकि, उसका निजी हित कभी भी प्राथमिक नहीं होता। वे हमेशा उसके मेसियाही मंत्रालय के शीर्षकों को प्रदर्शित करते हैं। इसलिए, वह आदेश देता है कि जिसे दानव से मुक्त किया गया है, वह पूरे अविश्वासी देश डिकाल्पस (मार्क 5:19-20) में जाकर अपने अनुभव के बारे में घोषणा करे। यूहन्ना इसे इस प्रकार संक्षेप में कहता है: “चमत्कारों का उद्देश्य यह है कि लोग मानें कि जीसस मसीह, ईश्वर का पुत्र है, ताकि विश्वास करके वे उसके नाम में जीवन प्राप्त कर सकें” (यूहन्ना 20:30-31)।

3, बाइबलिक वाक्यांश चमत्कारों के बारे में किसी भी प्रकार के भ्रमपूर्ण जुड़ाव से बचना चाहिए। असामान्य घटनाएं ईसाईयों की तुलना में इज़राइल के पास बहुत अधिक चमत्कारिक इतिहास रहा है। जो महत्वपूर्ण है, वह जीसस द्वारा शुरू किया गया अर्थ है: राज्य का आगमन (मत्ती 12:28) और उसकी उपस्थिति। चमत्कार एक अपील है जो विश्वास और निर्णय की मांग करती है क्रिस्ट में। इसलिए, चमत्कार के भीतर एक चुनौती है: यह विश्वास को खोलता और प्रभावित करता है। यह विशेष रूप से उसे मांगता है कि जहां ईश्वर का आत्मा होता है, वहां सही मायने में उपलब्ध होना चाहिए।

मैरियात्मक धर्मशास्त्र को इस उपलब्धता पर जोर देना चाहिए, स्वयं मसीह के चमत्कारों के बजाय, मसीह के चमत्कारों में उसकी उपलब्धता पर। यह हमेशा उन स्थितियों को पेश करने के बारे में है जहां अविश्वासी क्रिस्ट के कार्यों में क्रिस्ट की व्यक्तिगत व्यक्तित्व का अनुभव कर सकते हैं।

मैरी: शब्द की विश्वसनीय श्रोता

स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए कि हम मारिया की प्रार्थना करने और उसे विश्वासी मानने से संतुष्ट नहीं हो सकते, बल्कि हमें उसे ‘विश्वासी’ कहने का प्रयास करना चाहिए। क्योंकि उसने शब्द सुना और इसलिए वह विश्वासी है। इसीलिए संत पौलुस कहते हैं, “विश्वास श्रवण से है” (रोमियों 10:17).

वह विश्वासी इसलिए है कि वह शब्द सुनती है, लेकिन वह इसे एक अपरिहार्य, निरंतर और व्यापक तरीके से सुनती है। क्योंकि वह शब्द की प्राणी है, इसलिए मारिया शब्द से जन्मी विश्वासी है, उसे सांत्वना मिलती है, वह प्रेरित होती है, और उसके मातृत्व और मसीही शिष्य के रूप में उसके अस्तित्व के दौरान उसे पोषण मिलता है।

1. शुरुआत शब्द से है

सृष्टि की शुरुआत शब्द से हुई।

जब वह कहता है, “शुरुआत में शब्द था” (यूहन्ना 1:1), तो यीशु शब्द को प्रथम सृष्टि की शुरुआत बताता है। ईश्वर ने अपने शब्द के माध्यम से सब कुछ सृजित किया।

“फ़र्श और सब कुछ पूरा हो जाता है” (प्रेरितों के पत्र, प्रकाशित 33:9, 148:5)।सृष्टि के हर तत्व में ईश्वर के शब्द का प्रतिबिंब है, जीवंत ईश्वर का शब्द जो सभी चीजों में मौजूद है, अंधकार में भी उसकी चमक दिखाई देती है। अंधकार इसे मिटाने की कोशिश करता है, लेकिन विफल रहता। मनुष्य की ईश्वर की तलाश हमेशा नई होती है, और यह मानव हृदय में पुनर्जन्म लेती है। कोई इसे छिपा नहीं सकता। हम लंबे समय तक ईश्वर के बिना नहीं रह सकते।यूहन्ना के अपने इवांजिल के प्रारंभ में, जॉन ईश्वर के शब्द के मार्ग का वर्णन करता है: वह ईश्वर के साथ था, सृष्टि से पहले, और सृष्टि के माध्यम से सब कुछ बना। सृष्टि के हर अस्तित्व में ईश्वर के शब्द का प्रतिबिंब है, जैसा कि ईश्वर की बुद्धिमत्ता के साथ होता है (प्रेरितों के प्रकाशित 8:22-31)।ईश्वर का शब्द भी हमारे पास आना चाहता था और जीवन में मांस बनकर, अपने मिशन में लौट गया। जीसस ईश्वर का शब्द है। वह जो कुछ कहता है और करता है, वह हमें पिता का खुलासा करता है।प्रथम सृष्टि शब्द से शुरू होती है, उसी तरह नई सृष्टि भी शब्द से शुरू होती है:“उस समय, ईश्वर का दूत गैलिली के एक शहर, नाज़रे (जिसे हमारे संदर्भ में ‘नाज़रे’ कहते हैं) में एक वर्जिन के पास गया, जिसका नाम मैरी था, जो दाविद के घराने से एक जोसेफ से शादी की थी। दूत ने उसके पास प्रवेश किया और कहा, ‘शांति हो तुम्हें; ईश्वर तुम्हारे साथ है।’ फिर उसने कहा, ‘मैं तुम्हारी सेवा में हूं; मेरे शब्द के अनुसार मेरे भीतर हो’। और दूत वहां से चला गया” (लूका के प्रकाशित 1:26-38)।ईश्वर के शब्द और मैरी के ‘हाँ’ के साथ नए युग की शुरुआत होती है। अनुभव एक निर्णायक बचाव घटना है क्योंकि यह प्रथम और नई संधि के बीच एक संक्रमण का प्रतीक है। इसलिए, *कैथोलिक चर्च का कैटेचिज़्म* नंबर 494 कहता है: “अनुभव में अपनी पूरी पहचान ईश्वर पर आधारित करने का निर्णय लेते हुए, वह अपने विश्वास के कारण से अब तक कुछ नहीं थी, और वह जो भी है, वह पूरी तरह से विश्वास का कार्य है” (*कैथोलिक चर्च का कैटेचिज़्म* (1992)।
इस मारियालॉजिकल-क्रिश्चियन नाम की आज्ञा को विश्वास के रूप में जाना जाता है, जैसा कि प्रसिद्ध पौलुस के वाक्यांश से उद्धृत है: “मेरे प्रति कोई भी बात न करे… (लेकिन) मैंने विश्वास की आज्ञा स्वीकार की” (रोमियों 1:5)।

हम मैरी को शब्द के माध्यम से जानते हैं

मैरी ने सुनकर और बातचीत करके सुसमाचारों में आनंद लिया

शब्द के साथ बातचीत। मैरी के रहस्य को समझने के लिए एक निर्णायक विशेषता है, जिसे शब्द के माध्यम से जाना जाता है: यह उसकी मूल स्थिति, उसकी मूलभूत अस्तित्व स्थिति है। वास्तव में, जब उसकी उपस्थिति सुसमाचार में शब्द सुनने के साथ शुरू हुई, तो यह ईसाई धर्म को शब्द के धर्म के रूप में परिभाषित करने के लिए प्रासंगिक हो जाता है, और इस प्रकार, मैरी ईसाई धर्म का प्रतीक बन जाती है। वास्तव में, विश्वासी स्वभाव से, सुनने वाले शब्द के प्रतिनिधि हैं, अर्थात्, “जो शब्द का अभ्यास करते हैं और केवल सुनने वाले नहीं” (याकूब 1:22)।

लेकिन यह सच है कि शब्द का अर्थ तब भी बना रहता है जब कोई उसे न सुने, हालाँकि सुनना वक्ता का विषयात्मक इरादा है और शब्द की वस्तुगत माँग है। मैरी, इज़राइल का सदस्य और नई संधि के चर्च का एक शाखा, सुनने और घोषणा के अंतर्निहित तर्क में पूरी तरह से डूबी हुई है, जो ईश्वर और उसके लोगों के बीच एक-दूसरे को सुनने की दृष्टि से देखती है। इस प्रकार, मैरी खुद को एक सुनने वाले लोगों के समूह का हिस्सा मानती है, जिसे प्राचीन इज़राइल ने “श्रोता, इज़राइल!” (व्यास 6:4) कहा था। यह ‘विश्वास’ इज़राइल के चुने हुए लोगों के लिए एक मूलभूत शिक्षा थी, जिसे ईश्वर ने लंबे समय तक और कई आवाजों से अपने लोगों को शुरू और प्रशिक्षित किया था (व्यास 6:4; आम 3:1; प्रेरितों 1:8)।

नाज़रे के उस नोडाल बिंदु पर इतिहास के बचाव में, ईश्वर की ओर से कोई भी सभा नहीं, बल्कि एक व्यक्ति, नाज़रे की वर्जिन, जिसके गर्भ में ईश्वर मानव रूप में निर्णय लेता है, जैसा कि नई और अनंत संधि का प्रतीक है।

मैरी के शब्द के प्रति ‘हाँ’ की शक्ति और सुंदरता

अनुसूचित है एक संधि का संवाद जो ईश्वर द्वारा अब्राहम (कृपया देखें जन्म 15) और मूसा (कृपया देखें व्याख्या 24) के साथ मनाई गई संधि को याद दिलाता है। आर्कएंजेल गैब्रियल (https://locusmariologicus.org/gabriel-arcanjo/) ने महिलाओं को ईश्वर की उस योजना के बारे में सूचित किया कि वह अपने पुत्र को मानव जाति के उद्धारकर्ता के रूप में भेजेगा, और मारिया, अपनी व्यक्तिगत सहमति के साथ, पूरी मानवता का प्रतिनिधित्व करते हुए, पुत्र के जन्म की अनुमति देती है, जो मसीह (कृपया देखें लूका 1,33) है, सबसे ऊंचे का पुत्र (कृपया देखें लूका 1,32) और ईश्वर का पुत्र (कृपया देखें लूका 1,35) है। मारिया की दिव्य प्रस्ताव के प्रति सहमति एक नवीन और निर्णायक प्रकृति रखती है, क्योंकि यह ईश्वर और मानवता के बीच एक नई और अंतिम संधि को चिह्नित करती है। मारिया का हाँ करना पुराने नियम से नए नियम, क्रिस्टा से पहले के समय से क्रिस्टा के समय में संक्रमण का प्रतीक है।हम मानव इतिहास के निर्णायक क्षण का साक्षी हैं क्योंकि इसमें लोगों की बचाव की इच्छा को पूरा किया गया था, जिसे इज़राइल की आशा द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था: मारिया में, सार्वभौमिक मसीह की प्रतीक्षा ने एक पूरी तरह से व्यक्तिगत प्रतीक्षा से मिलकर एक नई एकता बनाई, जिसे वह निश्चित रूप से नहीं बता सकती थी। यह मारिया के जीवन का निर्णायक क्षण है।मारिया के अनुसूचित हैने से अन्य अनुसूचित हाँ के लिए एक तारा जैसा खुलता है:– सृष्टिकर्ता द्वारा दिए गए अनुसूचित है (“फियात लक्स…”) के लिए, जो सृष्टि की सुंदरता से जुड़ता है और पिता के कार्यों की सुंदरता को जोड़ता है। – क्रिस्टा के गेथ्सेमानी में उसके हाँ के लिए, जो आगामी पास्कल रहस्य में सृष्टि के अंतिम रूपांतरण की ओर इशारा करता है, जो मुक्त लोगों की स्थिति की सुंदरता को चमकाता है।प्रेम का रहस्य, जैसा कि लुका के घोषणापत्र के माध्यम से इतिहास को पुनः रचने की प्रस्तुति करता है, संदेश-प्रश्न और सुनने-उत्तर के रूप में अनुभव किया जाता है (cf. लुका 1:26-38): संदेश वर्जिन की स्वतंत्रता की ओर बढ़ता है, इसलिए उसे उद्धार की सेवा के लिए बुलाया और प्रेरित किया जाता है। लेकिन यहाँ एक और सुंदर सौंदर्य का प्रतीक है: यह घटना हमें सब कुछ के संकुचन को देखने के लिए प्रेरित करती है जो एक टुकड़े में समाहित है। सुंदर आश्चर्य उस सब कुछ में है जो नाज़ारे की एक प्राणी के जीवन में संक्षिप्त रूप से केंद्रित है: “इस क्षण, उसका निजी जीवन और प्रकटीकरण का इतिहास, जो सभी के लिए मान्य है, एक हो जाते हैं!”इसके बाद, अनुभव के दौरान, पूरे प्रकटीकरण को मारिया के अस्तित्व के टुकड़े में संकुचित कर दिया जाता है। नाज़ारे की वर्जिन को ईश्वर द्वारा उसके विश्वास में महिमा दी जाती है। उसे इज़राइल के बजाय पूरे ईश्वर के लोग के लिए विश्वास करना है। उसे अपने अस्तित्व के मानवीय रूप को ईश्वर के इतिहास के लोगों के इतिहास से मिलान करना है। जो मांग की जाती है वह एक अपरिहार्य कदम है: “प्राणमात्र विश्वास”। ईश्वर के मार्गदर्शन में, वह अपने निजी होने के जोखिम को उठाती है, प्राकृतिक कल्पना से परे कुछ का प्रयास करती है। इस प्रकार, वह उस लोगों के लिए कुछ करना चाहिए जिन्होंने लगातार, लेकिन दुर्लभता से, इतिहास के लिए विश्वास से प्राप्त किया है: अपने मानव अस्तित्व को अपने विश्वास से आकार देना जहां यह अपने अस्तित्व के मानवीय रूप को प्राप्त करता है।दिव्य पिता वर्जिन को संबोधित करता है, उसे संस्करण में भाग लेने का प्रस्ताव देता है, संवाद का नेतृत्व करता है, लेकिन उसकी प्राणी की पूरी गरिमा के साथ भी उसे बातचीत करने की अनुमति देता है (cf. लुका 1:29)। वह परेशान हो सकती है (cf. लुका 1:34) और अपना विरोध प्रकट कर सकती है, अपनी पूरी स्वतंत्रता के साथ, एक पूरी तरह से मुक्त प्राणी के रूप में जो न केवल सुन सकती है, बल्कि प्रतिक्रिया भी कर सकती है। इस प्रकार, उसने संदेशवाहक के प्रति अपनी प्रतिक्रिया के साथ, “हो जाए मुझमें जो तुमने कहा है” (लुका 1:38), ईश्वर के साथ एक विशेष संबंध का निर्माण किया जो मारिया को उसके संबंध में एक साथी बनाता है और उसके अस्तित्व और कार्य में पुत्र और मुक्तिदाता के साथ उसकी उपस्थिति को समझाता है। इस संबंध की विशेष प्रकृति में हम अन्य विशेष प्रकाश के किरणों को देखते हैं, जो रहस्यमय मुलाकात के बीच से निकलते हैं – निर्माता और प्राणी के बीच, स्वर्गीय पिता और वर्जिन मारिया के बीच – जो उसे पुत्र के ऐतिहासिक उत्पादन और उसके मिशन का एक हिस्सा बनाता है।इस प्रकार, मैरी का स्वर्गीय संदेशवाहक के प्रति हाँ एक प्राणवान शक्ति का प्रकटीकरण है, जो ईश्वर के शब्द के साथ संरेखित है और जिसने नाज़रे के उस दिन के एक खंड को पवित्र करने की अनुमति देकर पूरे मानव इतिहास में एक निर्णायक मोड़ लाया। मैरी का शब्द के प्रति हाँ रहना ईसाई जीवन का एक आदर्श बना रहता है, जो अंततः शब्द के प्रति आज्ञाकारिता है।इस पहली बाइबिल-मैरियोलॉजिकल यात्रा का उद्घाटन करते हुए, मुझे लगता है कि हम समझेंगे कि हमारे पास एक असीमित मैरियोलॉजी है जो अभी तक हमारे मैरियोलॉजिकल अस्तित्व में नागरिकता नहीं प्राप्त कर पाई है। क्या ईसाई धर्म शब्द के मैरियोलॉजिकल श्रवण के बिना जीवित रह सकता है? मेरा मानना है कि नहीं!प्रोफेसर डॉ. डैनियल अफ़ोन्सोप्रोफेसरा डॉ. कारोलिन मुनिज़बाइबिल मैरियोलॉजी और ईसाई प्रकटीकरण की विश्वसनीयता को गहराई से समझने के लिए, जॉन पॉल द्वितीय की एन्साइक्लिका *Redemptoris Mater* देखें, जो मैरी की उपस्थिति को पवित्र पुस्तकों और चर्च के विश्वास में ठोस रूप से स्थापित करती है।अपने अध्ययन को गहराई दें: मैरियोलॉजी का अन्वेषण करें, मैरियन थियोलॉजी, मैरियन प्रकटीकरण, और पोस्ट-ग्रेजुएट मैरियन थियोलॉजी का अध्ययन करें।

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यह लेख लोकस मैरिलॉजिकस की पुस्तकालय के कार्यों से उत्पन्न हुआ है। मैरिया की स्नातकोत्तर डिग्री आपको पहले धर्मग्रंथ, चर्च के पिताओं और शिक्षा के स्रोतों की ओर ले जाती है, जो पहले धर्मग्रंथ से लेकर समकालीन मुद्दों तक के विषयों को संबोधित करती है।

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