Kredibilitas pengungkapan Kristen dalam mariologi Alkitab

Pendahuluan

Saint Petrus mengundang orang Kristen untuk «selalu siap memberikan jawaban atas pertanyaan tentang harapan yang ada di dalam kalian» (1 Petrus 3:15).

Perintah Petrus mencakup beberapa hal.

Harapan, yang dibicarakan oleh Rasul, berada di dasar iman. Dengan demikian, iman itu sendiri yang harus dipertanggungjawabkan, dalam wujudnya yang bersejarah dan eksistensial, yang dibentuk oleh dan melalui harapan.

Subjek yang bertanggung jawab untuk memberikan jawaban adalah orang Kristen sebagai “kalian” yang harus memberikan jawaban tidak hanya individu tetapi terutama seluruh komunitas gereja.

Penerima jawaban adalah mereka yang menanyakan kepada orang Kristen di mana dan bagaimana mereka berada, para interlocutor yang sah di hadapan umat Kristen.

a) Undangan Petrus bersifat wajib, karena jawaban menuntut orang Kristen selalu siap. Dan menuntut kepatuhan iman.

b) Orang Kristen harus menyadari bahwa para penanya berhak menanyakan kepada mereka, sehingga tanggung jawab bersama jatuh pada mereka dan iman:

patuh kepada Tuhan yang berbicara.

patuh kepada para penanya yang bertanya.

c) Metode yang memulai jawaban menuntut, di satu sisi, orang Kristen berada di Tuhan iman di bawah penilaian-Nya, dan di sisi lain, mendengarkan para penanya kepada siapa mereka harus mempertanggungjawabkan iman mereka.

Dengan kata lain, *«responsi»* hanya mungkin terjadi dalam *«perbincangan»* ilahi dan dari kitab-kitab suci. Rasul Petrus menambahkan bahwa respon tersebut tidak hanya harus *benar*, tetapi juga *dapat diidentifikasi* karena ditawarkan *«dengan kerendahan hati dan rasa hormat, dengan hati yang baik»* (v. 16). Respon, pada kenyataannya, menuntut komitmen hidup dari orang beriman dan mengingatkan mereka bahwa respon tersebut bukan dari seorang *guru*, tetapi dari *saksi*. Doktrin Kristen, oleh karena itu, didasarkan pada kesaksian orang Kristen.Hal ini berarti bahwa respon tidak pernah bisa *gnostik*, tetapi harus menjadi *buah dari kedisiplinan Kristen*. Sebenarnya, Petrus menyatakan bahwa alasan di balik kesaksian respon terletak pada sikap radikal orang Kristen yang *menghargai* Kristus sebagai Tuhan yang ada di dalam hati mereka (v. 15).Peringatan Petrus merupakan dasar kewajiban fundamental bagi orang Kristen untuk menghadapi *Pengungkapan*. Ini adalah apa yang dimaksud oleh orang Kristen dan Gereja dalam pertemuan mereka yang rasional dan bertanggung jawab dengan kitab-kitab suci, baik mereka adalah orang beriman maupun tidak.Namun, kita adalah anak-anak dari *sejarah*, dan sepanjang sejarah, dengan cara yang tidak merata dan terkadang alternatif, aspek-aspek tertentu telah menonjol, melalui radikalisasi yang bersifat konfesional, menjadi *penentangan*.Salah satunya ada dalam tradisi *Katolik*, dan yang lainnya dalam tradisi *Protestan*.Dalam tradisi *Katolik*, setidaknya selama tiga abad terakhir, telah ada kecenderungan untuk memberikan respon objektif yang didominasi oleh rasio dan dipimpin oleh kriteria ilmu pengetahuan. Dengan perhatian yang jelas: menempatkan dunia iman pada tingkat yang sama dengan ketat logika yang diminta oleh orang yang tidak percaya sebagai metode untuk memperoleh pengetahuan kognitif, baik ilmiah maupun etis-historis. Respon ini tidak lagi berkelanjutan karena mengasumsikan bahwa *Pengungkapan* dapat ditangani sebagai fakta yang dapat diperoleh secara substansial, sehingga iman tetap berada di luar hal itu, hampir sebagai tindakan percaya untuk mencapai objek yang diungkapkan.Sebagai contoh, dalam definisi iman dari Katekisme Pius X, kita membaca bahwa iman adalah *penyataan* terhadap *kebenaran yang terungkap* berdasarkan *otoritas* yang menguatkan *Pengungkapan*, yaitu Allah sendiri, sebagai penjamin hukum *Pengungkapan* yang harus dipercaya.Definisi ini *tidak berkelanjutan* karena mengurangi *«saksi»* ke dalam *subjektivitas*.Oleh karena itu, ke bidang etika. Iman adalah eksternal dari Pengungkapan, sehingga dapat tetap independen darinya. Sebagai proyek *objektif* di mana kesaksian subjektif-universum telah diterima, ya, oleh Gereja, tetapi juga sebagai institusi historis dan objektif, yang dapat diverifikasi dengan metode historis-positif atau metafisika logis yang sama.Gereja *Protestan*, di sisi lain, selalu berada secara polemis di kutub berlawanan karena kontradiksi antara “*teologi gloriae*” dan…teologia crucis (Lutero) menemukan resolusi dalam sejarah, menguntungkan pandangan terakhir. Tuduhan terhadap Katolikisme adalah menurunkan pengungkapan menjadi «objek» Gereja, yang dibiarkan pada arbiternya yang duniawi. Akibatnya, jawaban tentang iman terletak pada «testimoni» dari mana doktrin hanyalah formulasi konseptual yang tergantung pada keadaan. Dalam pandangan Protestan, alam semesta iman tidak dapat diakses oleh akal, sehingga tidak mungkin melakukan formulasi logis-sains dan etika-eksperimental. Akal manusia hanya dapat berada dalam kepatuhan iman, karena ia tidak memiliki akses ke Pengungkapan, kecuali melalui kebaikan dan kekuatan Roh Kudus.Akibatnya, testimoni orang Kristen menjadi satu-satunya tempat di mana panggilan kritis Tuhan bergema, memanggil manusia untuk meninggalkan alasan mereka sendiri dan menghadapi skandal yang tidak dapat ditoleransi secara duniawi dari Tuhan: apologi doktrinal. Secara kesimpulan, dalam teologi Protestan, pengalaman dan hubungan hanya masuk akal.Selama berabad-abad, tradisi Katolik memprioritaskan isi Pengungkapan, untuk mempertahankan iman, dan mengabaikan Pengungkapan sebagai komunikasi Tuhan, mengurangi isinya menjadi ilmu duniawi. Sebaliknya, tradisi Protestan memprioritaskan Pengungkapan itu sendiri, menganggapnya lengkap dan sepenuhnya terbuka bagi orang percaya, tanpa memerlukan penilaian akal yang mandiri.Teranglah bahwa kedua tradisi ini bukan hasil dari prinsip-prinsip mereka sendiri, tetapi mencerminkan dua antropologi yang berbeda, yang melihat manusia, masing-masing, tersedia atau tidak untuk Tuhan, yaitu hasil dari persepsi teologis radikal yang menegaskan (Katolik) atau menolak (Protestan) kemungkinan pembenaran kehadiran Tuhan di dunia meskipun semua kejahatan.Di kedua ujung:Menurut tradisi Katolik, pembicaraan tentang Tuhan memungkinkan manusia dari kesadaran diri mereka, di mana mereka melihat diri mereka tersedia untuk Tuhan atau intervensi-Nya (capax Dei).Menurut tradisi Protestan, pembicaraan tentang Tuhan memungkinkan manusia dari penolakan diri mereka, yang Tuhan panggil, sehingga, meninggalkan akal mereka sendiri, mereka diberikan kesempatan untuk masuk ke dalam kontradiksi Salib (tidak ada + dosa).Teranglah bahwa pembentukan tradisi Katolik dan penentangan tradisi Protestan adalah hasil dari konteks polemik yang mencegah refleksi bebas dan tenang. Keparahan kedua posisi ini jelas bagi semua orang.Karena itu, pemahaman tentang alasan iman tidak lagi dapat dianggap hanya sebagai Pengungkapan sebagai objek yang harus dipelajari, atau sebagai subjek yang tidak dapat diungkapkan secara kolektif, oleh karena itu, dalam bidang mariologi, kita berbicara tentang mariologi integral.Integralitas mariologi saat ini percaya bahwa dapat memulihkan dan menyusun kembali data petrinan ganda dari kepastian bahwa manusia, meskipun berada di hadapan Tuhan dan di luar Tuhan yang eksternal, selalu berada dalam kehadiran-Nya. Tuhan berbicara kepada manusia, sehingga setiap Firman Tuhan, karena ditujukan kepadanya, menempatkan manusia dalam Pengungkapan dan dalam dialog Pengungkapan ini kita menemukan Maria dalam Pengumuman.Pengungkapan, dengan demikian, tidak hanya menyatakan Tuhan tersedia bagi manusia, tetapi juga menyatakan manusia tersedia bagi Tuhan, itulah sebabnya kita mendengar Ini hamba Tuhan, lakukanlah padaku menurut kata-Mu.Akibatnya: Tuhan tidak dapat dipikirkan tanpa Penampakan, dan Penampakan tidak dapat dipikirkan tanpa Tuhan (Asumsi).Maria tidak dapat dianggap «sendiri»; historisitasnya selalu menempatkannya dalam rencana keselamatan yang dibuka Tuhan dengan penciptaan. Historisitas ini mencegah objektivitas murni atau, seperti biasanya dikatakan, mariologi metafisik, dalam arti bahwa Perawan masuk ke dalam kehidupan yang secara radikal ditujukan kepada Kristus. Seperti Maria dalam Pengumuman.

Magnificat juga kisah kita adalah selalu dan hanya kisah keselamatan. Ini berarti bahwa Tuhan, Maria, dan bersama-sama dengan Dia semua manusia berada dalam eksklusivitas kisah keselamatan.

Mariologi Alkitab mengingatkan bahwa pandangan manusia yang terungkap oleh Tuhan hanya dapat dipahami secara metafisik dalam konteks penciptaan dinamis yang mempengaruhi setiap kehidupan, setiap kisah pribadi dan komunitas untuk membentuk Kristus. Akibatnya, mariologi Alkitab menuntut untuk menjadi integral dalam dasar antropologi integral ini. Jawaban-jawaban bisa beragam, namun satu kepastian datang dari Pengungkapan: manusia bukan Tuhan, tetapi manusia ini, karena ia adalah manusia dalam kisah ini.

Kami membutuhkan pencerahan ini untuk menempatkan dengan perspektif yang tepat masalah yang berkaitan dengan kepercayaan dalam Kekristenan, sehingga kami dapat berbicara tentang ketersediaannya bagi manusia, bagaimana manusia menerima Pengungkapan, tidak hanya dalam kondisinya sebagai kehistorian, tetapi terutama dalam kondisinya sebagai manusia yang secara bertahap menemukan dirinya sendiri dalam dialog antara proyeksi pribadi dan pertemuan dengan Tuhan yang terungkap.

Poin-poin yang perlu ditekankan adalah:

1. makna kepercayaan sehubungan dengan Pengungkapan dan Iman.
2. mediasi mariologi sebagai konteks pemahaman makna tanda-tanda kepercayaan.
3. Figur Kristus sebagai personalisasi yang sempurna dari tanda-tanda Tuhan.
4. Nubuat dan mukjizat Tuhan sebagai tanda yang muncul dan istimewa.
5. Maria sebagai pembicara dengan Firman.

Sepanjang perjalanan kami, kami selalu mengingat perintah yang diajarkan oleh Petrus.

A) Makna kepercayaan dari hubungan terhadap Pengungkapan dan Iman

Santo Agustinus: berbicara tentang Kristus, ia menyatakan: “Visus est tomo deinde creditus est Deus” (Tom yang dilihat, maka Tuhan dipercaya). Menurut tradisi paraul dari Paraula-Paraul Bapa-Bapa awal abad keempat, *visus* adalah historis, yaitu, pengalaman, sesuai dinamika Inkarnasi ketika kita melangkah ke dalam sejarah keselamatan. *Visus* Agustinus melibatkan Kristus yang, di satu sisi, proses peristiwa dan perkataan yang mempersiapkan kejadian-Nya memiliki pemenuhan historis, dan di sisi lain, membuka jalan yang melampaui realisasi historis, yaitu, realisasi eskatologis. Ini adalah yang dimaksud dengan Mariologi Alkitab secara utuh karena mencakup *visus* dalam dinamikanya yang utuh. Ini berarti tradisi Kristen awal tidak melibatkan perantara antara Kristus dan *visus* yang bersifat esensialis dan statis seperti yang kemudian diajarkan oleh filsafat Plato.Perantara (Allah-Maria-Gereja) itu ada dan hanya bisa ada secara dinamis, sesuai kategori historisitas terbuka, hadir, dan masa depan. Pertemuan yang selalu berkalender.Sebagai konsekuensi dari hal ini, setiap pembicaraan tentang Kristus yang ditujukan kepada non-Kristen hanya bisa ditempatkan dalam konteks kesaksian yang berbicara tentang-Nya, agar pendengar dapat merasakannya kembali, dalam arti bahwa Kristen dan non-Kristen berbagi *tumanitas* yang didasarkan pada *logos* yang sudah terjadi di hati manusia (logos spermatikós [benih Firman]).Kredibilitas dari narasi tentang bagaimana Mariologi Alkitab tersebut diwujudkanDia memperoleh alasan-nya dari dua peristiwa:1) *Pengungkapan*, karena ditujukan kepada *manusia*, tidak bisa tidak tersedia bagi manusia.2) Manusia diakui oleh Tuhan sebagai mampu untuk mendengarkannya. Artinya, pengungkapan memiliki Tuhan dan manusia sebagai rujukan konstan. Oleh karena itu, tidak ada *mariologi Alkitab* yang dapat mengabaikan keimanan feminin Maria, kedaulatan mutlak Tuhan, dan keilahian-Nya yang bersatu dengan kemanusiaan Yesus.*Pengungkapan* dapat dipahami oleh non-Kristen melalui kekuatan argumen yang ditunjukkan oleh kesaksian para umat percaya, di atas setiap pengalaman manusia, baik itu etika, agama, atau bahkan reflektif, di mana non-Kristen secara bertanggung jawab mengangkat pertanyaan mendasar tentang keberadaan. Kepercayaan terhadap Injil berakar pada Tuhan, dalam hubungannya dengan Tuhan, di mana manusia, selalu karena Tuhan, terbuka karena merespons sebuah tawaran.Masalah *kepercayaan terhadap Pengungkapan* yang berdampak pada *mariologi Alkitab* muncul ketika kita menunjukkan kelemahan diskursus klasik yang menganggap *kepercayaan* sebagai hasil dari *rasionalitas internal* yang kontras dengan *rasionalitas murni* manusia. Dalam istilah yang lebih konkret, sejak kita membuat demonstrasi tentang Tuhan, setiap manusia yang rasional akan percaya, karena alasan Pengungkapan dan alasan manusia bersesuaian…Masalahnya?Formalisasi konseptual mengabaikan sejarah manusia dan Pengungkapan, dalam arti keduanya diperlakukan sebagai *objek* yang dipahami dari luar dan atas pengalaman historis.*Mariologi Alkitab* saat ini melihat *kepercayaan* sebagai komponen historis-antropologis Pengungkapan. Oleh karena itu, cara kita menafsirkan harus dipimpin oleh kepastian yang diberikan oleh Pengungkapan. Dengan demikian, jenis *kepercayaan* yang harus dipertimbangkan, meskipun tunduk pada verifikasi kritis-antropologis, dapat ditegaskan dengan kejelasan teologi, bukan kejelasan filosofis.Hal ini menentukan serangkaian petunjuk metodologis yang dapat dirumuskan sebagai berikut.Pertama, dengan *kepercayaan* kita maksudkan *«kebenaran bermakna»*.*«Makna»* yang kita maksud di sini berkaitan dengan *fakta dan kata* dalam arti bahwa “fakta *‘berreferensi kepada’* kata *‘sehingga kata-kata memberikan makna kepada apa yang’*””Data” menghasilkan “makna” yang merujuk pada “fakta” sehingga mengungkapkan kedalaman terminologi dan penjelasan dari “kata”. Ini berarti bahwa “makna” menghalangi agar pembicaraan tentang “kebenaran” tetap terbatas pada dirinya sendiri dan memaksanya menuju konjugasi eksistensial, di mana “kebenaran” selalu merujuk pada “sesuatu” dalam keseluruhan “waktu historis”.Pertanyaan:Apa yang terjadi dalam inkarnasi memiliki nilai universal yang terletak pada waktu, atau kehidupan Maria memiliki pengaruh konkret pada setiap orang yang mendengarkan dan memahami Kata di dalam dirinya sendiri, dengan menyampaikan Kristus ke dunia melalui pengumuman dan kesaksian?Ini berarti bahwa “kebenaran” pertama adalah “sesuatu” dalam realitas ontiknya, di mana “kebenaran yang diumumkan menemukan tempat yang esensial dan adil untuk diterima dan dipahami. Dengan kata lain, “sesuatu tentang kebenaran” adalah “kebenaran tentang sesuatu” yang merupakan tempat eksklusif di mana “kebenaran” ditawarkan untuk “terpancar” dalam segala aspek.Oleh karena itu, kredibilitas dari mariologi Alkitab harus menjadi hasil dari persyaratan antropologis yang tiga:1- “Tempat kebenaran adalah waktu historis”. Ini berarti bahwa cakrawala di mana “kebenaran” tersedia bagi “sesuatu” adalah temporalitas. Artinya, akses ke kebenaran terbuka dari pengalaman, baik internal di dalam hati kita, maupun eksternal dalam kehidupan hubungan dengan Tuhan, dunia, dan orang-orang di sekitar kita. “Sesuatu” sudah ada di sana karena “tradisi” dari mana waktu saat ini tidak dapat terlepas darinya sebagai keunikan murni, seolah-olah sejarah dimulai dengannya.Dengan demikian, Maria menyiapkan dirinya untuk peristiwa yang diungkapkan oleh Malaikat dan yang mengungkap kredibilitas keberadaan dan tindakan dari “sesuatu” dalam totalitas historisnya, yang dikumpulkan di dalamnya untuk mempersiapkan masa depan yang hanya berasal darinya sebagai sejarah yang bermakna ( Misi Putra).2- “Kebenaran diungkapkan dalam kata”. Ini berarti bahwa kredibilitas ditemukan dalam bentuk “percakapan”.Dialog lebih dari sekadar rumus. Dengan kata lain, kebenaran dari ucapan bergantung pada kebenaran dari apa yang diucapkan. Kebenaran selalu dan hanya dapat diakses ketika diucapkan (Firman Allah menjadi nyata dalam dialog antara Allah dan Maria). Statusnya adalah linguistik dan semantik, sehingga tersedia secara ketat terminologis, waktu, sejarah, dan ruang. Dasar hubungan antara fakta dan kata muncul dari kepastian ini, yaitu bahwa fakta, sebagaimana membedakan diri dari kata yang menceritakannya, menemukan wujudnya dalam kata itu, karena fakta-kata (Allah berkata dan semuanya terjadi, Ia berbicara dan semuanya diciptakan). Hal yang sama berlaku untuk kata. Kata diucapkan dalam realitas, tidak bercampur dengan realitas, tetapi menciptakan realitas karena historisitas dari kata yang mengucapkannya, dan hal ini mengarah pada makna.—3. Sejarah selalu berada dalam kondisi mediasi. Karena diucapkan, ia muncul dalam kata dan kata di dalamnya muncul melalui tanda-tanda. Tindakan dan kata, artinya, tidak pernah bersifat menyimpulkan. Meskipun mereka mungkin milik momen spiritual dari realitas, pada saat yang sama mereka terungkap dalam realitas, dan juga melampaui realitas, karena kesiapan untuk diekspresikan, yang tepat karena mereka merupakan realitas dalam konteks budaya lain.—Ringkasan:Setiap pencarian kredibilitas dari iman dan pengungkapan harus menghormati kondisi tiga ini, yang tidak terkecuali dalam Mariologi Alkitab. Pembacaan Alkitab tentang pribadi Maria lebih matang secara antropologi dan mencerminkan kebutuhan akan kepedulian yang lebih serius dan sadar. Meskipun demikian, pembacaan ini adalah satu-satunya yang mampu menawarkan diskursus Kristen yang berusaha menemukan makna dalam konteks kontemporer. Dan metode yang diusulkan sesuai dengan realitas Kristen, yang pulih dalam keseluruhannya sebagai Firman Allah: peristiwa atau kejadian, fakta dan diskursus, iman dipahami sebagai fakta dan diskursus dari waktu yang merespons Firman Allah yang menanyanya.Kemungkinan adanya diskursus uniter dengan metode kritis tunggal tentang pengungkapan-iman, tradisi-inspirasi, dogma-magisteri, dan akibatnya Mariologi.Bagaimana mengidentifikasi tanda-tanda kredibilitas?Kriteria ini dibentuk oleh masalah teologis dan fenomena historis khusus yang diangkat oleh eksegesis *teks* dan *fakta* Kristen: Alkitab, Kristus, dan Gereja. Ketidakmungkinan untuk *membaca* dengan kriteria fundamentalis adalah pasti bagi semua, seolah-olah *teks* dan *fakta* tersebut bebas dari setiap mediasi, dalam dugaan objektivitas murni tanpa pengaruh. Mediasi adalah bagian dari status sendiri dari setiap fakta historis. Fakta itu menjadi historis ketika melewati pengalaman subjek yang tidak dapat terjadi tanpa pengalaman tersebut. Oleh karena itu, sejarah hanya tersedia dalam istilah terminologis, dalam arti bahwa *tradisi*, sebagai sejarah doktrin, adalah tempat kritis-bewas dari sejarah dalam pembangunannya.Pengalaman Kristen Maria adalah interpretasi yang hidup oleh Pengungkapan, yang diterima dan diungkapkan dalam iman, di mana Pengungkapan diberikan untuk muncul. Ini tidak berarti bahwa Pengungkapan menjadi *fakta* (objektif) karena kreativitas iman (subjektif). Sebaliknya, ini berarti bahwa peristiwa-pengungkapan hanya tersedia bagi subjek hanya melalui iman, yang, sementara termasuk dalam peristiwa, mengungkapkan signifikansi historisnya. Mariologi Alkitab berada di bawah bimbingan dari kepastian ini.Oleh karena itu, gelar *kepercayaan* dari *Mariologi Alkitab* dalam pesan Kristen yang kami usulkan melewati ujian ini. Ini adalah soal memeriksa konsistensinya, mengikuti tahapan:1. *Profesi* 2. *Milik* 3. *Inkarnasi Kristus**Profesi, milik, inkarnasi: kepercayaan objektif*

Teologi Mariologi klasik yang berbasis Alkitab sangat menekankan argumen nubuatan (Is 7:14) dan mukjizat (Natal Perawan) sebagai cara yang sangat istimewa untuk membuktikan keilahian Kristus. Namun, berbagai masalah yang muncul dari eksegese Alkitab saat ini telah menimbulkan kebingungan yang signifikan, sehingga minat terhadap topik ini bahkan hingga batas tertentu menjadi penuh keraguan. Seolah-olah mukjizat dan nubuatan dianggap sebagai alat yang naif dan tidak kuat lagi, karena tidak sesuai dengan kebutuhan budaya zaman modern. Oleh karena itu, kita perlu merumuskan kembali argumen tersebut dengan pendekatan yang baru dan metodologi yang benar.

Nubuatan

Para biblis percaya bahwa istilah nubuatan relevan ketika kita merujuk pada penggunaan yang sebenarnya dalam Alkitab, di mana Perjanjian Baru dianggap sebagai wujud dari pemenuhan Tulisan Suci. Frasa-frasa seperti sesuai dengan Tulisan Suci, diperjanjikan oleh para nabi dalam Kitab Suci, dan untuk memenuhi Tulisan Suci sering digunakan.

seperti yang dijanjikan oleh nabi (lihat 1 Kor 15,3ss.), antara lain.Sintesisnya diberikan oleh Paulus, yang menempatkan seluruh misteri Paskah di bawah penilaian Perjanjian Lama (Rom 1,2ss.). Perspektif ini tidak hanya merespons perspektif interpretatif Gereja primitif. Para Evangelis, perbandingan ini dibuat berdasarkan kesaksian mereka tentang ajaran Yesus, yang mengkhotakan fakta dan perkataan dalam kelanjutan dengan pesan Perjanjian Lama. Hal ini berkaitan dengan pemahaman makna pernyataan-pernyataan tersebut. Penebusan yang disebutkan di sini bukan hanya tentang nubuatan atau nubuatan-nubuatan. Yesus secara eksplisit menyatakan hal ini: «Aku tidak datang untuk menghapuskan, tetapi untuk memenuhi Hukum dan Nubuatan» (Mt 5,17). Hukum dan Nubuatan: penebusan, yaitu bukan hasil dari “nubuatan” yang menentang hukum pada masa itu, melainkan memiliki makna yang lebih luas. Ini mengacu pada tindakan di mana rahasia yang tersembunyi sejak awal di dalam Allah (Ef 3,8) diwujudkan. Kristus adalah penebusan dan seluruh Kitab Suci mencapai tujuan di dalamnya.Penggunaan yang benar dari “nubuatan” memerlukan kesadaran akan beberapa hal:1. Nubuatan dalam arti spesifik kata-kata para nabi adalah janji dan bukan ramalan. Ketika itu adalah ramalan, hanya berlaku jangka pendek dan memiliki makna yang melampaui hal itu, karena berada dalam kerangka yang lebih luas dari janji (lihat 2 Raja 9-20). Hal ini ditegaskan oleh fakta bahwa nubuatan tidak hanya berkaitan dengan masa depan, tetapi juga menilai masa lalu dan sekarang. Masa depan memiliki arti dalam perspektif masa lalu, sebagai tempat janji. Demikian pula, masa lalu memiliki arti dalam masa depan yang ditujukan untuknya.2. Nubuatan-janji ini memiliki karakter eskatologis, memiliki nilai bukan sebagai pembicaraan tentang fakta, tetapi sebagai pembicaraan tentang akhir yang ditujukan untuk fakta-fakta tersebut. Hal ini menuntut pembacaan nubuatan selalu berdasarkan kategori ini agar setiap momen dari sejarah yang diceritakan terbuka untuk masa depan yang mengikatnya. Hal ini berarti memiliki hierarki nilai karena karakter dinamis-sejarah antropologi. Penting untuk dihargai, mengingat bahwa isi eksplisit dan yang dijanjikan selalu hanya berkaitan dengan Keselamatan. Ini mengacu pada Kristus, sehingga janji, ketika berbicara tentang Kristus, meninggalkan kriteria sejarah dari penebusan dalam bentuknya yang sepenuhnya kepada Allah.3. Bahasa nubuatan bergerak dalam rezim eskatologis dari janji. Bahasa ini terstruktur dalam bentuk orakel yang disusun dalam gaya simbolis-realis. Bentuk simbolis adalah proyeksi pengalaman yang dialami dalam beberapa cara, karena hal itu sudah terjadi: «Eksposisi».«Tanah Janji» atau «Tempel» yang dinyatakan, dalam perspektif, sebagai «baru». “Baru” diungkapkan melalui muatan simbolik gambar-gambar yang melihat sebagai «kesatuan» apa yang tidak dapat dialami oleh siapa pun, karena itu benar-benar baru. Bentuk realistis adalah konkretisasi dari «prefigurasi» ini karena mencerminkan dalam figurnya makna yang paling dalam dari pengalaman eksistensial dari Tom (perawan akan mengandung). Bahasa menyaring realitas dan mengungkap makna religiusnya yang diwujudkan pada akhirnya melalui sebuah pidato gambar yang, meskipun berasal dari pengalaman yang telah dialami, melampaui pengalaman yang diharapkan, yang, meskipun diharapkan, tetap menjadi pengalaman.RingkasanProfesi Kristus adalah Kristus yang menempatkan diri-Nya di pusat sejarah keselamatan. Hal ini mengarah pada Kristus, agar keputusan dibuat tentang-Nya. Profesi adalah permintaan radikal untuk keputusan tersebut. Orang beriman membaca profesi dalam Kristus. Orang tidak beriman ditantang, karena profesi, tentang identitas yang diungkapkan Kristus dan tentang makna yang diberikan-Nya pada pelayanan-Nya. Identitas dan pelayanan ini yang tidak beriman harus periksa, berdasarkan bobot konkret yang mereka tunjukkan dalam kehidupan para murid dan berdasarkan determinasi yang mungkin mereka timbulkan dalam kehidupan pribadi mereka.MilahMilah tidak dapat dianalisis dengan kriteria pencerahan dan positivisme. Mereka adalah fakta sejarah yang, dalam semua bentuk eksegesis, membantu untuk dijasakan. Namun, mereka adalah, sebelum semuanya, «tanda-tanda» dan «janji-janji» eskatologis. Inilah perspektif yang harus diperhatikan oleh Mariologi Alkitab. Ia harus mengalahkan godaan fisicalisme yang kita semua miliki, yang menganggap milah sebagai «objek» yang tersedia untuk «menunjukkan».Kredibilitas dari pengungkapan yang merupakan bukti fisik-rasional. Milah tidak dapat menjadi bukti dalam hal ini. Pembahasan Alkitab tentang milah dilestarikan bagi kita melalui perantara iman komunitas orang beriman, di mana ingatan tentang peristiwa tersebut telah menjadi sebuah buku.

Penjelasan ini yang bermakna besar bagi Mariologi Alkitab mengembalikan tradisi patristik, khususnya yang sensitif terhadap perspektif keselamatan, yang ditinggalkan oleh teologi dan apologi pencerahan serta pasca-pencerahan. Pengembalian kembali pembahasan tentang Pengungkapan dan tentang Kristus dari milah menuntut kita untuk mempertimbangkan beberapa aspek:

1. Karakter non-luar biasa dari milah sebagai sebuah peristiwa fisik. Yesus menyatakan bahwa milah juga dapat dilakukan oleh nabi palsu (Mk 13,22-23; Mt 7,22). Hal ini mengulangi sebuah peringatan yang sudah ada dalam Perjanjian Lama (Ulangan 13,2-6). Artinya, milah menuntut komitmen dalam menilai kesaksian, untuk tidak membingungkan “tanda” yang sebelumnya telah ditawarkan. Kehadiran atau ketidakhadiran komitmen ini dapat, sebenarnya, membuat milah tidak berguna, seperti yang terjadi pada kota-kota di Galilea (Mt 11,21-24). Milah dapat merusak pola agama dari kesaksian, seperti yang terjadi pada para pemimpin spiritual Israel, sehingga “milah tidak diakui sebagai tanda” dari Tuhan (Mk 3,22; Mt 9,34; Yoh 5,18). Akhirnya, milah dapat melibatkan kesaksian pada berbagai tingkat: dari iman yang tidak sempurna (Yoh 2,23-25) hingga iman yang serius dan dinyatakan (Yoh 6,68-69; 9,38). Milah, oleh karena itu, bukan “peristiwa anonim: mereka dikemas dalam sebuah kerangka nilai, sehingga Yesus secara eksplisit menyatakan bahwa milah-milah tersebut adalah”sinyal spiritual memiliki relevansi (Lk 16,31; Jn 14,11).

2. Yesus menolak mengagungkan keajaiban sebagai keanehan. Baik orang yang “menguji” Tuhan (Mt 4,5-7), maupun orang yang tidak percaya yang meminta “tanda dari langit” (Mt 12,38-39), dan orang-orang Nazarenus yang bersaing secara sia-sia (Lk 4,23), tidak ada tempat untuk keajaiban yang menakjubkan (Lk 23,8-9). Yesus tegas. Keajaiban tidak mencerminkan keuntungan pribadi-Nya, bahkan di kayu salib, di mana nyawa-Nya dipertaruhkan (Mk 15,31-32). Yesus melakukan keajaiban dengan tenang dan rahasia. Seringkali Dia menyembunyikan keajaiban-Nya dari kerumunan untuk menyerahkannya kepada orang-orang terdekat, yaitu mereka yang dapat memahami makna yang lebih dalam. Dan penghematan dalam keheningan ini dibuktikan oleh Markus. Dengan kata lain, Yesus seolah-olah “menurunkan” keajaiban-Nya di bawah makna pesan yang Dia sampaikan (Jn 9,35-41). Tentu saja, Yesus juga melakukan keajaiban publik dan formal (Mk 1,32-34; 5,25-34). Dia bahkan memerintahkan orang-orang yang disembuhkannya untuk pergi ke kuil, sesuai dengan hukum. Namun, minat-Nya tidak bersifat pribadi. Mereka selalu mengungkapkan gelar-gelar dari jabatan-Nya sebagai Mesias. Itulah sebabnya Dia memerintahkan orang yang dibebaskan dari setan untuk memberitakan apa yang terjadi padanya di seluruh daerah yang tidak percaya di Dekapolis (Mk 5,19-20). Yohanes merangkum hal ini dengan menyatakan bahwa keajaiban-Nya diberikan untuk “mempercayai bahwa Yesus adalah Kristus, Anak Allah, supaya dengan percaya kepada-Nya, orang-orang menerima kehidupan dalam nama-Nya” (Jn 20,30-31).

3. Dalam berbicara tentang keajaiban, Alkitab tidak boleh menggunakan retorika yang memuji-muji secara berlebihan. Kejadian yang tidak biasa tidak sesuai dengan logika Injil. Israel memiliki sejarah keajaiban yang jauh lebih mencolok, dibandingkan dengan keajaiban-keajaiban yang jarang dan sederhana yang dimiliki oleh orang-orang Kristen. Yang penting untuk diperhatikan adalah makna yang diaktifkan oleh Yesus: mereka menunjukkan bahwa Kerajaan Allah telah tiba (Mt 12,28) dan mewujudkan kehadiran-Nya. Keajaiban adalah seruan untuk iman dan keputusan dalam Kristus. Oleh karena itu, jangan lupakan bahwa keajaiban itu sendiri membawa tantangan: ia membuka dan memikat iman. Tepat sekali, ia menuntut pengertian, karena di mana Roh Allah bekerja dan terjadi, hati harus siap untuk menerima.

Mariologi Alkitab harus menekankan ketersediaan ini, dengan menempatkan penekanan pada Kristus dari keajaiban, bukan keajaiban dari Kristus. Ini selalu tentang memperkenalkan kondisi-kondisi agar orang yang tidak percaya menemukan pribadi Kristus dalam seluruh karya-Nya.

Maria: pendengar yang setia dari firman

Harus segera disadari bahwa kita tidak dapat puas dengan memuliakan Maria dan menganggapnya sebagai orang yang setia, tetapi kita harus berusaha memuliakannya sebagai setia sejati. Karena telah mendengarkan Firman, ia adalah orang yang setia. Oleh karena itu, Santo Paulus dapat menyatakan “Fides ex auditu” (Rm 10,17).

Ia adalah yang Setia karena alasan yang sama: karena mendengarkan Firman, tetapi dengan intensitas, kontinuitas, dan luas yang tak tertandingi. Sebagai makhluk dari Kata, Maria juga merupakan Setia yang lahir dari Kata, yang dihibur, diinspirasi, dan diberi kekuatan sepanjang hidupnya sebagai Murid dan Ibu Mesias.

1. Pada Awal Adalah Kata

Sebelum segala sesuatu, penciptaan pertama dimulai dengan Kata.

Dengan mengatakan “Pada awal adalah Kata“, Yohanes mengutip kalimat pertama Alkitab yang berbunyi: “Pada awal Allah menciptakan langit dan bumi” (Gn 1,1). Allah menciptakan segala sesuatu melalui Kata-Nya.

Fala dan semua telah selesai” (Maz 33,9. 148,5).Semua makhluk adalah ekspresi dari Firman Tuhan, Firman Tuhan yang hidup, yang ada di dalam segala sesuatu, dan ia bersinar di tengah kegelapan. Kegelapan berusaha memadamkannya, tetapi tidak dapat. Pencarian Tuhan selalu baru, bangkit kembali di hati manusia. Tidak ada yang dapat menyembunyikannya. Tidak dapat hidup tanpa Tuhan dalam waktu yang lama!Di Prolog Injil-nya, Yohanes menggambarkan jalan Firman Tuhan: Ia bersahabat dengan Tuhan, sejak sebelum penciptaan, dan melalui Dia semua sesuatu diciptakan. Segala sesuatu yang ada adalah ekspresi dari Firman Tuhan, seperti halnya dengan Kebijaksanaan Tuhan (lihat Am 8,22-31).Firman juga ingin mendekat kepada kita dan menjadi manusia dalam Yesus, dalam misi-Nya, dan kembali kepada Tuhan. Yesus adalah Firman Tuhan. Segala sesuatu yang Ia katakan dan lakukan adalah komunikasi yang mengungkapkan Bapa kepada kita.Seperti penciptaan pertama dimulai dari Firman, penciptaan baru juga dimulai dari Firman:«Pada waktu itu, malaikat Gabriel dikirim oleh Tuhan ke sebuah kota di Galilea, yang bernama Nazaret, kepada seorang perawan yang bernama Maria, yang bertunangan dengan seorang pria dari rumah Daud, yang bernama Yusuf. Perawan itu bernama Maria. Malaikat masuk ke dalam dan berkata: “Gembiralah, engkau yang dipenuh rahmat! Tuhan bersama engkau…” […] Lalu Maria berkata: “Aku adalah hamba Tuhan, maka lakukanlah menurut kata-Nya kepadaku”» (lihat Lk 1,26-38).Pertemuan antara Firman Tuhan dan ‘Ya’ Maria memulai zaman baru. Pengumuman (Anunciação) adalah peristiwa penting dalam sejarah keselamatan, karena menandai transisi dari Perjanjian Pertama ke Perjanjian Baru. Peristiwa ini juga menandai titik balik yang signifikan dalam kehidupan Maria, terutama dengan penerimaan iman sejak awal. Oleh karena itu, Katekismus Gereja Katolik no. 494 menyatakan: «Pada saat Anunciação, Ia memutuskan untuk sepenuhnya ada berdasarkan iman. Sejak saat itu, dengan iman, Ia tidak lagi menjadi apa pun, tetapi seluruh keberadaan-Nya adalah tindakan iman (Katekismus Gereja Katolik (1992)).»Nama teologi Kristen-marialogis dari ketaatan ini adalah iman, merujuk pada ungkapan Paulus yang terkenal: “Aku tidak menolak apa pun” (Rom 1,5), ketika Maria merespons pengumuman malaikat tentang keibuan yang mustahil dengan “ya” (Luk 1,38).

Kami mengenal Maria melalui pendengaran Firman

Maria bersukacita dalam Injil dengan mendengarkan dan berdialog dengan Firman

Dialog dengan Firman. Ini adalah aspek penting untuk memahami misteri Maria, dengan mengenalnya melalui pendengaran Firman: ini adalah sikap dasarnya, kondisi eksistensinya. Memang, penampakannya dalam Injil dimulai dengan mendengarkan Firman, yang relevan dengan definisi Kristen sebagai agama Firman, sehingga Maria menjadi simbol Kristen. Sebenarnya, umat beriman secara esensial adalah pendengar Firman, yaitu, “yang melakukan Firman dan bukan hanya mendengarnya” (Yak 1,22).

Namun, jika Firman Tuhan tetap memiliki makna meskipun tidak ada yang mendengarkannya, tidak kurang benar bahwa pendengaran adalah tujuan yang disengaja oleh pembicara secara subjektif dan Firman menuntut secara objektif. Maria, sebagai anggota Israel dan sebagai bunga Gereja aliansi baru, sepenuhnya terbenam dalam logika tak terpisahkan pendengaran-pengumuman, yang melihat Tuhan dan rakyat-Nya terlibat dalam pendengaran saling. Dengan demikian, Maria merasa menjadi bagian dari rakyat pendengar, sama seperti Stema Israel “Dengarkan, Israel!” (Ulangan 6,4): ini adalah ‘Kredo’ bagi rakyat terpilih yang pendengaran telah menjadi tema pedagogi yang mendasar bagi Tuhan, yang selama bertahun-tahun dan dengan banyak suara, memulai dan membentuk rakyat-Nya (Ulangan 6,4; Am 3,1; Maz 1,8).

Di Nazaret, titik pusat sejarah keselamatan, bukan lagi majelis rakyat terpilih yang ditanya tentang Aliansi, tetapi seorang individu, perawan dari Nazaret, yang di dalam dadanya Tuhan memutuskan untuk mengenakan daging manusia, sebagai tanda awal dari aliansi baru dan abadi.

Kekuatan keindahan jawaban “ya” Maria terhadap Firman Tuhan

Pada Pengumuman, terdapat dialog alians yang mengingatkan alians yang dirayakan oleh Tuhan dengan Abraham (lihat Gn 15) dan dengan Musa (lihat Ex 24). Malaikat Gabriel menyampaikan kepada para nabi tawaran Tuhan untuk mengirim Anak-Nya sebagai Penebus, dan Maria, dengan keunikan jawaban “ya” pribadinya, merespons atas nama seluruh umat manusia, memungkinkan kelahiran Anak yang merupakan Mesias (lihat Lk 1:33), Anak Tertinggi (lihat Lk 1:32), dan Anak Allah (lihat Lk 1:35). Persetujuan Maria terhadap tawaran malaikat memiliki karakter inovatif dan menentukan, karena menandai alians baru dan definitif Tuhan dengan umat manusia. Jawaban “ya” Maria menandai transisi dari Perjanjian Lama ke Perjanjian Baru, dari zaman sebelum Kristus ke zaman Kristus.Kami berdiri di hadapan peristiwa menentukan dalam sejarah manusia, karena di dalamnya terpenuhi keinginan untuk keselamatan dari seluruh bangsa, yang diwakili dan disimbolkan oleh harapan Israel: di dalam Maria, harapan universal akan Mesias bersatu dengan harapan pribadi yang tidak dapat ia jelaskan; ini adalah peristiwa menentukan dalam kehidupan Maria. Inilah akses ke seluruh keberadaan-Nya.Jawaban “ya” yang diucapkan Maria pada Pengumuman membuka jalan seperti bintang bagi jawaban-jawaban “ya” lainnya dalam sejarah keselamatan:– Jawaban “ya” Pencipta (“fiat lux…”) kepada ciptaan, yang terhubung dengan keindahan karya Bapa. – Jawaban “ya” Kristus di Getsemani, yang ditujukan kepada ciptaan eskatologis yang akan terwujud dalam misteri Paskah berikutnya, memanggil keindahan penciptaan kedua, yang bersinar melalui kondisi filial orang-orang yang dibebaskan.Rahasia cinta, untuk mengulangi sejarah melalui pembacaan seperti Injil Lukas mempresentasikan Pengumuman tampak sebagai pengumuman-pertanyaan dan pendengaran-jawaban (lihat Lk 1:26-38): pengumuman itu bertemu dengan kebebasan Perawan, karenanya dipanggil dan diinstruksikan untuk melayani pembebasan. Namun, di sini ada keindahan yang lebih unik: peristiwa tersebut menawarkan kontemplasi pengurangan “semua dalam potongan”. Kejutan yang indah terjadi ketika semua hal terkonsentrasi dengan malu pada “bagian” dari kehidupan makhluk, Maria dari Nazaret: “Pada saat itu, kehidupan pribadinya dan sejarah pengungkapan, yang berlaku untuk semua, bersinggungan”.Setelah itu, dalam Pengumuman, seluruh pengungkapan dikompresi dalam potongan keberadaan Maria. Perawan Nazaret dipanggi Tuhan dalam iman-nya. Dia harus percaya atas nama seluruh Israel. Dia harus setinggi sejarah rakyat Allah. Apa yang diminta dari Maria adalah langkah menuju yang tak terjangkau: “iman murni”. Di bawah bimbingan Tuhan, dia harus mengambil risiko dirinya dengan berpetualang ke sesuatu yang mustahil dalam perspektif alami murni. Dengan demikian, dia harus melakukan apa yang, dalam sejarah pengungkapan yang terjadi hingga saat itu, rakyat terpilih seharusnya terus lakukan, tetapi jarang dilakukan: memiliki sejarah yang tumbuh dari iman, di mana menerima bentuk keberadaan manusia-nya sendiri.Keindahan dialog perkawinan Maria dengan Tuhan BapaBapa mengarahkan diri-Nya kepada Perawan, menawarkan-Nya untuk berpartisipasi dalam Inkarnasi, memimpin dialog, tetapi juga memungkinkan makhluk-Nya berinteraksi dengan penuh martabat makhluk, dapat mendengarkan, tetapi juga terganggu (lihat Lk 1:29) dan mengangkat keberatan (lihat Lk 1:34), sebagai makhluk yang sepenuhnya bebas. Dia, dengan reflektivitas dan problematis khas orang yang sepenuhnya bebas (lihat Lk 1:34), menjawab malaikat: “Terlaksanalah dalam aku apa yang engkau katakan” (Lk 1:38). Tepat pada hubungan khusus ini dari keilahian Bapa dan keibuan Maria terhadap Kristus, kita menangkap sinar-sinar cahaya khusus, seperti percikan keindahan yang muncul dari pertemuan misterius antara Pencipta dan makhluk, antara Bapa Surga dan Perawan Maria. Dia menjadi, sejauh mungkin bagi makhluk, “pasangan” Tuhan dalam generasi sejarah Putra dan misi-Nya. Kehadiran Maria yang diperluas dalam keberadaan dan tindakan Putra Penebus dan Penyelamat dipahami secara implisit dalam Pengumuman sebagai proposal sintesis Tuhan dan kekuatan “ya” marian sebagai respons sintesis terhadap tawaran ilahi.O sim de Maria kepada Malaikat Pengumum adalah kata-kata dari makhluk dan putri yang, selaras dengan Firman Allah, terutama mengekspresikan kekuatan yang melakukan. Artinya, ia memiliki efek transformasi pada saat diucapkan: dengan memungkinkan santifikasi bagian hari di Nazaret, ia memungkinkan perubahan yang menentukan dalam sejarah manusia. Sim Maria terhadap Firman tetap menjadi paradigma kehidupan Kristen, yang pada akhirnya adalah kehidupan dalam kepatuhan terhadap Firman.Dengan memulai perjalanan Alkitab-Mariologi pertama ini, saya yakin kita akan memahami betapa luasnya dimensi Mariologi yang belum mendapatkan kewarganegaraan dalam keberadaan Mariologi kita. Apakah Kekristenan bisa hidup tanpa pendengaran Mariologi terhadap Firman? Saya yakin tidak!Prof. Dr. Daniel AfonsoProfa. Carolline MunizUntuk memperdalam refleksi tentang Mariologi Alkitab dan kredibilitas Pengungkapan Kristen, lihatlah Ensiklik Redemptoris Mater dari Paus Yohanes Paulus II, yang secara teologis mendasari “kehadiran Maria” dalam Alkitab Suci dan iman Gereja.Lanjutkan studi Anda: jelajahi Mariologi, Teologia Mariana, Penampakan Maria, dan Program Pascasarjana Mariologi.