Наша біль і Наша Богородиця болю

A Nossa dor e a Nossa Senhora das dores

Літургійна пам’ять Божої Матері Діви Марії Допомоги, що відзначається 15 вересня, запрошує нас до роздумів про людське страждання у світлі співчуття Марії. Перед хрестом Сина Матір не відійшла і не замовчала: вона залишилася, страждала і в цьому стражданні стала матір’ю для всіх, хто плаче. Цей роздум проходить через сім страждань Марії не як каталог смутку, а як духовний шлях, що перетворює нашу біль у співчуття та пасхальну надію.

Свято 15 вересня ставить маріанське співчуття в чіткий контекст: не сентиментальність у поклонінні, а спільна участь Марії в рятівному таємниці Сина, так само, як визначено в “Лумен гентіум” (58) Конклаву II Ватиканського. Центральне теологічне питання полягає в тому, щоб розрізнити справжню відданість стражданням Марії від ризику абсолютизації сентиментальності, що спорожнює сенс спасіння на хресті.

a nossa dor e a Nossa Senhora das Dores

Літургія 15 вересня: співчуття Марії та людський ліміт страждань

Точна назва літургії, що відзначається 15 вересня, — Свята Марія Дарівних Болей. Вона вказує на особу, а саме на болісну жінку, Марію, матір Ісуса. У поклонінні розглядаються ситуації болю та страждань цієї самої особи, тобто сім страждань Марії. Тому 15 вересня дає можливість наблизитися з співчуттям до людської особистості, яка страждала, такої ж, як і Марія, і оновити нашу відданість поширенню такої ж позиції співчуття на тих, хто страждає, як і страждальні, які переживають різні форми болю в повсякденному житті.

Біль — невід’ємна частина людського життя. Це тимчасова ситуація, перехід до портів постійної радості. Страждання — це етап існування: «Уся творіння стогне і страждає, очікуючи на народження в радості, і не лише воно, але й ми, які маємо першочергове дихання Святого Духа, стогнемо в душі, очікуючи усиновлення як дітей і звільнення нашого тіла» (Рим. 8,22-23). Невможливо відмовитися від болю, так само як неможливо відмовитися від життя.

Можна закликати до полегшення, зменшення або відходу від болісного келиха (див. Мт 26,42). Можна цінувати біль, перетворюючи його на жертву (див. Флп 2,17). Можна практикувати взаємне співчуття, несею тягар і біль один одного (Гал. 6,2). Святкування Дарівних Болей Вірної — це пауза для переосмислення наших переконань віри, які іноді коливаються перед впливом власного або чужого болю. Щоб оцінити нашу реакцію на біль, часто сповнену відчаю або бунту, і спільне відчуття болю інших, яке не завжди поділяється, а навпаки, часто знечутлюється через байдужість, нечутливість і короткочасні страхи.

Співчуття Марії (Лумен гентіум, 58): між автентичною маріанською відданістю та ризиком сентиментальної абсолютизації в сучасній теології

Маріанська відданість зазнає шкоди, якщо образ Марії, Дарівних Болей, буде абсолютизований. На Землі Марія була страждальною жінкою, її земне життя включає людські страждання. Але її актуальність більше не страждальна, а славна, адже вона повністю поділяє славу Господа, так само як вона поділяла під час свого земного життя досвід болю.

Ця істина віри, піднесення до небесної слави в душі та тілі, освітлює достовірність маріанської іконографії. Хоча ми, безперечно, не ігноруємо образ Діви болісної, здається, що більш узгоджені зображення — це не страждальні та плакальні фігури, а радше зображення славної жінки разом з Сином, а саме, у славі Трійці. Отже, зображення Діви болісної більше схожі на акценти, що фіксують моменти страждань, і вони корисні як повідомлення надії та стимул до співчуття. Історія поклоніння Діві болісній навчає нас.

Маріанська побожність «відкрила» Діву болісну доволі пізно. Науковці зауважують, що ця поклоніння почала сяяти лише у II тисячолітті і поступово поширювалася. Основа є цілком ортодоксальною, бо є євангелічною: перші dévочні уваги стосувалися присутності Марії під хрестом Ісуса, вона медитує над болями Матері та болями Сина.

Євангеліє від Івана (див. Йо 19,25-27) стримано нагадує про цю сцену, наголошуючи на взаємній довірі Марії та улюбленого учня, якого Ісус залишив як дарунок (звідси назва «коммендація» пам’яті святкувальної, що почалася у XV столітті). Воно не розводиться на перелік відповідних страждань: страждання Спасителя були передбачені в пророцтвах (див. Іс 52,14-53,12) або згадуватимуться в літургіях церкви (див. Філ 2,6-8). Страждання Матері не зафіксовані жодним хагіографом.

Маріанська побожність розкриє корону болів Марії. Перед тим, як зосередитися на співчутті до болів, маріанська поклоніння має зупинитися і згадати значення цих болісних подій, а також запитати, чому Марію називають Дівою болісною. Коротко кажучи, культ вдосконалюється з культурою. Марія постраждала, бо її покликання було стати матір’ю Месії, покликання, яке також включало страждання і смерть на хресті, щоб досягти життя у воскресінні і забезпечити нове життя грішним створінням.

Марія пережила свої болі, бо була доступною служницею, виконуючи слово Господа, яке також вимагало страждань, так само як і сам Христос, «хоча будучи Сином, Він навчився слухняності через те, що страждав» (Гб 5,8). Марія розділила межу Сина, який також є Сином Божим. Ця «межа» — це хрест Ісуса, який взяв на себе гріх і страждання людства.

Мати Спасителя спочатку завершила у своїй власній плоті те, що бракує в стражданнях Христа на користь Його тіла, Церкви (див. Кол 1,24).З Божою втіленням, Бог потребував матері-діви, з визволенням, Христос потребував страждальної матері, з воскресінням, Господь хотів, щоб жінка першою, а потім вся людська істота мали можливість поділитися новим і вічним життям.

Історичні етапи поклоніння Сім страждань: сервити, ордени ченців-мендикантів та літургія Трентинського собору

Поклоніння Діві Марії у її Стражданнях стало духовною спадщиною для багатьох релігійних установ, багато конгрегацій сестер та деяких братів прийняли ім’я Діви Страждальної. Святкування Сім страждань 15 вересня, з 1668 року, було літургією братів-сервітів Марії, через яких воно поширилося на західні католицькі обряди. Цей орден досі зберігає в своєму ритуалі свято Марії біля Хреста у п’ятницю п’ятої тижні Великого посту.

Але навіть раніше, принаймні протягом п’яти століть, маріанська пієтета відтворювала етапи болю Марії у Сім страждань, деякі з них взяті з біблійних оповідань, інші — виведені з логіки подібності. Поклонники мають у своєму розпорядженні корону Діви Страждальної, розарій із Сімома етапами або «стражданнями», чергованими сімома «Аве Маріями», а також «Шлях Матері Страждальної», аналогічний «Шляху розп’яття», що складається з семи зупинок у межах семи страждань Марії.

Ця евхаристична формула є культовою гомажною молитовною практикою та стимулом для поведінки, що заспокоює та ділиться. Поточна структура веде до медитації над болючою подією минулого та зосередженої уваги в теперішньому. Цей ритуал є вибірковим, але залишається відкритим для оновлень. Все починається з пророцтва Симеона, який оголошує Марії меч, що пронизає її душу (пор. Лк 2,34-35), завжди інтерпретований як «меч болю» і навіть множений на Сім, тобто часто: але «меч» також представляє проникливе слово Бога (пор. Хб 4,12-13), вимогливе та заспокійливе.

Потім слідує споглядання страждань під час дитинства Ісуса: втеча до Єгипту з Йосипом і Марією, щоб уникнути божевілля Геродія (пор. Mt 2,13-14-18), емблема всіх переслідуваних. Зникнення в храмі в Єрусалимі (пор. Лк 2,41-52), емблема страждань від нерозуміння. Розп’яття є апогеєм болю Марії та Ісуса, Матері і Сина. Існує зустріч на шляху до розп’яття, де традиція також поставила страждальну матір, символ солідарності та співчутливої турботи. Смерть на хресті та поруч з матір’ю (пор. Йо 19,25-27), до якої пієтета ставить слова пророка: «Ви всі, що йдете шляхом цим, зверніть увагу і побачте, чи є біль подібний до мого болю» (Лм 1,12), знак спільного переживання найболючішого, що є смертю, і водночас актом примирення зі смертю. Депонування тіла (пор. Mc 15,42-46), пластичне зображення всієї пієтети. Поховання (пор. Йо 19,38-42), полегшення болю, яке супроводжується надією на воскресіння.

Розуміння християнського страждання у світлі досвіду Діви Марії висвітлюється в енцикліці Івана Павла II «Redemptoris Mater».

У світі, як ми живемо сьогодні, де панують страждання, насильство, розколи та смерть, здається, що немає нічого, що можна зробити, до того ж ми схильні ще більше закритися в нашій скорботі, щоб захистити себе і думати про порятунок нашої душі. Але страждання Христа та Марії не задовольняються лише нашими devoціями, вони навчають нас і надихають свідчити про любов розп’ятого та Страждальної, що стає натхненням і заохоченням. Можливо, що ця акламація може прояснити сенс святкування страждань Марії: «Благословенна ти, Королево мучеників: пов’язана з пристрастями Христа, ти стала нашою матір’ю, знаком надії на нашому шляху».Глибше вивчіть свої знання: досліджуйте мариологію, теологію Марії, маріанські появи та спеціалізацію з маріології.

Постградусна підготовка в мариології

Хочете поглибити свою підготовку в мариології? Дізнайтеся про післядипломну програму з мариології у Locus Mariologicus — академічну форму навчання, що поєднує суворий теологічний аналіз, духовне життя та живу традицію Церкви.

Записатися до списку очікування →

Хочете серйозно вивчити мариологію?

Цей стаття походить з творів бібліотеки Locus Mariologicus. Спеціалізація з маріології занурить вас у ті самі джерела, забезпечуючи академічне керівництво: Писання, Батьки Церкви та Магістерій, від першого догмати до сучасних питань.

Дізнайтеся про спеціалізацію з маріології

Related Articles

Неперемінна віра Марії: демонічний свідчення та фундамент віри Церкви

I. Віра Марії при Благовіщенні: теологічне підґрунтя Теологічне підґрунтя віри в Марію ґрунтується на епізоді Благовіщення, описаному в Євангелії від Луки 1:26-38. Традиційна екзегеза, починаючи…

Responses