Unsere Schmerzen und unsere Schmerzen der Allerheiligen Jungfrau

Der liturgische Gedenktag Unserer Lieben Frau von Schmerzen am 15. September lädt uns ein, über das menschliche Leid im Licht der Compassio Mariens nachzudenken. Vor dem Kreuz des Sohnes distanzierte sich die Mutter nicht und schwieg nicht: sie blieb, sie litt und in diesem Leid wurde sie zur Mutter aller, die weinen. Diese Reflexion durchwandert die sieben Schmerzen Mariens nicht als Katalog der Trauer, sondern als spiritueller Weg, der unser Leid in Mitgefühl und paschale Hoffnung verwandelt.
Das Fest am 15. September setzt die marianische Compassio in einen klaren Horizont: nicht ein devotionaler Sentimentalismus, sondern die Mitwirkung Mariens am erlöserischen Geheimnis des Sohnes, wie es im Lumen Gentium 58 definiert. Die zentrale theologische Frage ist es, die authentische Verehrung des Leidens Mariens von der Gefahr einer sentimentalen Absolutierung zu unterscheiden, die den erlösenden Sinn der Kreuzigung entleert.

Die Liturgie am 15. September: Marias Mitgefühl und die menschliche Grenze des Leidens
Die genaue Bezeichnung der liturgischen Erinnerung am 15. September ist der Titel “Unsere Liebe Frau vom Schmerz”. Er bezeichnet eine Person, nämlich eine leidende Frau, Maria, die Mutter Jesu. Devotionale Formen beziehen sich auf Situationen des Leidens und der Kummer dieser gleichen Person, also den sieben Schmerzen Marias. Der 15. September bietet daher die Gelegenheit, mit mitfühlender Aufmerksamkeit einer leidenden menschlichen Person nahe zu sein, wie Maria es war, und unser Engagement zu erneuern, diese gleiche Haltung des Mitgefühls auf die Menschen auszudehnen, die von den verschiedenen Formen des Leids in ihrem alltäglichen Leben betroffen sind.Schmerz ist ein unvermeidlicher Teil des menschlichen Lebens. Es ist eine vorübergehende Situation, ein Übergang zu dauerhaften Freuden. Leiden ist ein Teil der Existenz: „Die ganze Schöpfung seufzt und gebärt in Schmerzen bis auf diesen Tag, nicht nur sie, sondern auch wir, die wir die Erstgeburt des Geistes haben, seufzen in innerem Verlangen nach der Adoption als Kinder und der Erlösung unseres Leibes“ (Römer 8,22-23). Man kann dem Schmerz nicht entkommen, ebenso wie man nicht dem Leben entkommen kann.Es ist möglich, Erleichterung zu erbitten, die Intensität zu mildern oder den schmerzhaften Kelch zu entfernen (vgl. Matthäus 26,42). Es ist möglich, Schmerz zu wertschätzen, indem man ihn in ein Opfer verwandelt (vgl. Philippener 2,17). Es ist möglich, einander mitfühlend zu begegnen, die Lasten und Schmerzen anderer zu tragen (Galater 6,2). Die Feier der Jungfrau vom Schmerz ist eine Pause, um unsere Glaubensüberzeugungen neu zu überdenken, die manchmal vor dem Gewicht des eigenen oder fremden Leids ins Wanken geraten. Um die Reaktion auf Schmerz zu bewerten, oft durch Verzweiflung oder Rebellion geprägt, und das gemeinsame Gefühl für fremden Schmerz, das nicht immer geteilt, sondern vielmehr oft durch Gleichgültigkeit, Desensibilisierung und flüchtige Ängste abgemildert wird.Marias Mitgefühl (Lumen gentium 58): Zwischen authentischer Verehrung und der Gefahr der sentimentalen Absolutierung in der zeitgenössischen Theologie
Die Marienverehrung wird durch die Absolutierung der Figur der Jungfrau vom Schmerz geschädigt. Auf Erden war Maria eine leidende Frau, ihre irdische Geschichte umfasst menschliche Schmerzen. Doch ihre Aktualität ist nicht mehr die einer leidenden Frau, sondern die einer glorreichen, da sie die ganze Herrlichkeit des Herrn teilt, wie sie es während ihres irdischen Lebens und in ihren Erfahrungen von Schmerz getan hat.Diese Glaubenswahrheit, die Aufnahme in den Himmel mit Körper und Seele, erhellt die Authentizität der Mariendarstellungen. Obwohl wir die Bildsprache der Schmerzen Marias natürlich nicht ignorieren, scheinen die kohärentesten Darstellungen nicht traurigen und elendigen Figuren zu entstammen, sondern einer glorreichen Frau an der Seite ihres Sohnes, in der Glorie der Dreieinigkeit. Daher sind die Bilder der Schmerzen Marias eher Akzente, die Momente des Leids einfangen, und dienen als Hoffnungsmeldung und Ansporn zur Mitgefühl. Die Geschichte der Verehrung der Schmerzen Marias lehrt uns.Die marianische Frömmigkeit entdeckte die Schmerzen Marias relativ spät. Gelehrte beobachten, dass dieser Kult erst im 2. Jahrtausend aufblühte und sich allmählich ausbreitete. Die Grundlage ist vollkommen orthodox, da sie evangelisch ist: Die ersten devotionalen Darbietungen beziehen sich auf Marias Anwesenheit an der Fuß der Kreuzeskalbe Jesu, ihre Meditation über die Schmerzen der Mutter und die Schmerzen des Sohnes.Das Evangelium nach Johannes (vgl. Jo 19,25-27) beschreibt diese Szene nüchtern, betont das gegenseitige Vertrauen zwischen Maria und dem geliebten Jünger, den Jesus als Geschenk hinterließ (woher der Begriff der *Commendatio* der feierlichen Erinnerung stammt, die im 15. Jahrhundert begann). Es geht nicht darauf ein, die jeweiligen Leiden detailliert zu beschreiben: Die des Gekreuzigten wurden in den Prophezeiungen (vgl. Is 52,14-53,12) oder in den Liturgien der Kirche (vgl. Phil 2,6-8) vorweggenommen. Die der Mutter sind von keinem Hagiógrafen aufgezeichnet.Die marianische Frömmigkeit wird die Krone der Schmerzen Marias entfalten. Bevor wir uns der Mitgefühl für ihre Schmerzen zuwenden, muss die marianische Verehrung innehalten und das Wesen dieser schmerzhaften Ereignisse in Erinnerung rufen und die Frage stellen, warum Maria als die Schmerzen Maria bezeichnet wird. In aphoristischer Form: Der Kult wird durch die Kultur verfeinert. Maria erlitt Schmerzen, weil ihre Berufung darin bestand, die Mutter des Messias zu sein, eine Berufung, die auch durch Leid und Tod am Kreuz ging, um im Ostergebot Leben zu erlangen und den sündigen Geschöpfen ein neues Leben zu schenken.Maria erlitt Schmerzen, weil sie eine gehorsame Dienerin war, die das Wort des Herrn in die Tat umsetzte, das auch Leiden kostete, ebenso wie Christus, *obwohl er als Sohn Gottes geboren wurde, lernte er Gehorsam durch die Leiden, die er erlitt* (Heb 5,8). Maria teilte die Grenze des Sohnes, der auch Sohn Gottes ist. Diese *Grenze* ist das Kreuz Jesu, das in sich den Sünde und die Leiden der Menschheit aufnahm.Die Mutter des Gekreuzigten vollendete zuerst in ihrem eigenen Fleisch, was in den Leiden Christi für seinen Leib, die Kirche, fehlte (vgl. Kol 1,24).Mit der Enkarnaation brauchte Gott eine Jungfrau als Mutter, mit der Erlösung wollte Christus eine leidende Mutter, mit der Auferstehung sollte eine Frau zuerst und dann alle Menschheit an der neuen und ewigen Lebensquelle teilhaben.
Die historischen Etappen der Verehrung der sieben Schmerzen: Serviten, mendizierende Orden und die Tridentinische Liturgie
Die Verehrung der Jungfrau der Schmerzen wurde zu einem geistlichen Erbe verschiedener religiöser Institutionen, viele Kongregationen von Schwestern und einige von Brüdern tragen den Namen der Schmerzenmutter. Die Feier der sieben Schmerzen am 15. September geht auf das Jahr 1668 zurück und war Teil der Liturgie der Servitenbruderschaft, von dort aus verbreitete sie sich in den westlichen katholischen Riten. Diese Orden begehen noch heute die Solenität Mariens am Kreuz, am Freitag der fünften Woche der Fastenzeit.
Bereits davor, über mindestens fünf Jahrhunderte, entfaltete sich die marianische Frömmigkeit in sieben Schmerzen Mariens, einige aus den Evangelien entnommen, andere aus der Wahrscheinlichkeit abgeleitet. Gläubige haben zur Verfügung die Krone der Schmerzenmutter, ein Rosenkranz aus sieben Schritten oder Schmerzen, die mit sieben Ave Marias abwechseln, sowie die Via Matris Dolorosae, eine Analogie zur Via Crucis mit sieben Stationen innerhalb der sieben Leiden Mariens.
Diese liturgische Form ist eine kultische Kompetenz der Mitgefühl und ein inspirierender Anreiz für Vergebung und Mitgefühl. Die aktuelle Struktur führt zur Meditation über einen schmerzhaften Vorfall der Vergangenheit und zu einer achtsamen Präsenz im Hier und Jetzt. Die Route dieses Ritus ist selektiv, bleibt aber offen für Aktualisierungen. Es beginnt mit der Prophezeiung Simeons, die Maria die Schwertstich in ihre Seele ankündigt (vgl. Lk 2,34-35), immer als Schwert der Schmerzen interpretiert und manchmal sogar auf sieben multipliziert, oder auch: das Schwert repräsentiert auch das eindringende Wort Gottes (vgl. Hebr 4,12-13), anspruchsvoll und tröstend.
Es folgt die Kontemplation der Leiden während der Kindheit Jesu: die Flucht nach Ägypten mit Josef und Maria, um der Verrücktheit Herodes zu entkommen (vgl. Mt 2,13-14-18, Symbol für alle Verfolgten. Die Verlorenheit im Tempel in Jerusalem (vgl. Lk 2,41-52, Symbol für das Leiden durch Missverständnisse. Der Kalvarienberg stellt den Höhepunkt der Schmerzen Marias und Jesu, Mutter und Sohn dar. Es gibt das Treffen auf dem Weg zum Kalvarienberg, wo die Tradition auch die leidende Mutter platziert, Darstellung der mitfühlenden Solidarität. Der Tod am Kreuz und dort bei der Mutter (vgl. Joh 19,25-27), an deren Lippen die Worte des Propheten platziert werden: «Seht alle, die auf diesem Weg gehen, und erkennt, ob es einen Schmerz gibt, der meinem Schmerz gleicht» (Jes 53,4), Zeichen für die Teilhabe am schmerzhaftesten Grenzerlebnis, der Tod, und zugleich ein Akt der Versöhnung mit dem Tod. Die Abnahme vom Kreuz (vgl. Mk 15,42-46), plastische Darstellung aller Frömmigkeit. Die Bestattung (vgl. Joh 19,38-42), Schmerz gelindert durch die Hoffnung auf die Auferstehung.
Die christliche Verstehensweise des Leidens im Licht der Erfahrung unserer Lieben Frau der Schmerzen wird in der Enzyklika Redemptoris Mater von Johannes Paul II. vertieft.
In einer Welt wie der, die wir heute erleben, in der Leid, Gewalt, Spaltungen und Tod vorherrschen, scheint es, als gäbe es nichts zu tun, bis wir uns noch mehr in unsere Schale zurückziehen, um uns zu schützen und unsere Seele zu retten. Doch die Leiden Christi und Mariens erfüllen sich nicht nur in unseren Devotionen, sie lehren uns und befähigen uns, das Liebe des Gekreuzigten und der Schmerzenmutter zu bezeugen, die zu Inspiration und Ermutigung werden.
»Gelobt seist du, Königin der Märtyrer: durch deine Verbindung mit dem Leid Christi bist du unsere Mutter geworden, ein Zeichen der Hoffnung auf unserem Weg«.
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