Đau khổ của chúng ta và Đức Bà đau khổ

Ngày lễ kỷ niệm Nữ hoàng đau khổ của Chúa Giêsu, được tổ chức vào ngày 15 tháng Chín, mời gọi chúng ta suy ngẫm về nỗi đau của con người dưới ánh sáng của sự thương xót của Maria. Trước thập giá của Con, Mẹ không rời bỏ hay im lặng: Mẹ ở lại, chịu đau và trong nỗi đau đó, Mẹ trở thành mẹ của tất cả những ai khóc than. Sự suy ngẫm này khám phá bảy nỗi đau của Maria không phải như một danh sách những nỗi buồn, mà như một con đường tâm linh biến nỗi đau của chúng ta thành sự thương xót và hy vọng Phục Sinh.

Lễ kỷ niệm vào ngày 15 tháng Chín đặt sự thương xót của Maria trong một tầm nhìn rõ ràng: không phải là một chủ nghĩa cảm tình sùng đạo, mà là sự đồng tham gia của Maria vào bí ẩn cứu chuộc của Con, như được Định hướng 58 của Công đồng Vatican II mô tả trong Lumen Gentium. Vấn đề thần học trung tâm là phân biệt sự sùng đạo chân thành với nỗi đau của Maria khỏi nguy cơ một sự tuyệt đối hóa cảm tình làm mất ý nghĩa cứu chuộc của thập giá.

Liturgia ngày 15 tháng Chín: Sự đồng cảm Mariana và giới hạn của con người trước nỗi đau

Tên chính xác của lễ kỷ niệm ngày 15 tháng Chín là Đặt biệt của Đức Mẹ Đau Thương. Nó tôn vinh một người cụ thể, đó là Maria, mẹ của Chúa Giêsu, một người phụ nữ đau khổ. Các hình thức thờ phượng tập trung vào những tình huống đau đớn và gian khổ mà người phụ nữ này đã trải qua, tức là bảy nỗi đau của Đức Mẹ. Do đó, ngày 15 tháng Chín là dịp để chúng ta gần gũi với một người đau khổ như Maria và tái khẳng định cam kết của mình trong việc thể hiện sự đồng cảm với những người đau khổ, giống như Maria đã làm.Nỗi đau là một di sản không thể tránh khỏi của cuộc sống con người. Nó là một giai đoạn tạm thời, một hành trình chuyển sang những bến cảng hạnh phúc ổn định. Đau khổ là một phần của sự tồn tại: “Tất cả tạo vật đều than khóc và than thở trong đau đớn, như chờ đợi sự giải phóng của thân xác” (Rom 8, 22-23). Không thể từ bỏ nỗi đau, cũng như không thể từ bỏ cuộc sống.Chúng ta có thể cầu xin sự an ủi, giảm nhẹ hay tránh khỏi chén đau (xem Mt 26, 42). Chúng ta có thể nâng cao nỗi đau bằng cách biến nó thành hy sinh (xem Phi 2, 17). Chúng ta có thể thể hiện sự đồng cảm với nhau, gánh vác gánh nặng và chia sẻ nỗi đau của nhau (xem Gl 6, 2). Lễ kỷ niệm Đức Mẹ Đau Thương là thời khắc để chúng ta suy ngẫm lại niềm tin của mình, đôi khi lung lay trước tác động của nỗi đau bản thân hoặc của người khác. Để đánh giá phản ứng của mình trước nỗi đau, đôi khi bị chi phối bởi tuyệt vọng hoặc nổi loạn, và sự đồng cảm chung với nỗi đau của người khác, đôi khi bị làm mờ bởi sự thờ ơ, vô cảm và những nỗi sợ nhất thời.

Sự đồng cảm của Maria (Lumen Gentium 58): Giữa sự thờ phượng chân chính và nguy cơ tuyệt đối hóa tình cảm trong thần học đương đại

Sự sùng kính dành cho Đức Mẹ gặp rắc rối nếu hình ảnh Đức Mẹ Đau Thương bị tuyệt đối hóa. Trên Trái Đất, Maria là một người phụ nữ đau khổ, lịch sử của bà bao gồm những nỗi đau của con người. Nhưng sự hiện diện của bà không còn là của một người phụ nữ đau khổ, mà là của một người vinh quang, bởi vì bà chia sẻ hoàn toàn vinh quang của Chúa Giêsu, cũng như bà đã trải nghiệm trong cuộc đời trần thế những nỗi đau đớn.Sự thật của đức tin này, sự thăng thiên vinh quang trên trời cả về thể xác và linh hồn, soi sáng tính xác thực của nghệ thuật tôn giáo về Đức Mẹ.Mặc dù chúng ta không thể bỏ qua hình ảnh của Đức Mẹ Đau Thương, nhưng dường như những hình ảnh nhất quán hơn không phải là những hình ảnh buồn bã và đau khổ, mà là hình ảnh của người phụ nữ vinh quang, cùng với Con, tức là trong vinh quang của Ba Ngôi. Do đó, những hình ảnh của Đức Mẹ Đau Thương giống như những dấu chấm nhấn thu hút sự chú ý vào những khoảnh khắc đau thương, và chúng có ích như một thông điệp hy vọng và khuyến khích lòng thương xót. Lịch sử của sự sùng kính Đức Mẹ Đau Thương dạy cho chúng ta nhiều điều.Sự sùng kính Maria đối với Đức Mẹ Đau Thương được khám phá khá muộn. Các học giả nhận xét rằng sự thờ phượng này chỉ trở nên nổi bật trong thế kỷ thứ hai và dần dần lan rộng. Nền tảng của nó hoàn toàn chính thống, vì nó có nguồn gốc từ Phúc Âm: những sự chú ý devotional đầu tiên đề cập đến sự hiện diện của Maria bên chân thập tự giá của Chúa Giêsu, bà chiêm nghiệm về những nỗi đau của Mẹ và những nỗi đau của Con.Evangeli theo Thánh Gioan (xem Jo 19,25-27) mô tả cảnh này một cách điềm tĩnh, nhấn mạnh sự tin tưởng lẫn nhau giữa Maria và môn đệ yêu quý được Chúa Giêsu để lại (do đó tên gọi “bảo lãnh” của sự nhớ lại lễ kỷ niệm, bắt đầu từ thế kỷ XV). Nó không kéo dài để liệt kê những khó khăn tương ứng: những khó khăn của người bị đóng đinh đã được tiên đoán trong các tiên tri (xem Is 52,14-53,12) hoặc sẽ được nhớ lại trong các nghi lễ của Nhà thờ (xem Phil 2,6-8). Những nỗi đau của Mẹ không được ghi lại bởi bất kỳ nhà văn nào.Chính sự sùng kính Maria sẽ làm nổi bật vương miện đau thương của Đức Mẹ. Trước khi chúng ta dừng lại để chiêm nghiệm về lòng thương xót đối với những nỗi đau, sự sùng kính Maria cần phải dừng lại và nhớ lại ý nghĩa của những sự kiện đau thương này, và tự hỏi tại sao Maria được gọi là Đức Mẹ Đau Thương. Nói một cách tóm tắt, sự sùng kính được nâng cao cùng với văn hóa. Maria bị đau khổ vì sứ mệnh của bà là làm mẹ của Đấng Cứu Thế, một sứ mệnh cũng bao gồm sự đau khổ và cái chết trên thập tự giá để đạt đến sự sống trong sự phục sinh và đảm bảo một cuộc sống mới cho những kẻ tội nhân loài người.Maria chịu những nỗi đau của bà vì bà là một nữ nô vâng lời, thực hiện lời Chúa, cũng như Chúa Giêsu, mặc dù Ngài là Con Thiên Chúa, đã học sự vâng lời bằng cách chịu đựng những điều đau khổ (xem Heb 5,8). Maria chia sẻ giới hạn của Con, là Con của Thiên Chúa. Giới hạn này là thập tự giá của Chúa Giêsu, Đấng đã gánh lấy tội lỗi và những nỗi đau của nhân loại.Mẹ của Đấng bị đóng đinh đã hoàn thành trước tiên trên thân xác của bà những điều còn thiếu trong những nỗi đau của Chúa Giêsu, vì lợi ích của Thân Thể của Ngài, là Giáo hội (xem Col 1,24).Với sự nhập thể, Thiên Chúa cần một người mẹ trinh nữ; với sự cứu chuộc, Chúa Kitô cần một người mẹ đau khổ; với sự phục sinh, Chúa muốn một người phụ nữ chia sẻ trước, và sau đó toàn thể nhân loại có cơ hội chia sẻ cuộc sống mới và vĩnh cửu.

Các giai đoạn lịch sử của sự sùng kính Bảy Nỗi Đau: các nữ tu phục vụ, các dòng tu nghèo và Liturgia Tridentina

Sự sùng kính Đức Mẹ Bảy Nỗi Đau trở thành di sản tâm linh của nhiều tổ chức tôn giáo, nhiều hội chị em và một số hội anh em mang tên của Người Đau Khổ. Lễ kỷ niệm Bảy Nỗi Đau vào ngày 15 tháng 9, từ năm 1668, là của các tu sĩ Servite Maria, qua họ việc lan rộng đến các nghi lễ Công giáo phương Tây, và dòng tu này vẫn giữ trong nghi lễ của họ lễ kính Đức Mẹ cùng với Thập Giá vào thứ Sáu của tuần thứ năm Mùa Chay.Trước đó, ít nhất là trong năm thế kỷ, lòng sùng kính Maria trải qua các giai đoạn đau khổ trong bảy sự kiện, một số lấy từ các câu chuyện Phúc Âm, những khác suy ra từ tính xác thực. Các tín hữu có sẵn cho mình Vương miện của Người Đau Khổ, một chuỗi bảy bước hoặc *nỗi đau* xen kẽ bằng bảy *Lạy Mẹ Maria*, cũng như *Con đường của Đức Mẹ Đau Khổ*, tương tự như *Con đường Thập Giá*, với bảy trạm trong bảy nỗi đau của Maria.Công thức euc học này là một sự tôn kính thờ phượng đầy lòng thương xót và là nguồn cảm hứng hành động để an ủi và chia sẻ. Cấu trúc hiện tại dẫn đến sự chiêm niệm về một sự đau khổ trong quá khứ và sự chú ý tập trung vào hiện tại. Hành trình của nghi lễ này có tính chọn lọc, nhưng vẫn mở ra cho những cập nhật. Mọi thứ bắt đầu với lời tiên tri của Simeon, người đã báo cho Maria biết thanh kiếm sẽ xuyên qua linh hồn bà (cf. Lc 2,34-35), luôn được giải thích như *thanh kiếm của nỗi đau* và thậm chí còn nhân lên bảy lần, hay nói cách khác, nhiều lần; nhưng *thanh kiếm* cũng đại diện cho lời nói sắc bén của Thiên Chúa (cf. Hb 4,12-13), đòi hỏi và an ủi.Tiếp theo là sự chiêm niệm về những nỗi đau trong thời thơ ấu của Chúa Giêsu: việc trốn sang Ai Cập với Joseph và Maria để tránh sự điên rồ của Herod (cf. Mt 2,13-14-18), biểu tượng cho mọi người bị truy đuổi. Sự lạc lối trong Đền thờ ở Jerusalem (cf. Lc 2,41-52), biểu tượng cho nỗi đau vì sự không hiểu. Thập Giá là đỉnh điểm của nỗi đau của Maria và Chúa Giêsu, Mẹ và Con. Có sự gặp gỡ trên con đường đến Thập Giá, nơi truyền thống cũng đặt người mẹ đau khổ, biểu tượng của sự đồng cảm đầy lòng thương xót. Cái chết trên Thập Giá và ở bên Mẹ (cf. Jo 19,25-27), nơi lòng thương xót đặt trên môi lời tiên tri: “Hãy xem ai là người đau khổ như tôi” (Lam 1,12), dấu hiệu chia sẻ nỗi đau khắc nghiệt nhất, cái chết, và cùng một lúc là hành động hòa giải với cái chết. Việc hạ thân thể từ thập tự giá (cf. Mc 15,42-46), biểu hiện hình ảnh nghệ thuật của mọi lòng thương xót. Việc chôn cất (cf. Jo 19,38-42), nỗi đau được xoa dịu bởi sự chờ đợi của sự phục sinh.Sự hiểu biết của Kitô hữu về nỗi đau theo ánh sáng của kinh nghiệm của Đức Mẹ Đau Khổ được sâu sắc hơn trong Sắc lệnh Redemptoris Mater của Giáo hoàng Gioan Phaolô II.Trong một thế giới như chúng ta đang sống ngày nay, nơi thống trị là nỗi đau, bạo lực, chia rẽ và cái chết, có vẻ như không có gì để làm, đến nỗi chúng ta có xu hướng đóng kín mình trong vỏ bọc để tự bảo vệ và chỉ nghĩ đến việc cứu lấy linh hồn mình. Nhưng những nỗi đau của Chúa Giêsu và Maria không chỉ thỏa mãn lòng sùng kính, chúng dạy chúng ta và trao quyền cho chúng ta để trở thành nhân chứng tình yêu của Đấng Đánh Cái và Người Đau Khổ, trở thành nguồn cảm hứng và khích lệ. Có thể lời ca ngợi này chiếu sáng ý nghĩa của việc kỷ niệm những nỗi đau của Maria: “Lành thay cho ngươi, Nữ hoàng của các tín hữu: liên kết với sự đau khổ của Chúa Giêsu, ngươi trở thành mẹ của hy vọng trên con đường của chúng ta.”Hãy sâu sắc hóa việc học tập của bạn: khám phá Mariologia, Teologia mariana, các hiện tượng xuất hiện của Đức Mẹ và Chuyên ngành Thạc sĩ Mariologia.

Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học

Muốn sâu sắc hóa kiến thức về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.

Đăng ký hoặc tìm hiểu thêm →