De geloofwaardigheid van het christelijke openbaring in het licht van de bijbelse mariologie

Inleiding

Sint- Petrus nodigt de christenen uit om “altijd klaar te staan om een antwoord te geven op iedereen die van jullie een toelichting vraagt op de hoop die in jullie is” (1 Petrus 3:15).

De oproep van Petrus omvat meerdere aspecten.

De hoop, waarover de apostel spreekt, vormt de basis van het geloof. Het is dit geloof dat in zijn historische en existentiële uitwerking moet worden gerangschikt in het licht van en door de hoop.

De verantwoordelijke partij voor het geven van een antwoord zijn de christenen, als “jullie” (1 Petrus 3:15), wat niet alleen individuen betreft, maar vooral de gehele kerkgemeenschap.

De ontvangers van het antwoord zijn de vraagstellers die zich in de christelijke gemeenschap bevinden, erkende gesprekspartners voor de gelovigen in Christus.

a) De oproep van Petrus is bindend, omdat “een antwoord geven” vereist dat de christenen “altijd klaar staan“. Dit vereist de gehoorzaamheid van het geloof.

b) De christenen moeten zich bewust zijn dat de vraagstellers het recht hebben hen te bevragen. Dit recht betreft zowel henzelf als het geloof:

• Gehoorzaam zijn aan God die spreekt. • Gehoorzaam zijn aan de vraagstellers die bevragen.

c) De methode waarmee het antwoord begint, vereist dat de christenen zich bevinden in de God van het geloof onder wiens oordeel zij leven, en dat zij luisteren naar de vraagstellers aan wie zij verantwoording verschuldigd zijn wat het geloof betreft. In andere woorden, «antwoorden» is alleen mogelijk door de dialoog met God en de geschriften te horen. Petrus voegt eraan toe dat het antwoord niet alleen waar moet zijn, maar ook herkenbaar, omdat het «met zachtmoedigheid en eerbied, met een goed geweten» (v. 16) wordt aangeboden. Het antwoord vereist inderdaad een levenscommittement van de gelovige en waarschuwt dat het niet door een leraar wordt gegeven, maar door een getuige. De leer van de christen rust daarom op het fundament van zijn getuigenis.

Dit betekent dat het antwoord nooit gnostisch mag zijn, maar het resultaat moet zijn van het discipulaat van Christus. Petrus stelt dat de reden voor het getuigenis in de radicale houding van de christen ligt, die Christus, de Heer die in zijn hart woont, vereert (v. 15).

De waarschuwing van Petrus vormt de fundamentele plicht voor christenen om de Openbaring te bevestigen. Dit is wat christenen en de Kerk bedoelen wanneer ze spreken over hun rationele en verantwoordelijke ontmoeting met de geschriften, of ze nu gelovig of ongelovig zijn.

Toch zijn we kinderen van een geschiedenis, en in die geschiedenis zijn er, op ongelijke en soms tegenstrijdige manieren, aspecten naar voren gekomen die, door hun radicalisering en confessionalisme, een tegenstelling hebben gevormd. Een tegenstelling die bestaat tussen de katholieken en de protestanten.

In de katholieke traditie, althans in de afgelopen drie eeuwen, is er een streven geweest naar een objectief antwoord, gedomineerd door rationaliteit en geleid door het criterium van de wetenschap. Met een duidelijke zorg: het geloofswerk in dezelfde mate van logische strengheid te brengen als de ongelooflijke, als cognitieve en ethisch-historisch methoden. Dit antwoord is niet langer houdbaar omdat het veronderstelde dat de Openbaring als een feitelijk verkrijgbaar object kon worden behandeld, zodat het geloof buiten dat object bleef, bijna een simpel geloofshandeling om toegang te krijgen tot het gerevelateerde.

Bijvoorbeeld, in de definitie van geloof uit het catechisme van Pius X lezen we dat geloof de overgave is aan de «waarheid die is onthuld» op basis van de getuigenis van God, de juridische garen van de Openbaring die moet worden geloofd.

Deze definitie houdt geen stand omdat hij het getuigenis reduceert tot een subjectieve sfeer. Daarom, naar het ethische gebied. De geloof was zo extern aan de Openbaring, dat het er onafhankelijk van kon blijven. Als een objectiverend project, waarin het subjectieve getuigenis van het universum weliswaar door de Kerk werd aangenomen, maar ook als een historische instelling en objectieve realiteit, die met dezelfde historische of positieve-metafysische methoden kan worden geverifieerd.

De protestantse Kerk daarentegen, heeft altijd op het tegengestelde pols gestaan vanwege de tegenstelling tussen de “theologie van de heerlijkheid” en…theologia crucis (Lutero) wordt opgelost in de geschiedenis, ten voordele van de laatste. De beschuldiging wordt geuit tegen het katholicisme dat de openbaring heeft gereduceerd tot een «object» van de Kerk, onderworpen aan haar arbitraire gezag. Als gevolg hiervan is de antwoord op het geloof gelegen in het testimonium waaruit de leer slechts een conceptuele formulering is. Volgens de protestantse visie is het universum van het geloof niet toegankelijk voor de rede, waardoor er geen logisch-wetenschappelijke of ethisch-experimentele formuleringen mogelijk zijn. De rede van de mens kan alleen in gehoor zijn aan de geloofsbelijdenis, omdat het geen toegang heeft tot de Openbaring, behalve door gratie en macht van de Geest. Derhalve wordt het testimonium van de christenen het enige terrein waar de kritische oproep van God weerklinkt, die de mens uitnodigt om uit zijn eigen redelijke standpunten te treden en het schandaal te aanvaarden dat God op een menselijke manier onmogelijk is: de apologetische leer. Concluderend, voor de protestantse theologie is het rationeel om ervaring en relatie te hebben.

Gedurende eeuwen heeft de katholieke traditie de nadruk gelegd op inhoud van de Openbaring, om in het geloof te blijven, en heeft de Openbaring zelf opzij gezet als communicatie van God, de inhoud tot wetenschap van de mens reducerend.

De protestantse traditie daarentegen heeft de nadruk gelegd op inhoud van de Openbaring, deze beschouwend als volledig en exclusief toegankelijk voor de gelovige, zonder een onafhankelijke rationele oordeel.

Het is duidelijk dat deze twee tradities niet het resultaat zijn van hun eigen principes of van een radicale theologische vooronderstelling. Ze weerspiegelen twee antropologieën die het menselijk vermogen om God te benaderen, respectievelijk, beschouwen als beschikbaar of niet beschikbaar voor God, wat het resultaat is van een diepgewortelde theologische overtuiging (katholiek) of ontkenning (protestant) van de mogelijkheid van Gods aanwezigheid in de wereld ondanks al het kwaad.

Aan beide uiteinden:

Volgens de katholieke traditie is het spreken over God mogelijk voor de mens door zijn eigen zelfbewustzijn, waarin hij zich beschikbaar stelt aan God of aan Gods interventie (capax Dei).

Volgens de protestantse traditie is het spreken over God mogelijk voor de mens door de ontkenning van zichzelf, waarbij God hem oproept, zodat hij, zijn eigen rationele standpunten opzij latend, de mogelijkheid krijgt om in te gaan op het tegenspraak van het Kruis (niets + zonde).

Het is duidelijk dat de vorming van de katholieke en de oppositie van de protestantse traditie het resultaat zijn van een polemisch kader, dat een vrije en serene reflectie onmiddellijk heeft belemmerd. De vooringenomenheid van beide posities is voor iedereen zichtbaar.

Daarom kan het begrip van de redenen van het geloof niet langer beperkt worden tot de Openbaring als object dat onderzocht moet worden, noch als onderwerp dat niet collectief kan worden uitgedrukt, daarom spreken we in de mariologie van een integrale benadering.

De integriteit van de hedendaagse mariologie gelooft dat het dubbele gegeven van Petrus kan worden hersteld en gecomposeerd vanuit het inzicht dat de mens, ondanks dat hij voor God staat en buiten God is, altijd in Gods aanwezigheid is. God spreekt tot de mens, zodat elk woord van God, omdat het zich tot hem richt, de mens in de Openbaring plaatst en het is in deze dialoog van Openbaring dat we Maria vinden in de Anunciatie.

De Openbaring verklaart tegelijkertijd dat God beschikbaar is voor de mens, en dat de mens beschikbaar is voor God, daarom horen we: Hier ben ik, dienaar van de Heer, laat het volgens jouw woord geschieden.

Met een directe consequentie: God kan niet meer worden gedacht zonder de Vereniging, en evenmin de Vereniging zonder God (Assumptie).

Maria kan niet worden beschouwd als «in zichzelf»; haar historische plaats is altijd binnen het reddingsplan dat God met de schepping heeft ingeleid. Deze historische plaats verhindert een puur objectieve benadering, of zoals het vaak wordt genoemd, een mariologie in metafysische zin, in de zin dat de Maagd op een radicale manier in het leven is getreden dat voor Christus bestemd is. Zoals Maria in de

Onze geschiedenis is altijd en alleen de geschiedenis van de redding. Dat betekent dat God, Maria en met haar alle mensen exclusief deel uitmaken van een geschiedenis van redding.

De mariologie uit de Bijbel waarschuwt dat het door God geopenbaarde menselijk begrip alleen op metafysische wijze kan worden begrepen in de context van een dynamische schepping die elk leven, elke persoonlijke en gemeenschappelijke geschiedenis vormgeeft om het beeld van Christus te weerspiegelen. Derhalve eist de bijbelse mariologie dat zij centraal staat in de grondslag van deze integrale antropologie. Er kunnen verschillende antwoorden zijn, maar uit de Openbaring blijkt wel dat: de mens is niet God, maar dit menselijk wezen, omdat hij een mens is in deze geschiedenis.

We hebben deze verduidelijking nodig om het probleem met betrekking tot de geloofwaardigheid van het christendom in de juiste perspectieven te plaatsen, zodat we kunnen spreken over zijn beschikbaarheid voor de mens, hoe de mens de Openbaring ontvangt, niet alleen in zijn historische conditie, maar vooral in zijn conditie als mens die zichzelf steeds meer ontdekt in dit dialoog tussen persoonlijke projectie en de ontmoeting met God die zich openbaart.

De punten die we moeten benadrukken zijn:

1. De betekenis van geloofwaardigheid in verband met Openbaring en Geloof.
2. De mariologische bemiddeling als context voor het begrijpen van de betekenis van tekeningen van geloofwaardigheid.
3. De figuur van Christus als de volledige weergave van de tekeningen van God.
4. De profetie en het wonder van God als opkomende en voorrechtige tekening.
5. Maria als de in dialoog verkerende met het Woord.

In onze reis hebben we altijd het gebod in gedachten gehouden dat door Petrus is geformuleerd.

Santo Augustinus: over Christus verklaart hij: “De visus is een deel van de openbaring van God” [Het zicht was een deel van de openbaring van God]. Volgens de traditie van de Vaders uit de eerste vier eeuwen is het visus historisch, dat wil zeggen, experimenteel, volgens de dynamiek van de incarnatie wanneer we overschakelen naar de geschiedenis van de redding. Het augustijnse visus impliceert een Christus waarbij, enerzijds, het proces van feiten en woorden die zijn gebeurtenis voorbereidden, een historisch vervulling heeft, en anderzijds, een pad opent dat verder gaat dan deze historische realisatie, namelijk de eschatologische vervulling, en dat is wat de volledige Mariologie in de Bijbel betekent omdat deze het visus in zijn volledige dynamische context omvat. Dit betekent dat de eerste christelijke traditie geen bemiddeling tussen Christus en het visus van essentiële en statische aard kende, zoals later door de Platoonse filosofie werd geleerd.

Deze bemiddeling (God-Maria-Kerk) was en kon alleen dynamisch zijn, volgens de categorieën van open historische, huidige en toekomstige realisatie. Een altijd actueel ontmoetingspunt.

Als logisch gevolg kan elk gesprek over Christus met een niet-christen alleen binnen het kader van het getuigenis dat over Hem spreekt, worden geplaatst, zodat de luisteraar Hem kan ervaren, in de zin dat zowel de christen als de niet-christen deel uitmaken van een tumanitas gebaseerd op de reeds aanwezige logos in het menselijke hart ( logos spermatikós [zaad van het Woord]).

De geloofwaardigheid van de revelatie van de Mariologie in de BijbelVerworven zo zijn haar redenen uit de twee feiten:

1) De Openbaring, omdat zij zich richt op het bewustzijn kon niet anders dan toegankelijk zijn voor het bewustzijn. 2) Het bewustzijn wordt door God herkend als in staat om naar Hem te luisteren. Dit betekent dat de openbaring God en het bewustzijn als haar permanente referenten heeft. Daarom bestaat er geen mariologische bijbelinterpretatie die de vrouwelijke natuur van Maria, de absolute transcedentie van God en de goddelijk-menselijke natuur van Jezus kan negeren.

De openbaring kan door een niet-christen worden herkend door de overtuigende kracht van de getuigenissen van de gelovigen, boven elke menselijke ervaring uit, of het nu ethisch, religieus of zelfs reflectief is, binnen welke context de niet-christen de fundamentele vraag over het bestaan op een verantwoorde manier stelt. De geloofwaardigheid van het Evangelie heeft zijn wortel in God, in relatie tot wie het bewustzijn, altijd in dankbaarheid aan God, openstaat omdat het reageert op een aanbod.

Het probleem van de geloofwaardigheid van de Openbaring, dat ook de mariologie bijbelse raakt, ontstaat wanneer men de tekortkomingen van de klassieke discoursen erkent, die de geloofwaardigheid als het resultaat van de interne rationaliteit beschouwen, die tegengesteld zou zijn aan de zuivere rationaliteit van het bewustzijn. In meer concrete termen, zodra we een bewijs van God geven, zal elk rationeel bewustzijn geloven, omdat de rationaliteit van de openbaring en die van het bewustzijn samenvallen…

Het probleem?

De formele conceptualisatie negeert de historische context van zowel het bewustzijn als de openbaring, in de zin dat beide als objecten worden beschouwd die vanuit buitenaf en van bovenaf op de historische ervaring worden afgestemd.

De huidige mariologische bijbelinterpretatie beschouwt de geloofwaardigheid als het historische-antropologische component van de openbaring. Daarom moet de interpretatiemethode worden geleid door de zekerheid die door de openbaring wordt gegeven. Op deze manier kan het type geloofwaardigheid worden vastgesteld, hoewel onderworpen aan kritisch-antropologische controle, door theologische duidelijkheid en niet door filosofische duidelijkheid.

Dit leidt tot een reeks methodologische aanwijzingen die als volgt kunnen worden geformuleerd:

1) Door geloofwaardigheid bedoelen we de «betekenisvolle waarheid». 2) De «betekenis» waar we naar verwijzen, heeft betrekking op feiten en woorden in de zin dat «feiten» naar woorden verwijzen op een manier die deze laatste betekenis geven.gegevens produceren.

De woorden verwijzen naar de feiten op een manier dat deze de retorische en uitleggende rijkdom van de woorden onthullen. Dit betekent dat de betekenis het discours over de waarheid dwingt om zich uit te strekken naar een existentiële context, waarbij de waarheid altijd verwijst naar het geheel van de historische context waarin het zich bevindt.

Vraag:

Wat gebeurde er bij de incarnatie, heeft een universele waarde die in de tijd is geplaatst, of heeft het leven van Maria een concrete invloed op elk van de gelovigen die de Woord binnen zichzelf horen en begrijpen, en zo Christus aan de wereld door aankondiging en getuigenis overlevert?

Dit betekent dat de eerste van de waarheden de realiteit is waar de aangekondigde waarheid een essentiële en rechtmatige plaats inneemt om geaccepteerd en begrepen te worden. Met andere woorden, de realiteit van de waarheid is, dus, de waarheid van de realiteit de exclusieve ruimte waar de waarheid aan het licht komt onder alle aspecten.

Derhalve moet de betrouwbaarheid van de mariologie in de Bijbel het resultaat zijn van een drievoudige antropologische noodzaak:

1. De realiteit van de waarheid is de geschiedenis. Dit betekent dat het horizon waar de waarheid beschikbaar is voor het individu, de tijdelijkheid is. Dat wil zeggen, de toegang tot de waarheid opent zich vanuit de ervaring, zowel intern, in het heiligdom van ons hart, als extern, in het leven van relatie met God, met de wereld en met onze medemensen. De realiteit bevindt zich al daar, dankzij de traditie waarvan het huidige moment nooit volledig los kan worden gemaakt als een pure singulariteit, zoals de geschiedenis pas met het huidige moment begint.

Zo stelt Maria zich open voor het aan haar aangekondigde feit en dat laat haar geloofwaardigheid zien vanuit de totale historische context, die in haar samenkomt om zich voor te bereiden op de toekomst, die alleen van haar afhangt als een geschiedenis met zin (Missie van de Zoon).

2. De waarheid wordt gezegd in het woord. Dit betekent dat de betrouwbaarheid zich bevindt in de vorm van taal.

Dialoog in plaats van formuleMet andere woorden, het discours over de waarheid hangt af van de waarheid van het discours dat daarover spreekt. Waarheid is altijd en alleen toegankelijk wanneer ze wordt uitgesproken (het Woord werd vlees in de dialoog tussen God en Maria). Haar status is linguïstisch en semantisch, zodat ze strikt termenêutisch, historisch en ruimtelijk beschikbaar is. De basis van de relatie tussen feit en woord ontstaat uit deze zekerheid, in de zin dat het feit zich onderscheidt van het woord dat het beschrijft, maar zijn vervulling vindt in dat woord, omdat het een feit-woord is (God sprak en alles werd geschapen, hij zei en alles werd gemaakt). Hetzelfde geldt voor het woord. Het wordt binnen de realiteit uitgesproken, verwarrt zich niet met de realiteit, maar creëert in de realiteit door de historischiteit van het moment waarop het wordt uitgesproken, wat leidt tot betekenis.De rol van mediatie en aanwijzingen3. Geschiedenis bevindt zich altijd in een mediatiestatus. Omdat ze wordt uitgesproken, manifesteert ze zich in het woord en het woord manifesteert zich binnen de geschiedenis via aanwijzingen. Handelingen en woorden, in het algemeen, zijn nooit afdoend. Hoewel ze tot een spiritueel moment van een realiteit kunnen behoren, onthullen ze tegelijkertijd de realiteit en overschrijden deze, door hun bereidheid om zich uit te drukken, net omdat het een realiteit is in andere culturele contexten.SamenvattingElke zoektocht naar geloofwaardigheid van geloof en openbaring moet deze drievoudige voorwaarde respecteren, waarvan de Mariologie uit de Bijbel geen uitzondering is.De interpretatie van Maria’s persoon is antropologisch rijper en weerspiegelt de noodzaak van een meer ervaren en bewust ernst. Niettemin is deze interpretatie de enige die een christelijk discours kan bieden dat een zin probeert te geven aan het hedendaagse moment. Bovendien is de benaderingswijze in overeenstemming met de christelijke realiteit die zich in zijn geheel als Gods Woord herwint:• Gebeurtenis of gebeurtenis, • Feit en discours, • Geloof begrepen als feit en discours van het moment dat reageert op Gods Woord dat het uitdaagt.De mogelijkheid van een eenheidsdiscours met een enkele kritische benadering over openbaring-geloof, traditie-inspiratie, dogma-magistereel en derhalve Mariologie.Hoe geloofwaardige signalen herkennen?Het criterium wordt gevormd door de theologische en historisch-fenomenologische problemen die voortvloeien uit de exegese van de teksten en feiten van het christendom: de Bijbel, Christus en de Kerk. Het onmogelijk maken van lezen met het fundamentele criterium is zeker voor iedereen, alsof de teksten en feiten losstaan van elke bemiddeling, in een vermeende pure objectiviteit zonder invloeden. Bemiddeling behoort tot de eigen aard van elk historisch feit. Het feit is wat het is omdat het door iemand is geplaatst, op een manier dat het, door het te omvatten, zelf ook omringd wordt door de menselijke perceptie.Een feit wordt historisch wanneer het door de ervaring van iemand wordt doormaakt, die zich niet kan geven dan binnen die ervaring. Daarom is het zeker dat de geschiedenis alleen beschikbaar is in termen van terminologie, in de zin dat de traditie, als historisch-theologische traditie van de doctrines, de kritische en bewustzijnsplek is van de geschiedenis in haar opbouw.De christelijke ervaring van Maria is de levende interpretatie door de Openbaring, die wordt aanvaard en uitgedrukt in de geloof, waar de Openbaring wordt gegeven om zich te manifesteren. Dit betekent niet dat de Openbaring tot een feit (objectief) wordt door de creativiteit van het geloof (subjectief). Integendeel, het betekent dat het openbaringsgebeurtenis alleen voor de waarnemer beschikbaar is door het geloof, dat, terwijl het deel uitmaakt van het gebeurtenis, de betekenisvolle historisch-theologische dimensie ervan manifesteert. De bijbelse Mariologie is onder de leiding van deze zekerheid.Daarom worden de geloofwaardigheid van de bijbelse Mariologie binnen de christelijke boodschap die we voorstellen, door deze test heen genomen.Het gaat erom haar consistentie te onderzoeken, volgens de stappen:1. Profetie. 2. Milgraad. 3. De incarnatie van Christus.Profetie, wonder, incarnatie: objectieve geloofwaardigheid

De klassieke bijbelse mariologie hechtte absolute waarde aan het profetische argument (Is 7,14) en het wonder (de Geboorte van de Maagd) ten gunste van een bewijzing van de goddelijkheid van Christus. Huidige exegese heeft echter vele problemen opgeleverd, waardoor er een aanzienlijke afname van belangstelling is te waarnemen, zelfs tot het punt van wantrouwen. Het lijkt alsof het wonder en de profetie als onvoldoende en onhoudbare middelen worden beschouwd, omdat ze niet voldoen aan de culturele behoeften van de moderne tijd. Het is derhalve noodzakelijk om de argumentatie op een nieuwe en methodologisch correcte manier te heroverwegen. Laten we dat proberen!

Profetie

Biblisten zijn van mening dat het passend is om te spreken over profetie in overeenstemming met de eigen gebruikswijze van de Schrift, die het Nieuwe Testament als de plaats beschouwt waar de Schrift in vervulling gaat. De uitdrukkingen zijn: volgens de Schrift, door de profeten in de Heilige Schrift voorspeld, omdat de Schrift vervuld wordt.zoals voorspeld door de profeet (zie 1 Kor 15,3 en volgende). De samenvatting wordt gegeven door Paulus, die het hele pascal mysterie onder het oordeel van het Oude Testament plaatst (Rom 1,2 en volgende). Deze perspectief gaat verder dan de interpretatie van de vroege Kerk. De evangeliën vergelijken het volgens het getuigenis dat ze geven van de leer van Jezus, die feiten en woorden in overeenstemming met de boodschap van het Oude Testament predikte. Het gaat hier niet alleen om profeetie of profeeties. Jezus is daarover expliciet: «Ik ben niet gekomen om de wet en de profeten te vernietigen, maar om ze te vervullen» (Mat 5,17). Wet en profeten: de vervulling, dat wil zeggen, is niet het resultaat van een profeetie die de wet van die tijd in twijfel trok, maar heeft een breder betekenis. Het verwijst naar het moment waarop «het mysterie dat God verborgen hield sinds het begin» (Ef 3,8) wordt onthuld. Christus is de vervulling en de hele Schrift bereikt haar bestemming in Hem.Het correct begrijpen van profeetie vereist het inzien van enkele dingen:1. De profeetie in de specifieke betekenis van de woorden van de profeten is een belofte en nooit een voorspelling. Wanneer het een voorspelling betreft, is het slechts op de korte termijn van betekenis, met een betekenis die het overstijgt, omdat het past binnen het bredere kader van de belofte (zie 2 Kon 9-20). Dit wordt bevestigd door het feit dat de profeetie niet alleen over de toekomst gaat, maar Gods Woord is dat, met dezelfde beweging, ook het verleden en het heden in het geding brengt. De toekomst heeft zin in het licht van het verleden, net zoals het verleden zin heeft in het licht van de toekomst waar het naar toe is bestemd.2. De belofte-profeetie heeft een eschatologisch karakter; ze heeft geen waarde als een discours over feiten, maar als een discours over het einde waar de feiten naar toe zijn bestemd. Dit vereist dat de profetie altijd wordt gelezen vanuit deze categorie om elk moment van de vertelde geschiedenis open te stellen voor het toekomstige dat het bepaalt. Dit betekent het hebben van een hiërarchie van waarden vanwege het dynamische-historische karakter van de antropologie. Er moet rekening worden gehouden met het feit dat het expliciete en beloofde inhoud altijd alleen betrekking heeft op redding. Het verwijst naar Christus, zodat de belofte, wanneer het over Christus gaat, het historische criterium voor de vervulling volledig aan God overlaat.3. De eigen taal van de profetie beweegt zich binnen het eschatologisch regime van de belofte. Het articuleren in de vorm van een orakel die zich structureert in een symbolisch-realistische manier. De symbolische vorm is de projectie van een op een bepaalde manier ervaren ervaring, omdat deze al gebeurd is: «uitgang».“De belofte van het land en de tempel, zoals beschreven, wordt in perspectief gezien als ‘nieuw’. Het ‘nieuwe’ wordt uitgedrukt door de symbolische lading van de afbeeldingen, die een eenheid zien in wat niemand kan ervaren, omdat het fundamenteel nieuw is.”De realistische weergave is de concrete verwezenlijking van deze prefiguratie, omdat het de diepste betekenis van de existentiële ervaring van de mens weerspiegelt (de maagd zal zwanger worden). Taal filtert de realiteit en onthult zijn religieuze betekenis aan het einde, via een taal van afbeeldingen die, hoewel ze voortbouwen op een al levende ervaring, deze overstijgen naar een verwachte ervaring die, hoewel verwacht, altijd nog een ervaring blijft.

Samenvattend:

De profeetie van Christus is Christus die centraal staat in het reddingsverhaal. Het leidt naar Christus, zodat een beslissing over Hem genomen kan worden. De profetie is een radicaal verzoek om deze beslissing te nemen. De gelovige leest de profetie in Christus. De ongelovige wordt uitgedaagd door de profetie om de identiteit van Christus te onderzoeken en de betekenis van Zijn dienst te begrijpen. Het is deze identiteit en dit dienst dat de ongelovige moet onderzoeken, door het concrete gewicht dat het in het leven van de discipelen manifesteert en de impact die het op zijn eigen leven kan hebben.

Het wonder

Wonderen kunnen niet beoordeeld worden met de criteria van het verlichtings- en positivisme-denken. Ze zijn zeker historische feiten, die exegese in al zijn vormen helpt te verduidelijken. Echter, ze zijn bovenal tekeningen en beloften met een escatologische betekenis. Dit is de invalshoek waar Mariologie uit de Bijbel zich op moet richten. Het moet de verleiding van fisicalisme weerstaan, de verleiding om wonderen als objecten te beschouwen die getoond kunnen worden om te bewijzen…

De geloofwaardigheid van de openbaring als fysiek-rationele waarheid. Het wonder kan hier geen bewijs zijn. De bijbelse rede over wonderen is voor ons bewaard gebleven door de geloof van de gemeenschap van gelovigen, binnen welke de herinnering aan de feiten een boek is geworden. Een geloof dat zeker niet de bron van de feiten is, maar wel de bron om hun betekenis te begrijpen. Echte verhalen onthullen hun concreetheid en waarheid alleen vanuit dit geloof, het enige dat ze met nauwkeurigheid kan waarnemen.

Deze opheldering van groot belang voor de Mariologie uit de Bijbel brengt de patristische traditie terug, met name gevoelig voor het heilsperspectief dat door de theologie en apologetiek van de Verlichting en de post-Verlichting is verlaten. Het herstel van een rede over Openbaring en Christus vanuit wonderen vereist dat we verschillende aspecten in gedachten houden:

1. De niet-ongewone aard van het wonder als fysiek feit. Jezus verklaart dat wonderen ook door valse profeten kunnen worden verricht (Mc 13,22-23. Mt 7,22). Hierin neemt Hij een waarschuwing op die al aanwezig was in het Oude Testament (Dt 13,2-6). Dit betekent dat het wonder een discernment van getuigenissen vereist, om niet de “teken” die vroeger werd gegeven, te verwarren. Het ontbreken van dit discernment kan er zelfs toe leiden dat het wonder zijn doel mist, zoals gebeurde met de steden in Galilea (Mt 11,21-24). Het kan de religieuze normen van de getuigenissen ondermijnen, zoals gebeurde met de spirituele leiders van Israël, zodat de “wonderen” niet langer als God’s “tekens” worden herkend (Mc 3,22. Mt 9,34, Jo 5,18). Ten slotte kunnen wonderen getuigenissen op verschillende niveaus omvatten: van onvolmaakte geloof (Jo 2,23-25) tot ernstig en uitgesproken geloof (Jo 6,68-69. 9,38). Wonderen zijn dus niet anonyme gebeurtenissen: ze zijn ingebed in een waardenkader, zodat Jezus expliciet verklaart dat ze de »tekenen maar de geestelijke hebben betekenis (Lc 16,31. Jo 14,11).

2. Jezus verwerpt wonderen als een curiositeit. Zowel de boze die “probert” God (Mt 4,5-7), als de ongelovige die “tekens in de hemel vraagt” (Mt 12,38-39), en de concurrentiële Nazarenen (Lc 4,23), er is geen plaats voor wonderen als “maravels” (Lc 23,8-9). Jezus is streng. Wonderen weerspiegelen geen persoonlijke voordelen, zelfs niet op het kruis, waar zijn leven op het spel staat (Mc 15,31-32). Jezus verricht wonderen met matigheid en discretie. Vaak houdt hij ze verborgen voor de menigte en geeft ze aan de dichtstbijzijnden, wie het beste het belang ervan kunnen begrijpen. De stilte in deze zin wordt door Marcus getest. Met andere woorden, Jezus lijkt de wonderen te “demotiveren” ten gunste van de betekenis van de boodschap die hij aankondigt (Jo 9,35-41). Natuurlijk verricht Jezus ook openbare en solene wonderen (Mc 1,32-34. 5,25-34). Hij stuurt zelfs de genezen naar de tempel in gehoorzaamheid aan de wet. Zijn belang is echter nooit persoonlijk. Ze bevestigen altijd de titels van zijn messiaanse ministerie. Daarom beveelt hij de bezeten persoon die hij heeft bevrijd om zijn ervaringen in de hele ongelovige Decapolis bekend te maken (Mc 5,19-20). Johannes vat dit samen door te zeggen dat wonderen gegeven zijn “om te geloven dat Jezus de Christus is, de Zoon van God, zodat door het geloof in Hem men het leven in Hem vindt” (Jo 20,30-31).

3. Bij het spreken over wonderen in de Bijbel moet men geen triomfale, aanzetgevende taal gebruiken. Het ongewone staat niet in contrast met de logische evangelie. Israël had een geschiedenis van veel meer opmerkelijke wonderen, vergeleken met de zeldzame en bescheiden wonderen van de evangelisten. Wat belangrijk is om op te merken is de betekenis die Jezus erin legt: ze getuigen dat het Koninkrijk van God is gekomen (Mt 12,28) en dat zijn persoon aanwezig is. Het wonder is een oproep tot geloof en beslissing in Christus. Daarom mag men niet vergeten dat het wonder een uitdaging met zich meebrengt: het opent en prikkelt tot geloof. Het vraagt om discernement, want waar de Geest van God optreedt en werkt, moet de ontvanger open staan.

De Mariologie uit de Bijbel moet deze beschikbaarheid benadrukken door de nadruk te leggen op Christus van de wonderen, in plaats van op de wonderen van Christus. Het gaat altijd om de voorwaarden scheppen zodat de ongelovige Christus in al zijn werken kan ontmoeten.

Maria: de getrouwe luisteraar van het Woord

Men moet onmiddellijk opmerken dat we Maria niet alleen als een trouwe persoon mogen aanbidden en beschouwen, maar dat we ons moeten inspannen om haar aan te roepen als “de Trouwe”. Omdat ze de Woord heeft gehoord, is ze trouwe. Daarom kan Sint Paulus zeggen: “Fides ex auditu” (Rom 10,17).

Zij is de Trouwe om dezelfde redenen: door de Woord te horen, maar zij doet dit met een onoverwinnelijke intensiteit, continuïteit en omvang. Omdat zij de Woord is, is Maria de Trouwe die voortdurend wordt gesteund, aangemoedigd en gevoed door haar bestaan als discipel en messiaanse moeder.

1. In het begin was het Woord

Voordat alles bestond, begon de schepping met het Woord.

Door te zeggen: “In het begin was het Woord” (Johannes 1,1), roept Johannes de eerste zin van de Bijbel op die zegt: “In het begin schiep God de hemel en de aarde”. God schepte alles door zijn Woord.

Spreek en het is gedaan” (Ps 33,9. 148,5).Alle schepselen zijn een uitdrukking van het Woord van God, dit levende Woord van God, aanwezig in alles, en het schijnt in de duisternis. De duisternis probeert het te verdoezelen, maar kan het niet. De voortdurende zoektocht naar God herboren in de menselijke hart. Niemand kan het verbergen. We kunnen niet lang zonder God leven!In de inleiding van zijn Evangelie beschrijft Johannes de weg van het Woord van God: Hij was bij God, voor de schepping, en door Hem werd alles geschapen. Alles wat bestaat, is een uitdrukking van het Woord van God, net zoals bij de wijsheid van God (cf. Pr 8,22-31).Ook het Woord wilde zich tot ons naderen en werd vlees in Jezus, in zijn missie, en keerde terug naar God. Jezus is dit Woord van God. Alles wat Hij zegt en doet, is een communicatie die ons de Vader onthult.Net zoals de eerste schepping begint met het Woord, zo begint de nieuwe schepping opnieuw met het Woord:«In die tijd stuurde God de engel Gabriël naar een stad in Galilea, genaamd Nazareth, bij een maagd genaamd Maria, die verloofd was met een man uit het huis van David, genaamd Jozef. De maagd heette Maria. Toen de engel bij haar kwam, zei hij: “Vreugde zij u, gunstig gezegende. De Heer is bij u.” […] En zie, u zult zwanger worden en een zoon baren en hem de naam geven: Jezus. […] En Maria zei: “Ik ben de dienaar van de Heer; laat het volgens uw woord geschieden.” En de engel vertrok van bij haar» (cf. Lc 1,26-38).Het ontmoetingspunt tussen het Woord van God en het Ja van Maria markeert de nieuwe tijd. De aankondiging is een beslissend moment in de geschiedenis van de redding, omdat het de overgang markeert van de eerste naar de nieuwe verbond. Het is ook een beslissend moment in het leven van Maria, want precies met het geloof vanaf het begin wordt haar bestaan getransformeerd. Daarom stelt het Catechisme van de Katholieke Kerk (n. 494): «Op het moment van de aankondiging besluit zij haar heel bestaan op het geloof te stelen. Door het geloof is zij vanaf dat ogenblik niets meer, en alles wat zij is, is een daad van geloof. (Catechisme van de Katholieke Kerk (1992)».De christelijke-mariale naam van deze gehoorzaamheid is geloof, zoals in de bekende uitspraak van Paulus wordt geciteerd: bij het engelannuncie dat haar een onmogelijke materniteit bood (“Ik heb geen onbesprakelijk deel aan iets”…), reageert Maria met “gehoorzaamheid door geloof” (Rom 1,5).

Wij leren Maria kennen door het horen van het Woord

Maria verheugde zich in de Evangelieën door het horen en het in dialoog brengen met het Woord

Het dialoog met het Woord. Dit is een cruciaal element om het mysterie van Maria te begrijpen, haar te hebben leren kennen door het horen van het Woord: het is haar fundamentele houding, haar basis van bestaan. Inderdaad, aangezien haar verschijning in het Evangelie begon met het horen van het Woord, is dit relevant voor de definitie van het christendom als religie van het Woord, waardoor Maria een symbool van het christendom wordt. In feite zijn gelovigen van nature luisteraars van het Woord, dat wil zeggen, “degenen die het Woord beoefenen en niet alleen luisteraars zijn” (Jak 1,22).

Maar als het waar is dat het Woord van God zijn betekenis behoudt zelfs als er niemand is om het te horen, is het evenmin minder waar dat het horen de bedoeling is die de spreker subjectief nastreeft en het Woord objectief eist. Maria, als lid van Israël en als bloeiend lid van de nieuwe kerkelijke alliantie, bevindt zich volledig ondergedompeld in de onlosmakelijke logica van horen-aankondiging, die God en zijn volk in een wederzijdse luisterpositie ziet. Zo voelt Maria zich deel uitmakend van een luisterend volk, hetzelfde als het Stema Israël Luister, Israël! (Deut 6,4): het is de ‘Credo’ van het gekozen volk waarvoor het horen een fundamenteel pedagogisch thema was waarop God, gedurende lange tijd en met vele stemmen, zijn volk begon en opvoedde (Deut 6,4; Am 3,1; Pr 1,8).

In Nazareth, het knooppunt van de geschiedenis van de verlossing, wordt niet langer de vergadering van het gekozen volk over de Alliantie bevraagd, maar een individuele persoon, de maagd van Nazareth, wiens zij een menselijk lichaam droeg, als eerste teken van de nieuwe en eeuwige Alliantie.

De kracht van de schoonheid van Maria’s ja-woord tegen het Woord van God

Na de Aankondiging bestaat er een dialoog van verbond die de verbond herinnerde die God sloot met Abraham (zie Gen 15) en met Mozes (zie Ex 24). De engel Gabriël maakt de volken bekend met Gods voorstel om Zijn Zoon als Verlosser te zenden, en Maria, met de unieke karakteristiek van een persoonlijk ja, reageert namens de gehele mensheid, waardoor de geboorte van de Zoon mogelijk wordt, die de Messias is (zie Lucas 1,33), de Zoon van de Allerhoogste (zie Lucas 1,32), de Zoon van God (zie Lucas 1,35). Het akkoord van Maria met het engelische voorstel heeft een innovatieve en beslissende aard, aangezien het een nieuwe en definitieve verbond tussen God en de volken afsluit. Het ja van Maria markeert de overgang van het Oude naar het Nieuwe Verbond, van de tijd voor Christus naar de tijd van Christus.Wij staan voor het beslissende moment in de menselijke geschiedenis, aangezien het de vervulling van het verlangen naar redding bij de volken weerspiegelt, dat door de hoop van Israël werd symboliseerd en uitgedrukt: in Maria verenigde de universele verwachting van de Messias zich met een volledig persoonlijke verwachting, die zij zeker niet had kunnen specificeren; dit is het beslissende moment in het leven van Maria. Hier ligt de toegang tot haar hele bestaan.Het ja dat Maria uitsprak bij de Aankondiging opent zich als een ster naar andere jas die in de geschiedenis van de redding werden uitgesproken:• het ja van de Schepper (“fiat lux…”) aan de schepping, verbonden met de schoonheid van de werken van de Vader. • het ja van Christus in Gethsemane, gericht tot de escatologische schepping die zou plaatsvinden in het volgende paasgebeurtenis, met de opwekking van de voorwaarden van de verlosse schepping. Het mysterie van de liefde, om de geschiedenis opnieuw te vertellen zoals het Evangelie van Lucas ons voorlegt, lijkt de Aankondiging te bestaan uit een aankondiging-vraag en een luisteren-antwoord (zie Lc 1,26-38): de aankondiging komt de vrijheid van de Maagd tegemoet, daarom wordt zij uitgenodigd en opgeroepen tot dienst van de verlossing. Maar hier is er een verschijning van een nog meer bijzondere schoonheid: het gebeuren dat ons in staat stelt het krimpen van alles in het fragment te contempleren. De mooie verrassing vindt plaats in het alles dat zich bescheiden concentreert op de deel van het leven van een schepsel, Maria van Nazareth: op dit moment komt haar persoonlijk leven en de geschiedenis van de openbaring, die voor iedereen geldt, samen!Daarna, in de Aankondiging, wordt de hele openbaring gecomprimeerd in het fragment van het mariale bestaan. De Maagd van Nazareth wordt door God verheven in haar geloof. Zij moet geloven in plaats van heel Israël. Zij moet op de hoogte zijn van de geschiedenis van het volk van God. Wat van Maria wordt verwacht, is een stap die de ondoordringbare vereist: zuiver geloof. Onder Gods leiding moet zij haar persoonlijke wezen in gevaar brengen door zich te wagen aan iets wat onmogelijk is in een puur natuurlijke veronderstelling. Hiermee moet zij doen wat, in de geschiedenis van de openbaring die tot dan toe had plaatsgevonden, het gekozen volk continu had moeten doen, maar zelden deed: een geschiedenis hebben die voortkomt uit het geloof, waarin zij de eigen vorm van haar menselijke bestaan ontvangt.De schoonheid van het desbetreffende huwelijksgesprek tussen Maria en God de Vader

De Vader richt zich tot de Maagd, en biedt haar aan om deel te nemen aan de Verenking, leidt het gesprek, maar staat haar ook toe als schepsel volwaardig te interageren, niet alleen te luisteren, maar ook verontrust te worden (zie Lc 1,29) en bezwaar te maken (zie Lc 1,34), als volwaardige schepsel, met de volledige vrijheid van een mens (zie Lc 1,34), antwoordde zij de engel: «Het zal gebeuren volgens jouw woord» (Lc 1,38). Precies in deze bijzondere relatie van goddelijke vaderlijkheid en mariale moederschap ten opzichte van Christus, kunnen we andere stralen van licht opvangen, als vonk van schoonheid die voortkomt uit het mysterieuze ontmoeting tussen Schepper en schepsel, tussen de hemelse Vader en de Maagd Maria. Zij wordt, in de mate die mogelijk is voor een schepsel, de metgezel van God in de historische generatie van de Zoon en zijn missie.

Daarom is het ‘ja’ van Maria aan de aankondigende engel het woord van een schepsel en dochter dat, in overeenstemming met het woord van God, vooral een uitvoerende kracht uitstraalde. Dat wil zeggen, het had een transformerend effect in het moment dat het werd uitgesproken: door de heiliging van die fragment van de dag van Nazareth, maakte het een beslissende ommekeer in de hele geschiedenis van de mensheid mogelijk. Het ‘ja’ van Maria aan het Woord blijft een paradigma van het christelijk leven, dat uiteindelijk een leven van gehoorzaamheid aan het Woord is.Door deze eerste Bijbelse-Mariologische Dag geloof ik dat we zullen begrijpen dat we voor een oneindige mariologische rijkdom staan die nog niet in onze Mariologie is geïntegreerd. Kan het christendom zonder de Mariologische luister naar het Woord bestaan? Ik geloof van niet!Prof. Dr. Daniel AfonsoProf. Carolline MunizOm dieper na te denken over de Bijbelse Mariologie en de geloofwaardigheid van het christelijke Openbaring, raadpleeg de encycliek Redemptoris Mater van Johannes Paulus II, die de theologische grondslag legt voor de aanwezigheid van Maria in de Heilige Schrift en in het geloof van de Kerk. Voor een uitgebreide studie van de Mariologie, de Marianische theologie, de Maria-optredens en de Postgraduaat in Mariologie, bezoek dan Locus Mariologicus.

Postgraduaat in Mariologie

Wil je je kennis van Mariologie verdiepen? Ontdek dan de Postgraduaat Mariologie van Locus Mariologicus, een academische opleiding die theologische strengheid, spirituele levenswijze en de levende traditie van de Kerk combineert.

Inschrijven of meer informatie →

Wil je mariologie serieus bestuderen?

Dit artikel is ontstaan uit de werken van de bibliotheek van Locus Mariologicus. De postgraduaat in mariologie brengt je naar dezelfde bron, met academische begeleiding: de Schrift, de Vaders van de Kerk en het Leergezag, van het eerste dogma tot hedendaagse kwesties.

De postgraduaat in mariologie ontdekken