De geloofwaardigheid van het christelijke openbaring licht van de bijbelse mariologie

Door Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Bijgewerkt op 9 oktober 2026

Inleiding

Sint Petrus nodigt de christenen uit om «altijd klaar te zijn om een antwoord te geven op de hoop die in u is» (1 Petrus 3,15).

De oproep van Petrus omvat meerdere aspecten.

De hoop waarover de apostel spreekt, vormt de basis van de geloof. Het is deze geloof die in zijn historische en existentiële concrete uiting moet worden verantwoord, geformuleerd in en door hoop.

De verantwoordelijke voor het antwoord zijn de christenen als «jullie» die het antwoord moeten geven, niet alleen individueel maar vooral als hele kerkgemeenschap.

De ontvangers van het antwoord zijn de vragenstellers die zich in elke situatie bij de christenen voegen, erkende gesprekspartners voor de gelovigen in Christus.

(a) Petrus’ oproep is bindend omdat het antwoord vereist dat de christenen altijd klaar zijn. Dit vereist gehoorzaamheid aan het geloof.

(b) Christenen moeten weten dat de vragenstellers het recht hebben hen te bevragen, zodat zowel zij als het geloof verantwoordelijk zijn:

God te gehoorzamen die spreekt.

De vragenstellers te gehoorzamen die bevragen.

(c) De methode waarmee het antwoord begint, vereist enerzijds dat de christenen zich bevinden in God, de God van het geloof, onder wiens oordeel zij leven, en anderzijds dat zij luisteren naar de vragenstellers aan wie zij verantwoording verschuldigd zijn over het geloof.

Met andere woorden, het geven van antwoord is alleen mogelijk in een dialoog tussen God en de vragenstellers. Petrus voegt eraan toe dat het antwoord niet alleen waar moet zijn, maar ook begrijpelijk omdat het wordt aangeboden met zachtmoedigheid en eerbied, met een goed geweten (v. 16). Het antwoord vereist van de gelovige een levenscommittment en waarschuwt hem dat het niet wordt gegeven door een leraar, maar door een getuige.

Wat betekent dat het antwoord nooit gnostisch mag zijn, maar het resultaat van het discipulaat van Christus moet zijn. Feitelijk zegt Petrus dat de reden voor het getuigenis van het antwoord ligt in de radicale houding van de christen, die Christus, de Heer, in zijn hart verheerlijkt (v. 15).

De waarschuwing van Petrus vormt de fundamentele plicht van de christenen om de Openbaring te verwerken. Dit is wat de christenen en de Kerk bedoelen wanneer zij in een rationele en verantwoordelijke ontmoeting met de vragenstellers staan.

Toch zijn we kinderen van een geschiedenis en in de loop van die geschiedenis, op onregelmatige en soms tegenstrijdige wijze, is het accent op een of andere aspecten gelegd tot deze, door hun radicalisering in een bekeringspunt, tot confessie zijn geworden.

«tegenstelling».  

Een staat aanwezig in de traditie van de katholieken en een andere in die van de protestanten.  

Volgens de katholieke traditie, althans in de afgelopen drie eeuwen, is er geprobeerd een objectief antwoord te geven, gedomineerd door rationaliteit en geleid door het criterium van de wetenschap. Met een duidelijke zorg: het geloofswerk in dezelfde mate van logische strengheid te plaatsen als de ongeloofde vereist voor zijn cognitieve verwerving, zowel wetenschappelijk als ethisch-historisch. Dit antwoord is niet langer houdbaar omdat het veronderstelde dat de Openbaring als een feitelijk verkrijgbaar onderwerp kon worden behandeld, zodat het geloof buiten haar bleef, bijna een eenvoudige handeling van geloven om toegang te krijgen tot het opengebaarde object.  

Bijvoorbeeld, in de definitie van geloof in het catechisme van Pius X, lezen we dat geloof de toewijding is aan de opengebaren waarheid op basis van de getuigenis van God als de juridische waarborg van de openbaring die moet worden geloofd.  

Deze definitie houdt niet stand omdat het getuigenis tot het subjectieve domein beperkt. Daarom, buiten de Openbaring. Het geloof moest dus onafhankelijk van haar zijn. Als een objectief project waarin het subjectieve getuigenis werd aangenomen, ja, door de Kerk, maar ook als een historische instelling en objectief, en te controleren met dezelfde historische-positieve of metafysische logische methode.  

De protestantse Kerk staat daar aan de tegenovergestelde kant vanwege de tegenstelling tussen de theologie van de roem en…

Theologie van het Kruis (Lutero) wordt opgelost in de geschiedenis ten gunste van deze laatste. De beschuldiging wordt geuit tegen het katholicisme door de openbaring te hebben gereduceerd tot een «object» van de Kerk, onderworpen aan haar eigen tijdelijke arbitrair. Als gevolg daarvan ligt de antwoord op het geloof in het getuigenis waaruit de leer slechts een contingent conceptuele formulering is. Voor de protestantse visie is het geloofswerk niet toegankelijk voor de rede, dus kunnen er geen logisch-wetenschappelijke en ethisch-experimentele formuleringen worden gemaakt. De rede kan alleen in gehoor zijn aan het geloof, omdat het geen toegang heeft tot de openbaring, behalve door gratie en in de macht van de Geest. Derhalve wordt het getuigenis van de christenen de enige ruimte waar de kritische roep van God weerklinkt, door de rede uit te dagen om zich te verplaatsen van haar eigen redeneringen naar de schandalige, tijdelijk onverenigbare roep van God: de apologetische leer. Concluderend, voor de protestantse theologie is het rationeel om alleen de ervaring en de relatie te beleven.

Tijdens eeuwen heeft de katholieke traditie het inhoud van de openbaring geprioriteerd om in het geloof te blijven, en heeft de openbaring zelf als communicatie van God aan de kant gezet, het inhoud tot een tijdelijke wetenschap reducerend.

De protestantse traditie, daarentegen, heeft het inhoud van de openbaring geprioriteerd, het beschouwend als compleet en exclusief toegankelijk voor de gelovige, zonder een autonome rationele oordeel.

Het is duidelijk dat deze twee tradities niet het resultaat zijn van zichzelf of hun eigen beginselen. Ze weerspiegelen twee antropologieën die de rede, respectievelijk, wel of niet toegankelijk voor God beschouwen, en zijn het resultaat van een radicale theologische vooronderstelling (katholiek) of ontkenning (protestant) van de mogelijkheid van de aanwezigheid van God in de wereld ondanks al het kwaad.

Aan beide uiteinden:

Volgens de katholieke traditie is het mogelijk voor de rede om te spreken over God vanuit haar eigen zelfbewustzijn, waarin ze zichzelf als toegankelijk voor God of voor zijn interventie ervaart.

capax Dei). Volgens de traditionele protestantse opvatting is het mogelijk om over God te spreken door middel van een zelfontkenning, waartoe God de mens oproept, zodat, door zijn eigen rationaliteit achter zich te laten, de mens de kans krijgt om in de tegenspraak van het Kruis te stappen (niets + zonde).

Het is duidelijk dat de vorming van de katholieke traditie en de oppositie tegen de protestantse traditie het resultaat zijn van een controversiële context die een onmiddellijke, vrije en serene reflectie belemmerde. De vooringenomenheid van beide posities is voor iedereen zichtbaar.

Daarom kan het begrip van de geloofgronden niet langer alleen worden gezien als de Openbaring als object dat onderzocht moet worden, noch als onderwerp dat niet gemeenschappelijk kan worden uitgedrukt, daarom spreken we in het mariologisch domein over een integrale mariologie.

De «integriteit» van de huidige mariologie is ervan overtuigd dat het mogelijk is om de dubbele gegevenheid van Petrus te herstellen vanuit de zekerheid dat de mens, hoewel hij voor God staat en buiten God is, altijd in Gods aanwezigheid is. God spreekt tot de mens, zodat elk woord van God, omdat het zich tot hem richt, hem in de Openbaring plaatst en in dit dialoog van Openbaring vinden we Maria in de Anoncement.

De Openbaring stelt dus tegelijkertijd God beschikbaar voor de mens, en de mens beschikbaar voor God, daarom horen we het woord: «Hier ben ik, Heer, om te doen volgens jouw woord».

Dit heeft een directe consequentie: God kan niet meer zonder de Verenking worden bedacht, evenmin als de Verenking zonder God mogelijk is (Assumptie).

Maria kan niet worden gezien als «in zichzelf»; haar historische context heeft haar altijd geplaatst binnen het door God ingeleide reddingsplan. Deze historische context verhindert een puur objectieve benadering, of zoals gewoonlijk gezegd wordt, een mariologie met een metafysische inslag, in de zin dat de Maagd radicaal is ingebed in het leven dat aan Christus is bestemd. Net zoals Maria in het Magnificat ook onze geschiedenis is altijd en overal de geschiedenis van de redding. Dit betekent dat God, Maria en met haar alle mensen deel uitmaken van een exclusieve geschiedenis van redding.

De mariologie uit de Bijbel waarschuwt dat de door God geopenbaarde visie van de mens alleen op metafysisch vlak kan worden begrepen in de context van een dynamische schepping die elk persoonlijk en gemeenschappelijk leven, elke persoonlijke en gemeenschappelijke geschiedenis, vormgeeft om Christus te weerspiegelen. Derhalve vereist de integrale mariologie uit de Bijbel dat deze antropologie in haar geheel wordt begrepen. Er kunnen verschillende antwoorden zijn, maar één zekerheid komt uit de Openbaring: de mens is niet God, maar dit menselijk wezen, omdat hij deel uitmaakt van deze geschiedenis.

We hebben deze verduidelijking nodig om het probleem in de juiste perspectieven te plaatsen dat betrekking heeft op…

Geloofwaardigheid Voor het christendom, op een manier die zijn beschikbaarheid voor de mensheid laat zien. Hoe ontvangt de mens de Openbaring?, niet alleen in zijn historische conditie, maar vooral in zijn conditie als mens die zichzelf geleidelijk aan in dit gesprek tussen persoonlijke projectie en ontvouwt. Ontmoeting met God die zich openbaart“De Aankondiging van de Heer”

De punten die we moeten benadrukken zijn:

1. de betekenis van Geloofwaardigheid In verband met de Openbaring en het Geloof.
2. Mariologische bemiddeling als context voor het begrijpen van de betekenis van tekenen de geloofwaardigheid.
3. De figuur van Christus als de Personalisatie voltooid tekenen van God
4. Een profetie en het wonder van God zoals teken Opkomende en voorrechtelijk
5. Maria als de In dialoog met het Woord

Tijdens onze reis hebben we altijd het gebod in gedachten gehouden dat Petrus formuleerde.

De betekenis van geloofwaardigheid in de relatie tot de openbaring van het geloof

Sint Augustinus: spreken over Christus, verklaart: «Visus est tomo deinde creditus est Deus

«[Van dit boek is de geloofwaardigheid van God bewezen]. Volgens de traditie van de Vaders uit de eerste vier eeuwen is het visus historisch, dat wil zeggen experimenteel, volgens de dynamiek van de incarnatie wanneer we stappen zetten in de geschiedenis van de redding. Het visus van Augustinus impliceert een Christus waarbij, enerzijds, het proces van feiten en woorden dat zijn komst voorbereidde, een historisch vervulling kent, en anderzijds, een pad opent dat verder gaat dan deze historische realisatie, dat wil zeggen de eschatologische vervulling, en dit is wat de gehele bijbelse Mariologie inhoudt omdat deze het visus in zijn dynamische geheel omarmt. Dit betekent dat de eerste christelijke traditie geen bemiddeling kende tussen Christus en het visus van essentiële en statische aard, zoals later de Platoonse filosofie leerde.»

«Deze bemiddeling (God-Maria-Kerk) was en kon alleen dynamisch zijn, volgens de categorieën van open, aanwezig en toekomstig historisch zijn. Een altijd gedateerd ontmoeting.»

«Als logisch gevolg hiervan kan elk discours over Christus met niet-christenen alleen binnen de context van het bestaan van het getuigenis dat over hem spreekt, geplaatst worden, zodat de luisteraar hem kan herbeleven, in de zin dat zowel de christen als de niet-christen delen in een tumanitas die is geworteld in het logos dat al in het menselijke hart plaatsvindt (logos spermatikós).»

De geloofwaardigheid van de openbaring verwerft haar reden vanuit twee feiten:

1) De Openbaring, omdat ze gericht is op het visus, kon niet anders dan toegankelijk zijn voor het visus.

2) Het visus wordt door God erkend als in staat om het te horen. Dit betekent dat de openbaring en het visus God en het visus als hun permanente referentie hebben. Daarom bestaat er geen bijbelse Mariologie die de goddelijke natuur van Maria, de absolute transendentie van God en de goddelijk-menselijke natuur van Jezus kan negeren.»

De openbaring kan door de niet-christen herkend worden door de overtuigende kracht die de getuigenissen van de gelovigen boven elke menselijke ervaring, ethisch, religieus of zelfs reflectief, plaatsen waarbinnen de niet-christen verantwoordelijk de radicale vraag over het bestaan kan stellen. De geloofwaardigheid van het Evangelie heeft zijn wortel in God, in relatie tot wie het visus, altijd in relatie tot God, openstaat omdat het reageert op een aanbod.

Het probleem van de geloofwaardigheid van de Openbaring, dat ook de bijbelse Mariologie raakt, ontstaat wanneer het klassieke discours de geloofwaardigheid als resultaat van de interne rationaliteit beschouwt, die afwijkt van de pure rationaliteit van het visus. In meer concrete termen, zodra we een bewijs van God aanvoeren, zal elk rationeel visus geloven, aangezien de rationaliteit van de Openbaring en de rationaliteit van het visus samenvallen… »

Welk probleem?

De formele conceptualisering negeert de historischheid van het visus en de Openbaring, in de zin dat beide als gelijkwaardig behandeld worden.

Objecten opgehaald uit de buitenste en bovenste sfeer van historische ervaring.

De hedendaagse Mariologie die zich op de Bijbel baseert, beschouwt geloofwaardigheid als het historische-antropologische component van Openbaring. Daarom moet de interpretatiemethode worden gekozen op basis van de zekerheid die door Openbaring wordt gegeven. Zo kan het type geloofwaardigheid, hoewel onderworpen aan kritisch-antropologische controle, op heldere theologische gronden worden bevestigd, niet alleen op filosofische gronden.

Dit leidt tot een reeks methodologische aanwijzingen die als volgt kunnen worden geformuleerd.

Ten eerste bedoelen we met geloofwaardigheid de «betekenisvolle waarheid».

De betekenis waarover het hier gaat, heeft betrekking op feiten en woorden in de zin van: «Feiten verwijzen naar woorden op een manier die deze laatste betekenis geven aan de gegeven feiten».

Woorden verwijzen naar feiten op een manier dat deze laatste de hermeneutische en uitleggende diepte van woorden onthullen. Dit betekent dat betekenis de discussie over waarheid verhindert om binnen zichzelf te blijven en hem dwingt tot een existentiële samenhang, waarbij de waarheid altijd naar het geheel van zijn historische context verwijst.

Wat gebeurde er bij de Verlossing, heeft een universele waarde die zich in de tijd bevindt, of heeft het leven van Maria een concrete invloed op elk van de gelovigen die het Woord binnen zich opnemen, door middel van aankondiging en getuigenis, Christus aan de wereld overhandigend?

Dit betekent dat de eerste van de waarheden het wezen in zijn ontologische realiteit is, waar de aangekondigde waarheid zijn essentiële en rechtmatige plaats inneemt om geaccepteerd en begrepen te worden. Met andere woorden, het wezen van de waarheid is dan de exclusieve plaats waar de waarheid wordt aangeboden om aan het licht te komen in al zijn aspecten.

Daarom moet de geloofwaardigheid van de Mariologie op drie antropologische vereisten berusten:

1. De waarheid heeft een historische context. Dit betekent dat het horizon waar de waarheid beschikbaar is voor het individu, de temporaliteit is. Dat wil zeggen dat de toegang tot de waarheid zich opent vanuit de ervaring, zowel interne, in het heiligdom van ons hart, als externe, in het leven van relatie met God, met de wereld en met onze medemensen. Het horizon ligt al daar, dankzij de traditie waarvan het huidige moment zich nooit kan losmaken als pure singulariteit, als of de geschiedenis met het huidige moment zou beginnen.

Zo staat Maria open voor het gebeuren dat door de engel wordt aangekondigd en dat haar geloofwaardigheid laat zien vanuit haar totale historische context, die zich verzamelt in haar om zich voor te bereiden op de toekomst die alleen van haar afhangt, als een geschiedenis die zin heeft (Missie van de Zoon).

2. De waarheid wordt in woord gezegd. Dit betekent dat de geloofwaardigheid zich bevindt in de vorm van dialoog en discours meer dan in een formule. Met andere woorden, het discours over en van de waarheid hangt af van de waarheid van het discours dat daarover spreekt. De waarheid is altijd en alleen toegankelijk wanneer ze wordt gezegd (het Woord is in het dialoog tussen God en Maria ingewilligd). Haar status is taalkundig en semantisch, zodat deze strikt hermeneutisch, historisch en ruimtelijk beschikbaar is. De grondslag van de relatie feit-woord ontstaat uit deze zekerheid, in de zin dat het feit, aangezien het zich onderscheidt van de woord die het beschrijft, zijn vervulling vindt in die woord, omdat het een feit-woord is (God zei en alles werd gedaan, hij sprak en alles werd geschapen). Hetzelfde geldt voor de woord. Het wordt binnen de realiteit gezegd, het verwarrt de realiteit niet, maar creëert in de realiteit vanwege de historischheid van het moment dat het zegt en dit leidt tot betekenis.

3. De geschiedenis bevindt zich altijd in een mediatieve conditie. Omdat ze uitgesproken wordt, manifesteert ze zich in het moment en het moment daarin manifesteert zich via tekeningen. Handelingen en woorden, dat wil zeggen, zijn nooit afsluitend. Hoewel ze tot een spiritueel moment van een realiteit kunnen behoren, onthullen ze tegelijkertijd de realiteit en overschrijden deze, door hun bereidheid om zich uit te drukken, net omdat het een realiteit is in andere culturele contexten.

Samenvattend

Elke zoektocht naar geloofwaardigheid van geloof en revelatie moet deze drievoudige conditie in acht nemen, waarvan de Mariologie bij de Bijbel geen uitzondering is.

De bijbelstudie van het persoon van Maria is antropologisch rijper en weerspiegelt de noodzaak van een meer ervaren en bewuste ernst. Niettemin is deze studie de enige die een christelijk discours kan bieden dat een betekenis zoekt voor het hedendaagse moment. Bovendien is de benadering in overeenstemming met de christelijke realiteit, die zich in zijn geheel als Gods Woord herwint:

Gebeurtenis of event,

feit en discours,

geloof begrepen als feit en discours van het moment dat reageert op Gods Woord dat het uitdaagt.

De mogelijkheid van een eenheidsdiscours, met een enkele kritische methode, over openbaring-geloof, traditie-inspiratie, dogma-magisterei en derhalve Mariologie.

Hoe de tekenen van geloofwaardigheid identificeren?

Het criterium wordt gevormd door de specifieke theologische en tistricho-fenomenologische problemen die door de exegese van de teksten en feiten van het christendom worden opgeroepen: de Bijbel, Christus en de Kerk. De onmogelijkheid van…

Interpretatie vanuit een fundamenteel standpunt is niet voor iedereen gelijk geldig, alsof het gaat om teksten en feiten die vrij zijn van enige bemiddeling, in een vermeende zuivere objectiviteit. Bemiddeling behoort tot de eigen aard van elk historisch feit. Een feit is wat het is omdat het door iemand of iets is gesteld, op zo’n manier dat het, door deze instelling, onderworpen blijft aan menselijke waarneming.

Een historisch feit wordt zodanig wanneer het door de ervaring van iemand of een gemeenschap wordt doordrongen, die zich niet aan zichzelf kan geven dan binnen deze ervaring. Daarom is het juist dat de geschiedenis alleen beschikbaar is in termen van taal, in de zin dat de traditie, als geschiedenis van de doctrines, de kritische en bewustzinnige plaats inneemt van de geschiedenis in haar opbouw.

De christelijke ervaring van Maria is de levende interpretatie door de Openbaring, die wordt aanvaard en uitgedrukt in het geloof, waar de Openbaring wordt gegeven om zich te manifesteren. Dit betekent niet dat de Openbaring tot een feit (objectief) wordt gemaakt door de creativiteit van het geloof (subjectief). Integendeel, het betekent dat het openbaringsgebeurtenis alleen voor de waarnemer beschikbaar is via het geloof, dat, terwijl het deel uitmaakt van het gebeurtenis, de betekenis van zijn historische relevantie blootlegt. De bijbelse Mariologie is onderworpen aan deze zekerheid.

Daarom zijn de geloofwaardigheid van de bijbelse Mariologie in de christelijke boodschap die we voorstellen, onderworpen aan deze proef.

Het gaat erom deze consistentie te onderzoeken, volgens de stappen:

1. Profetie
2. Wonder
3. De incarnatie van Christus

Profetie, wonder, incarnatie: objectieve geloofwaardigheid

De klassieke bijbelse Mariologie heeft de argumenten van de profetie (Is 7,14) en het wonder (het Geboorte van de Maagd) absoluut geprefereerd ten gunste van een bewijzing van de diviniteit van Christus. Momenteel hebben de vele problemen die door exegese zijn opgeroepen, aanzienlijke verwarring veroorzaakt, zodat een aanzienlijke afname van het belang te zien is, tot het punt van wantrouwen. Het lijkt alsof het wonder en de profetie als eenvoudige en onhoudbare middelen worden beschouwd, omdat ze niet voldoen aan de culturele behoeften van de moderne waarnemer. Het is derhalve de bedoeling om de argumentatie op een nieuwe en methodologisch correcte manier te heroverwegen. Laten we het proberen!

Profetie

Biblisten vinden het passend om te spreken over profetie in de eigen zin waarin de Schrift zelf dit begrip gebruikt, dat het Nieuwe Testament als de plaats beschouwt waar de Schrift zich vervult. De uitdrukkingen zijn: volgens de Schrift, door de profeten voorspeld in de Heilige Schrift, omdat de Schrift vervuld moet worden.

zoals aangekondigd door de profeet (zie 1Cor 15,3vv.), onder andere.

De samenvatting wordt gegeven door Paulus, die het hele paasgebeurtenismysterie onder het oordeel van het Oude Testament plaatst (Rom 1,2vv.). Deze perspectief beantwoordt niet alleen het interpretatieve standpunt van de vroege Kerk. De evangeliën maken de vergelijking volgens het getuigenis dat ze geven over het onderwijs van Jezus, die zijn boodschap in overeenstemming met de boodschap van het Oude Testament predikte door feiten en woorden in elkaar te weven. Het gaat erom het betekenis van deze uitspraken te begrijpen. De hier genoemde vervulling betreft niet alleen…

Profetie of ProfetieënJezus is expliciet hierover: « »Ik ben niet gekomen om de Wet en de Profeten af te schaffen, maar om ze te vervullen.» “Mariologie, angelologie, demonologie, josephologie”Matteüs 5,17). “Leer en profeten: het” met inachtneming vandat wil zeggen, het is niet het resultaat van een “Profetie“die de wet van die tijd uitdaagde, heeft een bredere betekenis. Het verwijst naar het gebaar waarbij” « »Wordt het verborgen mysterie in God sinds het begin vrijgegeven?» “Mariologie, angelologie, demonologie, josephologie”“Ef” wordt vertaald als “Als” in de context van theologische discussies. Christus is de met inachtneming vanHet is de hele Schrift die haar bestemming in hem vindt.

Het juiste gebruik van “Profetie“Het vereist, dat het bewustzijn verschillende dingen omvat:”

Een profetie in de specifieke zin van het woord van de profeten is een Belofte En nooit een voorspelling. Wanneer is het? VoorspellingHet enige dat op de middellange termijn van betekenis is, overstijgt het omdat het zich in het bredere geheel bevindt. Belofte (zie 2 Koningen 9-20). Dit wordt bevestigd door het feit dat Profetie Het betreft niet alleen de toekomst: het is het Woord van God dat, met dezelfde beweging, ook het verleden en het heden in beoordeling neemt. De toekomst heeft betekenis vanuit het perspectief van het verleden, als plaats van BelofteZoals het verleden betekenis krijgt in de toekomst waar het naar strekt.

“Twee, A” Profetie-belofte Het heeft een eschatologisch karakter. “Voor de waarde, niet als een discours over de feiten, maar als een discours over het” eind Aan wie zijn de gebeurtenissen gericht? Dit vereist een interpretatie van de profetie, altijd in overeenstemming met deze. Categorie zodat elk moment van deze geschiedenis zich opent naar de toekomst die het bepaalt. Dat betekent hebben Hierarchie van waardenwegens het historische-dynamische karakter van de antropologie. Dit moet in acht worden genomen, aangezien de expliciete en beloofde inhoud altijd en alleen betrekking heeft op ReddingVerwijst naar Christus op een manier dat… Belofte Bij het spreken over Christus, laat het historische criterium voor de vervulling van zijn missie volledig aan God over.

Drie De eigen taal van profetie beweegt zich binnen het eschatologische regime van de belofteHet articuleert zich in een literaire vorm. Orakel die zich op een symbolisch-realistische manier structureert. De symbolische vorm is de projectie van een beleefde ervaring, omdat deze al gebeurd is. « »Exodus»« »De beloofde grond»« »tempel»“Verkondigd, in vooruitzicht” « »nieuw»O “nieuw« » uitdrukken zij zich door de symbolische betekenis van de beelden, die zij zien als »Eenheid« » Wat niemand kan ervaren, juist omdat het radicaal is. »nieuw“De realistische vorm is de concrete weergave ervan” « »Voorbeeld van de Verheffing»want het weerspiegelt in zijn figuur de diepste betekenis van het existentiële ervaren van de mens (a) Een maagd zal zwanger wordenDe taal filtert de werkelijkheid en bewijst haar religieuze betekenis die ten uitvoer wordt gelegd aan het einde, door middel van een discours van beelden die, hoewel ze voortkomen uit een al levende ervaring, deze overstijgen naar een verwachte ervaring, die juist, hoewel verwacht, altijd nog een ervaring blijft.

# Samenvatting

De profetie over Christus staat centraal in het reddingsverhaal. Het is een radicale oproep tot een beslissing over wie Christus is en wat zijn missie betekent. Gelovigen lezen de profetie in Christus, terwijl ongeloovigen door de profetie worden uitgedaagd om de identiteit van Christus te onderzoeken en de betekenis van zijn dienst te begrijpen. Deze identiteit en missie moeten door ongeloovigen worden onderzocht aan de hand van de concrete impact op het leven van de discipelen en de mogelijke verandering in hun persoonlijke leven.

## Het wonder

Wonderen kunnen niet worden beoordeeld met de criteria van het verlichtings- en positivisme-denken. Ze zijn zeker historische feiten, en exegese in al zijn vormen helpt om deze te verduidelijken. Echter, ze zijn bovenal “tekeningen” en “beloften” met een escatologisch karakter. Dit is de invalshoek die de Mariologie in de Bijbel moet hanteren. We moeten de verleiding van een fisicalistisch perspectief weerstaan, dat wonderen als objecten beschouwt die dienen om de geloofwaardigheid van de openbaring te bewijzen. Een wonder is geen bewijs in die zin. Bijbelse verhalen over wonderen onthullen hun betekenis pas vanuit het geloof, het enige dat ze met nauwkeurigheid kan vatten.

Deze benadering, die de traditionele leer herwint, is van groot belang voor de Mariologie in de Bijbel. Het heroverweegt het discours over openbaring en Christus vanuit wonderen, waarbij meerdere aspecten in overweging moeten worden genomen:

1. De niet-ongewone aard van wonderen als fysieke feiten: Jezus stelt dat zelfs valse profeten wonderen kunnen verrichten (Marcus 13:22-23; Matteüs 7:22). Dit weerspiegelt een waarschuwing al aanwezig in het Oude Testament (Deuteronomium 13:2-6). Het wonder vereist dus een zorgvuldige beoordeling van de getuigenissen om het “teken” niet te verwarren met een misleidende “wonder”. Het gebrek aan discernment kan ertoe leiden dat het wonder zijn doel mist, zoals in het geval van de steden in Galilea (Matteüs 11:21-24). Het kan de religieuze normen van de getuigenissen ondermijnen, zoals bij de religieuze leiders van Israël (Matteüs 23).

« niet als »tekenen” van God (Mc 3,22. Mt 9,34, Jo 5,18). Ten slotte kunnen getuigenissen op verschillende niveaus reiken: van onvolmaakte geloof (Jo 2,23-25) tot ernstig en uitgesproken geloof (Jo 6,68-69. 9,38). De wonderen zijn dus geen anonyme gebeurtenissen; ze zijn ingebed in een waardenkader, zodat Jezus expliciet verklaart dat de meest geestelijke tekenen betekenis hebben (Lc 16,31. Jo 14,11).

2 , Jezus verwerpt het wonder als een curiositeit. Zowel de exaspererde die “God probeert te testen” (Mt 4,5-7), als de ongelooflijke die “tekens in de hemel vraagt” (Mt 12,38-39), en de Nazarenen met hun onnozel concurrentiegedrag (Lc 4,23). Er is geen ruimte voor een wonderbaarlijk gebaar (Lc 23,8-9). Jezus is streng. Het wonder weerspiegelt geen persoonlijke voordelen, zelfs niet op het kruis, waar zijn leven op het spel staat (Mc 15,31-32). Jezus verricht wonderen met zelfbeheersing en discretie. Vaak houdt hij ze verborgen voor de menigte en geeft ze aan de dichtstbijzijnden, wie het beste het belang ervan kunnen begrijpen. De stilte in deze context wordt door Marcus getuigd. Met andere woorden, Jezus lijkt het wonder te verlagen ten opzichte van de betekenis van de boodschap die hij predikt (Jo 9, 35-41). Natuurlijk verricht Jezus ook openbare en solene wonderen (Mc 1,32-34. 5,25-34). Hij stuurt zelfs de genezenen naar de tempel, in gehoorzaamheid aan de wet. Zijn belang is echter nooit privé. Ze tonen altijd de titels van zijn messiaanse ministerie. Daarom beveelt hij de bezeten die hij heeft genezen om in de Decapolis het gebeurde te verkondigen (Mc 5,19-20). Johannes vat dit samen door te zeggen dat de wonderen zijn gegeven “om te geloven dat Jezus de Christus is, de Zoon van God, opdat wie in hem gelooft, het leven in hem heeft” (Jo 20, 30-31)

3 , De Bijbelse rede moet spreken over wonderen zonder aanstootgevende triomfalisme. Het onverwachte staat niet in overeenstemming met de logische evangelie. Israël had een geschiedenis van veel meer opmerkelijke wonderen, vergeleken met welke de evangelisten zeldzaam en bescheiden zijn. Wat belangrijk is om op te merken is de betekenis die Jezus erin legt: ze getuigen dat het Koninkrijk van God is gekomen (Mt 12,28) en realiseren de aanwezigheid van zijn persoon. Het wonder is een oproep tot geloof en besluitvorming in Christus. Daarom mag men niet vergeten dat het wonder een uitdaging met zich meebrengt: het opent en sluit de deur naar geloof. Het vraagt om discernment, want waar de Geest van God optreedt en werkt, moet de ontvanger toegankelijk zijn.

De Mariologie bij de Bijbel moet deze beschikbaarheid benadrukken, door de nadruk te leggen op Christus van de wonderen, in plaats van de wonderen van Christus. Het gaat er altijd om de voorwaarden te scheppen zodat de ongelooflijke de persoon van Christus in al zijn werken kan vinden.

Maria: de getrouwe luisteraar van het Woord

Men moet onmiddellijk opmerken dat we Maria niet alleen als een trouwe vrouw mogen aanbidden en beschouwen, maar dat we ons moeten inspannen om haar te eren als de trouwe. Omdat ze de Woord heeft gehoord, is ze trouwe. Daarom kan Sint Paulus zeggen: «Fides ex auditu» (Rom. 10,17).

Ze is de Trouwe om dezelfde redenen: door de Woord te horen, maar met een onoverwinnelijke intensiteit, continuïteit en omvang. Als schepsel van het Woord is Maria ook de Trouwe die voortkomt uit het Woord, getroost, aangemoedigd en gevoed wordt gedurende haar bestaan als discipel en messiaanse moeder.

1. In het begin was het Woord

Voordat alles geschiedde, begon de schepping met het Woord.

Bij het zeggen van “In het begin was het Woord« »Johannes citeert het eerste woord van de Bijbel: »In het begin schiep God de hemel en de aarde.« » “Mariologie, angelologie, demonologie, josephologie”Genesissen God schiep alles door zijn Woord. »Het woord is en alles is gedaan“(““Slagveld van de Geest” (33,9-148,5)

Alle schepselen zijn een uitdrukking van het Woord van God, dit levende Woord van God, aanwezig in alles, schijnt in de duisternis. De duisternis probeert het te verdoezelen, maar kan het niet. De zoektocht naar God, altijd nieuw, ontvlamt in de menselijke hart. Niemand kan het verbergen. We kunnen niet lang zonder God leven!

In het voorwoord van zijn Evangelie beschrijft Johannes de weg van het Woord van God: Het stond naast God, alvorens de schepping, en door Hem werd alles geschapen. Alles wat bestaat, is uitdrukking van het Woord van God, net als de wijsheid van God (cf. 1 Korintiërs 1,24). De Aankondiging van de Heer (8,22-31)

Ook de Woord naderde ons en werd vlees in Jezus, in zijn missie, en keerde terug naar God. Jezus is dit Woord van God. Alles wat Hij zegt en doet, is een communicatie die ons de Vader onthult.

Net zoals de eerste schepping begint met het Woord, zo begint de nieuwe schepping opnieuw met het Woord.

« »In die tijd stuurde God de engel Gabriël naar een stad in Galilea, genaamd Nazaret Aan een maagd, verloofd met een afstammeling uit het huis van David, genaamd Jozef. De maagd heette Maria. Zij trad binnen. Nee, het is geen vraag, maar een afkorting/kort titel. De Nederlandse vertaling is: “niet”.Ze zei: « »Vreugde, ontvang de genade: de Heer is bij jou[…] En gij zult een zoon baren, hem bevallen en hem de naam Jezus geven.»[…] Dan zei Maria: « »“De dienaar van de Heer zegt: ‘Doe met mij volgens Uw woord.'”»“En een engel vertrok van bij haar” (cf. Lucas (1,26-38)

De ontmoeting tussen het Woord van God en… Ja Maria opent de nieuwe tijden. De Aankondiging is een beslissend gebeuren in de geschiedenis van de redding, aangezien het de overgang markeert van de eerste naar de nieuwe verbond. En het is ook een gebeurtenis die een beslissende ommekeer betekent in het bestaan van Maria, met name door de acceptatie van het geloof vanaf het begin. Daarom het Catechisme van de Katholieke Kerk “Nr. 494 stelt vast dat:”Op het moment van de Aankondiging, besluit zij volledig te bestaan op basis van het geloof. Door het geloof is zij voortaan niets, en alles wat zij is, is een daad van geloof.Catechisme van de Katholieke Kerk (1992)

De christelijke-mariologische naam voor deze gehoorzaamheid is geloof, zoals in de bekende uitspraak van Paulus: “Bij de engelachtige aankondiging die Hij mij deed, werd mij een onmogelijke moederschap aangeboden” (Galaten 1:19).Ik ken geen boek.…Maria antwoordt met »“De gehoorzaamheid van het geloof”Romeins (of het Romeinse Boek) “De Aankondiging van de Heer”

We kennen Maria door het luisteren naar het Woord

Maria vond plezier in de Evangelie door te luisteren en te spreken met het Woord

Het dialoog met het Woord. Dit is een cruciaal aspect om het mysterie van Maria te begrijpen, haar te hebben leren kennen door het luisteren naar het Woord: het is, op zekere wijze, haar fundamentele houding, haar basisbestaan. Inderdaad, aangezien haar verschijning in het Evangelie begon met het luisteren naar het Woord, is dit relevant voor de definitie van het christendom als de religie van het Woord, waardoor Maria vervolgens een symbool van het christendom werd. De gelovigen zijn van nature luisteraars van het Woord, dat wil zeggen, «degenen die het Woord beoefenen en niet alleen luisteraars» (Jak 1,22).

Maar, als het waar is dat het Woord van God zijn betekenis behoudt zelfs als er niemand is om het te horen, is het evenmin minder waar dat luisteren de doelstelling is die de spreker zich subjectief voorstelt en die het Woord objectief eist. Maria, als lid van Israël en als bloeitje van de Kerk van de nieuwe verbond, toont zich volledig ondergedompeld in de onlosmakelijke logica van luisteren-aankondiging, die God en zijn volk in een wederzijdse luistering ziet. Zo voelt Maria zich deel uitmakend van een volk van luisteraars, hetzelfde als het Stema Israël Luister, Israël! (!) (Deut 6,4): het is de credo van het gekozen volk waarvoor luisteren een fundamenteel pedagogisch thema was waarop God, gedurende lange tijd en met vele stemmen, zijn volk begon en opvoedde (Deut 6,4; Am 3,1; Pr 1,8).

In Nazareth, het knooppunt van de geschiedenis van de verlossing, is het niet langer de vergadering van het gekozen volk die wordt uitgedaagd over het Verbond, maar een individuele persoon, de maagd van Nazareth, wiens lichaam God in vlees heeft genomen als teken van het nieuwe en eeuwige Verbond.

De kracht van de schoonheid van Maria’s ‘ja’ tegen het Woord van God

In de Aankondiging is er een dialoog van Verbond die de Verbond met Abraham (zie Gen 15) en met Mozes (zie Ex 24) herhaalt. De engel Gabriël (zie https://locusmariologicus.org/gabriel-arcanjo/) brengt de voorstel van God aan de profeten over om de Zoon als Verlosser te sturen, en Maria, met de singulariteit van een ja als persoonlijke reactie, reageert namens de gehele mensheid, waardoor de Zoon geboren wordt, die de Messias (zie Luk 1,33), de Zoon van de Allerhoogste (zie Luk 1,32), de Zoon van God (zie Luk 1,35) is. Het ja van Maria tegen het angelse voorstel heeft een innovatieve en beslissende betekenis, aangezien het een nieuw en definitief Verbond van God met de mensheid smeedt. Het ja van Maria maakt de overgang van het Oude naar het Nieuwe Testament, van de tijd voor Christus naar de tijd van Christus.

We staan voor het beslissende moment in de menselijke geschiedenis, omdat het de verlangen naar redding van de volken vervulde, dat in Israël symbolisch en persoonlijk werd vertegenwoordigd door de hoop op de Messias. In Maria verenigde de universele verwachting van de Messias zich met een volledig persoonlijke verwachting die ze zeker niet had kunnen specificeren; het is het beslissende moment in haar leven.

Het ja uitgesproken door Maria bij de Aankondiging opent zich als een ster naar andere …Sim uitgesproken in het verhaal van de redding:

1. Het sim van de Schepper (“fiat lux…”) gericht aan de schepping, verbonden met de schoonheid van de werken van de Vader.
2. Sim van Christus in Gethsemane, gericht aan de eschatologische schepping die in het volgende paasgebeurtenis zou plaatsvinden, oproepend aan de schoonheid van de tweede schepping, schitterend door de filiale conditie van de geredden.

De schoonheid van een dialoog binnen Maria, schepsel, dochter van God

Het mysterie van liefde, om de geschiedenis opnieuw te vertellen zoals in het Evangelie van Lucas wordt gepresenteerd, de Aanbanning lijkt te bestaan uit een aankondiging-vraag en een luisteren-antwoord (cf. Lc 1,26-38): de aankondiging komt de vrijheid van de Maagd tegemoet, daarom genoemd en opgeroepen tot dienst van de verlossing. Maar hier is er een schijnbaar nog meer bijzondere schoonheid: het evenement biedt een blik op het samenvatten van het alles in het fragment. De mooie verrassing vindt plaats in het alles dat zich concentreert in de deel van het leven van een schepsel, Maria van Nazareth: op dit moment komt haar persoonlijk leven en de geschiedenis van de openbaring, die van toepassing is op iedereen, samen!

Na de Aanbanning, wordt in het geheel van de openbaring het fragment van het mariale bestaan samengevouwen. De Maagd van Nazareth wordt door God in haar geloof verheven. Zij moet geloven in plaats van heel Israël. Zij moet op de hoogte zijn van de geschiedenis van het volk van God. Wat van Maria wordt verwacht, is een stap die de ondoordringbare nadert: zuiver geloof. Onder goddelijke leiding moet zij haar persoonlijke zijn in gevaar brengen door zich te wagen aan iets wat onmogelijk is in een natuurlijke veronderstelling. Hiermee moet zij doen wat in de geschiedenis van de openbaring tot dan toe het volk van God voortdurend had moeten doen, maar zelden deed: een geschiedenis hebben die voortkomt uit het geloof, waar haar eigen menselijke bestaan de vorm krijgt van haar bestaan.

De schoonheid van het desbetreffende dialoog tussen Maria en God de Vader

De Vader spreekt tot de Maagd en stelt haar voor om deel te nemen aan de Verenking, Hij leidt het gesprek, maar laat ook zijn schepsel met volledige waardigheid als schepsel interageren, waardoor zij niet alleen naar kan luisteren, maar ook bezwaar kan maken (zie Lc 1,29) en vragen kan stellen (zie Lc 1,34), als een volledig vrije persoon, en zij reageert, met de reflectie en de complexiteit die kenmerkend zijn voor een volledig vrije persoon (zie Lc 1,34), op de engel: «Doe met mij volgens jouw woord» (Lc 1,38). Het is precies in deze bijzondere relatie van goddelijke vaderlijkheid en Maria’s moederschap ten opzichte van Christus dat we andere stralen van licht kunnen opvangen, als vonken van schoonheid die voortkomen uit het mysterieuze ontmoeting tussen Schepper en schepsel, tussen de hemelse Vader en Maria. Zij wordt, in de mate die mogelijk is voor een schepsel, de metgezel van God in de historische generatie van de Zoon en zijn missie.

Het ja van Maria aan de aankondigende engel is het woord van een schepsel en dochter die, in harmonie met het Woord van God, vooral een krachtige daad van uitvoering uitdrukte. Met andere woorden, het had een transformerend effect op het moment dat het werd uitgesproken: door de heiliging van die dag in Nazaret toe te staan, gaf zij de beslissende wending in de geschiedenis van de mensheid.

Door deze eerste Mariologische Bijbelse Dag te vieren, geloof ik dat we zullen begrijpen dat er een oneindige mariologische rijkdom is die nog niet in onze Mariologie is verworven. Kan het christendom zonder de Mariologische luister naar het Woord overleven? Ik geloof niet!

Om dieper na te denken over de Mariologie bij de Bijbel en de geloofwaardigheid van het christelijke Openbaring, raadpleeg dan de encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II, die de theologische grondslag legt voor de presentie van Maria in de Heilige Schrift en in het geloof van de Kerk.

Diepgaand onderzoek: bestudeer Mariologie, Mariane theologie, Maria-optredens en volg een Postacademische specialisatie in mariologie.