Onze pijn en Onze-Lieve-Vrouw van Pijn

De liturgische herinnering aan Onze-Lieve-Vrouw van Verdrinking, gevierd op 15 september, nodigt uit tot nadenken over het menselijke lijden in het licht van de compassie van Maria. Voor het kruis van haar Zoon bleef de Moeder niet weg of zwijgde zij niet: zij bleef, zij leed en in dat lijden werd zij de moeder van allen die rouwen. Deze reflectie volgt de zeven pijnpunten van Maria niet als een catalogus van verdriet, maar als een spiritueel pad dat onze pijn omzet in compassie en paashoop.
De feestdag van 15 september plaatst de marianen compassie in een specifiek perspectief: niet een devotie zonder diepte, maar de mede-deelname van Maria aan het verlossingsmysterie van haar Zoon, zoals beschreven in Lumen Gentium 58. De centrale theologische vraag is het onderscheiden van een authentieke devotie voor het lijden van Maria en het risico van een sentimentalisering die de reddingszin van het kruis leegmaakt.

De liturgische viering op 15 september: de mededogen van Maria en de menselijke grens van lijden
De precieze benaming van de liturgische herinnering op 15 september is de titel “Onze-Lieve-Vrouw van Verdriet”. Deze titel verwijst naar een persoon, namelijk een lijdende vrouw, Maria, de moeder van Jezus. Devotie-vormen richten zich op situaties van lijden en smart die deze persoon heeft doorgemaakt, wat bekendstaat als de zeven lijden van Maria. Daarom biedt 15 september een kans om met mededogen nabij te zijn bij een menselijk lijden, zoals dat van Maria, en onze toewijding te vernieuwen om dezelfde mededogen te tonen aan mensen die lijden, zoals degenen die te maken hebben met verschillende vormen van smart in het dagelijkse leven.
Lijden is een onlosmakelijk onderdeel van het menselijk bestaan. Het is een tijdelijke toestand, een overgang naar blijde havens. Lijden is een fase van het leven: “De hele schepping streeft en lijdt tot op deze dag, en niet alleen zij, maar ook wij, die de eerste vruchten van de Geest hebben ontvangen, stoten in met binnenste smart, wachtend op de adoptie als kinderen, de verlossing van ons lichaam” (Romeinen 8,22-23). Men kan niet ontsnappen aan lijden, net zoals men niet kan ontsnappen aan het leven.
Men kan verlichting bidden, de pijn verminderen of de bron ervan verwijderen (zie Mattheüs 26,42). Men kan lijden waarderen door het om te vormen tot een offer (zie Filippenzen 2,17). Men kan wederzijdse mededogen tonen door de lasten en pijnen van anderen op zich te nemen (Galaten 6,2). De viering van Onze-Lieve-Vrouw van Verdriet is een moment om onze geloofsbeginselen te heroverwegen, die soms wankelen bij het aanvaarden van eigen of andermans lijden. Om onze reactie op lijden te beoordelen, vaak doordrenkt met wanhoop of rebellie, en om het gemeenschappelijk gevoel ten opzichte van andermans lijden te onderzoeken, dat niet altijd gedeeld wordt, maar vaak wordt verdoofd door onverschilligheid, onvoeligheid en vluchtige angsten.
De mededogen van Maria (Lumen Gentium 58): tussen authentieke devotie en het risico van sentimentalisering in de hedendaagse theologie
De Maria-devotie lijdt wanneer de figuur van Onze-Lieve-Vrouw van Verdriet wordt absolutiseerd. Op aarde was Maria een lijdende vrouw, haar aardse leven omvatte menselijke smart. Maar haar huidige staat is niet langer die van een lijdende vrouw, maar die van een glorieuze, want zij deelt volledig in de glorie van de Heer, net zoals zij tijdens haar sterfelijke leven lijden heeft meegemaakt.
Deze geloofswaarheid, de opneming in de hemelse glorie van lichaam en ziel, verlicht de authenticiteit van de Maria-iconografie. Hoewel wij ongetwijfeld de afbeelding van de Zekerheidsvrouw erkennen, lijkt het erop dat de meest coherente afbeeldingen niet van een verdrietige en wanhopige vrouw zijn, maar van de glorieuze vrouw, samen met haar Zoon, in de glorie van de Drie-eenheid. Daarom zijn afbeeldingen van de Zekerheidsvrouw meer als accenten die momenten van lijden vastleggen, nuttig als boodschap van hoop en als aanmoediging tot mededogen. De geschiedenis van de devotie tot de Zekerheidsvrouw leert ons.
De Maria-devotie ontdekte de Zekerheidsvrouw relatief laat. Wetenschappers merken op dat deze aanbidding pas in de 2e millennium opkwam en geleidelijk aan groeide. De basis is perfect orthodox, want evangelisch: de eerste devotie-aandacht richtte zich op Maria’s aanwezigheid aan de voet van het kruis van Jezus, haar mediteerde over de pijn van de Moeder en de pijn van de Zoon.
Het Evangelie volgens Johannes (zie Jo 19,25-27) beschrijft deze scène met matigheid, hij benadrukt het wederzijdse vertrouwen tussen Maria en de geliefde discipel, die door Jezus als erfgename achterliet (waarom deze feestelijke herinnering de naam ‘commendatio’ kreeg, vanaf de 15e eeuw). Het verlengt zich niet in het opsommen van de respectievelijke ellenden: de ellenden van de Gekruisigde werden voorafgespeld in profetieën (zie Is 52,14-53,12) of herinnerd in de liturgische vieringen van de kerk (zie Fil 2,6-8). De ellenden van de Moeder werden niet door enige hagiógraf vastgelegd.
Het is de Maria-devotie die de kroon van lijden van Maria zal ontvouwen. Voordat we ons wenden tot mededogen voor haar lijden, moet de Maria-devotie stoppen en het betekenis van deze pijnlijke gebeurtenissen herinneren en vragen waarom Maria Zekerheidsvrouw wordt genoemd. Met andere woorden, de aanbidding wordt verfijnd door de cultuur. Maria werd getroffen omdat haar roeping was om de Moeder van de Messias te zijn, een roeping die ook door de Passie en Dood op het kruis zou gaan, om in de opstanding het leven te bereiken en een nieuw leven te garanderen voor zondige menselijke schepselen.
Maria leed aan haar lijden omdat zij een beschikbare dienaar was, die het woord van de Heer uitvoerde dat ook lijden met zich meebracht, net als Christus, hoewel Hij de Zoon was, leerde gehoorzaamheid door de lijden die Hij onderging (Heb 5,8). Maria deelde het lot van de Gekruisigde, die ook Zoon van God is. Dat ‘lot’ is het kruis van Jezus, dat de zonde en de lijden van de mensheid in zich nam.
De Moeder van de Gekruisigde voltooide eerst in haar eigen vlees wat ontbrak in de lijden van Christus ten gunste van zijn lichaam, de Kerk (zie Col 1,24).Met de Verlossing, God had een maagdelijke moeder nodig, met de Opstanding, Christus had een lijdende moeder nodig, met de Opstanding wilde de Heer dat een vrouw als eerste en daarna alle menselijke schepselen de nieuwe en eeuwige leven deelden.
De historische fasen van de devotie tot de Zeven Pijnen: bedelende dienaars, mendelende orden en de Tridentijnse liturgie
De devotie tot de Maagd van de Zeven Pijnen werd een spiritueel erfgoed van verschillende religieuze instellingen, met vele zusterscongregaties en enkele mannelijke religieuzen die de naam ‘Dolorosa’ aannamen. De viering van de Zeven Pijnen op 15 september dateert uit 1668 en was een liturgische praktijk van de Servieten, die deze vervolgens uitbreidden naar de westerse katholieke riten. Deze orde houdt nog steeds in haar ritus de Soleniteit van Maria aan het Kruis, op vrijdag van de vierde week van de Veertigdagen.
Echter, al veel eerder, gedurende minstens vijf eeuwen, ontvouwde zich de Maria-devotie in zeven pijnlijke gebeurtenissen, waarvan sommige uit de evangeliën gehaald waren en anderen logisch afleidbaar. Devotees hebben de ‘Kronen van de Dolorosa’ ter beschikking, een rosarium met zeven fasen of ‘pijnen’ afgewisseld met zeven ‘Ave Marias’, evenals de ‘Via Matris Dolorosae’, een analoog pad aan de Via Crucis, met zeven haltes binnen de zeven lijden van Maria.
Deze eucologische formule vormt een cultuele eerbetoon van mededogen en een inspirerend gedragsstimulus om troost te bieden en te delen. De huidige structuur leidt tot meditatie over een pijnlijk verleden en aandacht in het heden. De rituele route is selectief, maar blijft open voor aanpassingen. Het begint met de profetie van Simeon, die Maria de zwaard die haar ziel doordringt aankondigt (cf. Lc 2,34-35), altijd geïnterpreteerd als ‘zwaard van pijn’ en soms zelfs vermenigvuldigd met zeven, oftewel vaak: maar het ‘zwaard’ staat ook voor het doordringende woord van God (cf. Hebr 4,12-13), zowel eistend als troostend.
Vervolgens volgt de contemplatie van de lijden tijdens de kindertijd van Jezus: de vlucht naar Egypte met Jozef en Maria om te ontsnappen aan de waanzin van Herodes (cf. Mt 2,13-14-18), een symbool voor alle vervolgingen. De verdwaaldheid in de Tempel in Jeruzalem (cf. Lc 2,41-52), een symbool voor lijden door onbegrip. Het Calvaria vormt het hoogtepunt van de pijn van Maria en Jezus, Moeder en Zoon. Er is de ontmoeting op de weg naar Calvaria, waar de traditie ook de verdrietige moeder heeft geplaatst, een symbool van medeleven. De dood op het kruis en daar bij de moeder (cf. Jo 19,25-27), waar de devotie de profetische woorden plaatst: ‘Gij allen die langs deze weg gaat, zie en overweeg of er pijn is gelijk aan mijn pijn’ (Lam 1,12), een teken van mededeling van het meest pijnlijke grensmoment, de dood, en tegelijkertijd een daad van verzoening met de dood. De aflegging van het lichaam (cf. Mc 15,42-46), een plastisch symbool van alle devotie. De begrafenis (cf. Jo 19,38-42), pijn verlicht door de verwachting van de Opstanding.
De christelijke interpretatie van lijden in het licht van de ervaring van Onze-Lieve-Vrouw van de Zeven Pijnen wordt dieper uitgewerkt in de encycliek Redemptoris Mater van paus Johannes Paulus II.
In een wereld zoals de onze, met lijden, geweld, verdeeldheid en dood als overheersende factoren, lijkt er niets te zijn dat we kunnen doen, waardoor we geneigd zijn ons nog meer terug te trekken in onze schelp om onszelf te beschermen en te denken dat we alleen maar onze ziel kunnen redden. Maar de lijden van Christus en Maria voldoen niet alleen aan onze devoties; ze leren ons en bekrachtigen ons om het liefdevolle kruis en de pijnlijke Moeder te getuigen, die inspiratie en moed worden. Dit gebed kan de betekenis van de viering van de Zeven Pijnen verduidelijken: ‘Gezegend zijt gij, Koningin der martelaren, door uw associatie met het lijden van Christus bent u onze moeder geworden, teken van hoop op onze weg.’Diepgaand onderzoek: bestudeer Mariologie, Mariane theologie, Maria-optredens en volg een Postacademische specialisatie in mariologie.
Postgraduaat in Mariologie
Wilt u uw kennis van Mariologie verdiepen? Ontdek dan de Postgraduaat Mariologie aan de Locus Mariologicus – een academische opleiding die theologische strengheid, spirituele levenswijze en de levende traditie van de Kerk combineert.
Wil je mariologie serieus bestuderen?
Dit artikel is ontstaan uit de werken in de bibliotheek van Locus Mariologicus. De postgraduaat in mariologie leidt je naar dezelfde bronnen, met academische begeleiding: de Schrift, de Vaders van de Kerk en het Leergezag, van het eerste dogma tot hedendaagse kwesties.
Responses