Speranța în filozofia lui Filo din Alexandria


3. Speranța în narațiunea alegorică a Israelului
În interpretarea alegorică a istoriei Israelului de către Filo, care se concentrează pe Dumnezeu și pe suflet, el leagă încrederea umană cu speranța adevărată în Dumnezeu. Pentru Filo, speranța ca așteptare a fericirii face parte din natura umană, alinând greutățile prezentului și anunțând bucuria viitorului (Filo, Praem. et Poen. 161; Abr. 16).
Filo recunoaște, totuși, că ἔλπίς poate avea și sensul clasic de gândire sau evaluare (Filo, Jos. 252; Somn. 1, 204; Vit. Moys. 1, 285), precum și ἐλπίζειν în contexte mai largi (Filo, Abr. 169; Jos. 138; Quod Det. Pot. Insid. 160).
Speranța ca element esențial în gândirea lui Filo
- Speranța ca fundament al acțiunii umane
După Filo, Dumnezeu a fundamentat toate activitățile umane – comerț, navigație, politică, sport și, mai ales, filosofia – pe speranță (Filo, Praem. et Poen. 10f). Această idee își găsește cea mai frumoasă expresie în explicația numelui Enos din Geneza 4, 26 (după LXX). Pentru Filo, Enos este “omul” pentru că a fost primul care și-a îndreptat speranța către invocarea numelui lui Dumnezeu. Astfel, esența ființei umane este aceea de “sperant”. În filosofie, omul este definit ca ființă rațională și muritoare. Cu toate acestea, pentru Moise, direcția spiritului este fundamentală: omul este cu adevărat el însuși atunci când își îndreaptă toată speranța către Dumnezeuul adevărat și existent (Filo, Quod Det. Pot. Insid. 139; Abr. 8; Praem. et Poen. 14). Această atitudine îi permite omului să participe la nemurire (Filo, Praem. et Poen. 13). - Speranță individuală și colectivă
Speranța în Filo are și o dimensiune colectivă. Este speranța în Dumnezeu și Mântuitorul Israelului (Filo, Leg. ad Gai. 196). Deși păginii nu cunosc această speranță (Filo, Praem. et Poen. 142), ea caracterizează pe cei care iubesc pe Dumnezeu, care caută ființa adevărată și experimentează o anticipare a frumosului în căutarea lor (Filo, Post. Cain. 21-27; Abr. 47). Astfel, speranța este o parte a pietății (εὐσέβεια, Filo, Praem. et Poen. 12f), dar nu cea mai înaltă dintre virtuți. - Relația dintre speranță și credință
Pentru Filo, speranța (ἔλπίς) este orientată către credință (πίστις), care este virtutea supremă. Speranța, ca așteptare a bunurilor viitoare, mai ales materiale, este doar începutul virtuții (Filo, Praem. et Poen. 10; Abr. 15). Pe de altă parte, credința este descrisă ca “regina virtuților” și consumarea așteptărilor bune (Filo, Abr. 268-270). Este prin credință ca sufletul ajunge la Dumnezeuul imuabil și etern, sursă a toată speranță (Filo, Quis Rer. Div. Her. 90-93; Virt. 75). - Speranța într-o perspectivă metafizică
Filo conferă speranței o dimensiune metafizică, fundamentând-o în experiența Israelului și în tradiția biblică, dar integrând-o și în perspectiva platonică a “întoarcerii sufletului” la ființa adevărată și la binele suprem (Filo, Post. Cain. 21-27; Abr. 51f).

Lectură recomandată: Spe Salvi (Bento XVI), enciclică despre speranța creștină.
Adâncirea studiilor: explorați Mariologia, Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.
Concluzie
Scriptura iudaică necanonică și filosofia lui Filo din Alexandria oferă perspective bogate și multiple asupra speranței, reflectând realitățile spirituale și politice ale comunităților iudaice din diaspora și din teritoriile palestiniene. De la Testamentele patriarhilor până la filozofia lui Filo, speranța este portretizată ca o încredere neclintită în Dumnezeu și o așteptare a mântuirii și restaurării. Aceste perspective întăresc credința individuală și comunitară, orientând, de asemenea, conduita etică și spirituală a credincioșilor, subliniind importanța speranței în experiența religioasă iudeo-creștină și în filozofia elenistică care pregătește calea pentru înțelegerea creștină a speranței încarne.
Institutul Locus Mariologicus este referința academică mondială în Mariologie. Descoperă resursele noastre despre Teologia mariană, aparițiile mariane și Pós-Graduação în Mariologie.
Pentru a aprofunda teologia speranței mariene, consultați Enciclica Redemptoris Mater a Papei Ioan Paul al II-lea.
Responses