Die Hoffnung in der Philosophie des Philon von Alexandria

Einleitung

Die Hoffnung ist ein grundlegendes Konzept, das verschiedene religiöse und philosophische Traditionen durchdringt. In den nicht-kanonischen jüdischen Schriften und der Philosophie des Philo von Alexandria nimmt die Hoffnung unterschiedliche Formen an, die die spirituellen und politischen Realitäten der jüdischen Gemeinden in der Diaspora und im palästinensischen Land widerspiegeln. Dieser Artikel untersucht, wie die Hoffnung in den Testaments der Patriarchen, dem Buch Henoch (äthiopisch), den Psalmen Salomos, der Gemeinschaft von Qumran und der Philosophie des Philo von Alexandria dargestellt wird, wobei ihre Nuancen und theologischen Implikationen hervorgehoben werden.

1. Die Testamente der Patriarchen

In den Testaments der Zwölf Patriarchen, die zunächst in der vorchristlichen Zeit verfasst wurden, gründet sich die Hoffnung der Diaspora auf die Treue zum Gesetz mit der Erwartung einer Rückkehr ins verheißene Land (Testamente der Zwölf Patriarchen 12, Juda 26; Asafe 7, 7; Benjamin 10, 11). In der späteren Version des 1. Jahrhunderts n. Chr. wird die Aufforderung zur Einhaltung des Gesetzes durch die Perspektive der Auferstehung erweitert (Testamente der Zwölf Patriarchen 12, Juda 25, 1-5). Diese Texte erkennen nicht nur die Hoffnung als ein zentrales Element der jüdischen Spiritualität an, sondern antizipieren auch die christliche Spannung zwischen „bereits“ und „noch nicht“ des Heils.

2. Die Hoffnung in der Philosophie des Philo von Alexandria

Philo von Alexandria, ein jüdischer hellenistischer Philosoph, verwendet die Begriffe *ἔλπίς* (Hoffnung) und *ἐλπίζειν* (hoffen) mit Bedeutungen, die sich von denen in der Septuaginta unterscheiden, wobei er mehr die Erwartung als das Vertrauen betont. Er definiert *ἔλπίς* ausdrücklich als „Erwartung (προσδοκία) des Guten“ (*Post. Cain. 26*). Philo stellt *ἔλπίς*, verstanden als eine Abhängigkeit des Geistes von Gott, dem irrationalen und körperlichen Verlangen (*ἐπιθυμία*) gegenüber. Für ihn ist die religiöse Hoffnung eine rationale und sichere Erwartung (*Post. Cain. 26*).Filo verknüpft auch *ἔλπίς* mit dem zukünftigen Wissen, das vom Geist vermittelt wird. Während das sinnliche Wissen (*αἰσθησις*) auf die Gegenwart beschränkt ist, kann der Geist die Vergangenheit erinnern, die Gegenwart wahrnehmen und die Zukunft antizipieren, sei es durch Erwartung (*προσδοκία*) oder Hoffnung (*ἔλπις*) (*Leg. All. 1, 42-45; Virt. 75*). In *Migr. Abr. 154* verbindet Filo *ἔλπίς* mit der dreifachen Erleuchtung des Geistes und versteht sie als eine sichere Erwartung.

3. Die Hoffnung in der allegorischen Erzählung Israels

In Philos allegorischer Deutung der Geschichte Israels, die sich auf Gott und die Seele konzentriert, verbindet er das menschliche Vertrauen mit der wahren Hoffnung in Gott. Für Philo ist die Hoffnung als Erwartung von Glück ein Teil der menschlichen Natur, die die Lasten der Gegenwart lindert und die Freude der Zukunft verkündet (*Praem. et Poen. 161; Abr. 16*). Diese Hoffnung dient auch als Quelle des Trostes in Zeiten der Widrigkeiten, sowohl äußerer als auch innerer Art (*Praem. et Poen. 72; Flacc. 176*).Filo erkennt an, dass *ἔλπίς* die klassische Bedeutung von Gedanken oder Bewertung tragen kann (*Jos. 252; Somn. 1, 204; Vit. Moys. 1, 285*), ebenso wie *ἐλπίζειν* in weiteren Kontexten (*Abr. 169; Jos. 138; Quod Det. Pot. Insid. 160*).

Die Hoffnung als Wesenselement im Denken des Philo

Die Hoffnung als Fundament des menschlichen Handelns

Laut Philo gründete Gott alle menschlichen Aktivitäten, Handel, Schifffahrt, Politik, Sport und vor allem die Philosophie, auf der Hoffnung (*Praem. et Poen. 10f*). Diese Idee findet ihren schönsten Ausdruck in der Erklärung des Namens Enos in Genesis 4, 26 (nach der LXX). Für Philo ist Enos “der Mensch”, weil er der Erste war, der seine Hoffnung in die Anrufung des Namens Gottes setzte. Somit besteht die Wesenheit des Menschen darin, ein “Hoffender” zu sein. In der Philosophie wird der Mensch als vernünftiges und sterbliches Wesen definiert. Für Mose jedoch ist die Ausrichtung des Geistes grundlegend: Der Mensch ist vollkommen er selbst, wenn er seine ganze Hoffnung auf den wahren und existierenden Gott setzt (*Quod Det. Pot. Insid. 139; Abr. 8; Praem. et Poen. 14*). Diese Haltung ermöglicht es dem Menschen, an der Unsterblichkeit Gottes teilzuhaben (*Praem. et Poen. 13*).

Individuelle und kollektive Hoffnung

Die Hoffnung bei Philo hat auch eine kollektive Dimension. Sie ist die Hoffnung auf den Gott und Erlöser Israels (*Leg. ad Gai. 196*). Obwohl die Gottlosen diese Hoffnung nicht kennen (*Praem. et Poen. 142*), kennzeichnet sie diejenigen, die Gott lieben, die das wahre Sein suchen und eine Vorwegnahme des Schönen in ihrer Suche erfahren (*Post. Cain. 21-27; Abr. 47*). Somit ist die Hoffnung ein Teil der Frömmigkeit (*εὐσέβεια*), aber nicht die höchste der Tugenden.

Die Hoffnung aus platonischer Perspektive

Philo integriert die Hoffnung in die platonische Perspektive der “Rückkehr der Seele” zum wahren Sein und zum höchsten Gut (*Post. Cain. 21-27; Abr. 51f*).

Empfohlene Lektüre

– *Spe Salvi* (Benedikt XVI), Enzyklika über die christliche Hoffnung.

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