Qui diligit me, sermonem meum servabit: 마리아와 머무르는 말씀

글: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · 업데이트 2026-10-09

Qui diligit me, sermonem meum servabit, et Pater meus diliget eum, et ad eum veniemus et mansionem apud eum faciemus.
요한 14,23

“누구든지 나를 사랑하면 내 말을 지킬 것이다. 그리고 내 아버지께서 그를 사랑하실 것이며, 우리가 그에게 가서 그 안에 거처를 마련할 것이다”. 요한 14,23은 고별 담화에서 가장 밀도 높은 구절 가운데 하나입니다. 아드님께 대한 사랑, 곧 그분의 말씀을 지키는 사랑이 영혼 안에 삼위일체께서 내주하시기 위한 조건입니다. 아버지와 아드님께서, 그리고 암묵적으로 성령께서, 사랑하고 지키는 신자 안에 “거처를 마련하십니다”. 마리아론은 이 구절에서 마리아의 내적 생활의 기초를 발견합니다. 말씀을 “간직하고 되새기신”(루카 2,19.51) 그분께서는 삼위일체께서 거처를 마련하신 첫째가는 가장 완전한 “감실”이셨습니다.

I. “말씀을 지킴”: 요한 복음에서의 사랑과 순종

요한이 사랑에 결부시키는 조건, 곧 “내 말을 지킬 것이다”라는 조건은 고유한 뜻을 지닙니다. “지키다”, “보존하다”를 뜻하는 동사 terein은 단순한 외적 순종이 아니라 내적 수호를 가리킵니다. 보물처럼 간직하고, 귀한 것처럼 보존하는 것입니다. 예수님의 “말씀을 지킴”은 규칙 목록을 이행하는 것이 아니라, 예수님의 말씀을 자기 삶의 방향을 정하는 중심으로, 선택을 비추는 내적 규범으로 삼는 것입니다.

율법주의적 순종과 사랑의 형태로서 “말씀을 지킴” 사이의 이 구별은 요한 영성의 핵심입니다. 요한은 그리스도인의 삶을 묘사하는 데에 결코 법(nomos)의 어휘를 쓰지 않고 사랑과 관계의 어휘를 씁니다. 예수님의 “계명”은 밖에서 부과된 법이 아니라, 그리스도의 사랑이 행동으로 옮겨지는 구체적 형태입니다. 사랑하는 이는 친구의 말을 간직하듯이 그분의 계명을 저절로 지킵니다.

“servus legis”와 “amicus Dei”, 곧 법의 종과 하느님의 친구 사이의 아우구스티노적 구별은 이 차이를 잘 포착합니다. 종은 두려움이나 계산 때문에 순종합니다. 친구는 사랑 때문에 친구의 말을 “지킵니다”. 요한이 묘사하는 그리스도인의 삶은 친구의 삶입니다. 곧 외적 법의 강제가 아니라 사랑하는 분의 말씀이 이끄는 삶입니다. 이 구별은 그리스도교 영성과 윤리에 엄청난 실천적 결과를 가져옵니다.

마리아론적 적용은 직접적입니다. 마리아께서는 가장 깊은 의미로 예수님의 말씀을 “지키셨습니다”. 계명을 이행하신 데 그치지 않고, 아드님의 말씀을 당신 관상의 양식으로, 당신 선택의 인도자로, 당신 내적 생활의 중심으로 삼으셨습니다. Magnificat은 평생에 걸친 묵상으로 성경의 말씀을 “간직한” 여인을 드러냅니다. 성모 영보 때의 “저에게 이루어지소서”는 하느님의 말씀을 자기 뜻 위에 두고 “지킨” 여인을 드러냅니다. 이것이 요한적 “말씀을 지킴”의 두 가지 형태, 곧 묵상적 관상과 사랑에서 나오는 순종입니다.

II. “우리가 그 안에 거처를 마련하리라”: 마리아 안의 삼위일체

요한 14,23은 지극히 친밀한 언어를 씁니다. 아버지와 아드님께서 신자에게 “오시어” 그 안에 “거처를 마련하십니다”(monên par autô poiêsometha). “거처”, “거주”를 뜻하는 명사 monê는 요한 14,2의 그것과 같습니다. “내 아버지의 집에는 거처가 많다”. 그러므로 이 약속은 종말론적 선취입니다. 사랑하고 말씀을 지키는 이는 어떤 의미에서 이미 “아버지의 집”에 살고 있습니다. 그리고 아버지께서도 어떤 의미에서 사랑하는 이 안에 이미 “사십니다”.

신자의 영혼 안에 이루어지는 삼위일체의 이 “내주”는 성화 은총 교리의 가장 밀도 높고 가장 인격적인 표현입니다. 은총은 추상적인 “상태”에 그치지 않고, 영혼 안에 계시는 신적 위격들의 실제 현존입니다. 곧 근원이신 아버지, 빛이신 아드님, 결합시키는 사랑이신 성령이십니다. 성 토마스 아퀴나스는 Summa Theologiae I q.43에서 이 교리를 발전시키며, 삼위일체의 perichoresis 교리와 연결하였습니다. “서로 안에” 사시는 신적 위격들께서는 은총으로 당신들을 받아들이는 영혼 안에도 사십니다.

이 관점에서 마리아께서는 삼위일체의 이 내주가 이루어진 가장 완전한 “감실”이십니다. 당신 정체성의 구성적 칭호인 “kecharitomene”, 곧 잉태되신 순간부터 “은총이 가득하신 분”이셨던 그분께서는 피조된 질서 안에서 삼위일체의 가장 충만한 “거처”이기도 하셨습니다. 그리고 아드님께서 그분 안에 강생하셨을 때, 이 내주는 모든 신비적 내주를 넘어서는 차원에 이르렀습니다. 하느님의 아드님께서는 마리아 안에 영적으로 “사신” 데 그치지 않으시고, 아홉 달 동안 육체적으로, 몸으로 그분 안에 사셨습니다.

마리아론 전통은 이 차원을 대단히 아름다운 이미지들로 탐구하였습니다. “성령의 성전”이신 마리아, (율법의 돌판이 아니라 입법자 친히 모신) “새 계약의 궤”이신 마리아, (제사 빵이 아니라 “하늘에서 내려온 살아 있는 빵”을 모신) “지극히 높으신 분의 감실”이신 마리아입니다. 이 이미지 하나하나는 같은 실재를 가리킵니다. 곧 마리아 안에서 삼위일체의 내주는 그 이전에도 그 이후에도 다른 어떤 인간에게서도 일어난 적이 없는 깊이와 구체성에 이르렀다는 것입니다.

III. “되새김”으로서의 “간직함”: 마리아와 lectio divina

루카 2,19: “그러나 마리아는 이 모든 일을 간직하고 마음속에 곰곰이 되새겼다”. 루카의 “간직하다”(dietêrei)라는 동사는 요한의 “지키다”(terein)와 정확히 상응합니다. 마리아께서는 말씀과 사건들을 “듣기만” 하신 것이 아니라 간직하시고 수호하시어, 일상의 분주함 속에 흩어지도록 내버려 두지 않으셨습니다. 이 “간직함”은 뒷날 수도 전통이 lectio divina라고 부를 것의 구체적 형태입니다. 곧 말씀을 마음에 보존하고 그 말씀이 차츰 내적 변화를 이루도록 내어 맡기는 기도하는 독서입니다.

성 베네딕토가 자신의 규칙서에 규정한 거룩한 독서의 실천인 베네딕도회의 lectio divina는 마리아 안에 그 암묵적 모범을, 그리고 어떤 의미에서 그 기초를 두고 있습니다. 아드님과 함께한 당신 생애의 사건들에 대한 마리아의 묵상은 말씀에 대한 그리스도인 묵상의 원형입니다. 그것은 “더 많이 알려고” “배우려는” 정보 수집의 독서가 아니라, 변화되기를 바라는 관상의 독서, 말씀이 깊이 스며들어 말씀 자신이 이루는 변화를 이루도록 내어 맡기는 독서입니다.

라틴 전통에서 마리아 신심 기도의 으뜸 형태인 묵주 기도는 바로 “마리아를 통한” lectio divina의 한 형태입니다. 곧 마리아의 눈으로 예수님 생애의 신비를 묵상하고, 그분께서 간직하신 것처럼 그 신비를 마음에 “간직하며”, 강생하신 말씀께서 마리아를 변화시키셨듯이 우리를 변화시키시도록 내어 맡기는 것입니다. 묵주 기도에서 마리아의 전구는 그리스도론적 관상을 대체하지 않습니다. 그것은 그 관상의 통로입니다. 우리는 가장 완전하게 말씀을 간직하신 분을 바라보며 “말씀을 간직하는” 법을 배웁니다.

“말씀을 간직함”의 교회적 차원은 개인 신심을 넘어서는 중요성을 지닙니다. 복음을 “간직하고”, 세대에서 세대로 충실히 전하며, 왜곡에 맞서 지키고, 성령의 인도 아래 더 깊이 파고드는 교회는 마리아께서 개인의 차원에서 하신 일을 공동체의 차원에서 되풀이합니다. 그러므로 마리아께서는 기도하는 개별 그리스도인의 모범이실 뿐 아니라, 복음의 수호자인 custos Evangelii로서의 직무를 수행하는 교회의 모범이십니다.

IV. “우리가 그에게 가리라”: 영혼을 찾아오시는 하느님의 방문

요한 14,23: “우리가 그에게 가서”, 곧 아버지와 아드님께서 사랑하고 말씀을 지키는 신자를 “방문하십니다”. 이 신적 “방문”은 곧바로 마리아론적 대응을 지닙니다. 성모 영보는 천사를 통하여 이루어진, 마리아의 영혼에 대한 아드님의 방문입니다. 엘리사벳 방문은 아드님을 잉태하신 마리아께서 엘리사벳을 찾아가신 일이며, 엘리사벳은 “성령으로 가득 차” 반응합니다. 두 경우 모두 “방문하시는” 아드님의 현존이 받아들이는 이를 변화시킵니다. 마리아께서는 하느님의 어머니가 되십니다. 엘리사벳은 성령 안에서 기뻐 뛰놉니다.

그리스도께서 영혼을 찾아오시는 “방문”의 영성은 그리스도교 신비주의의 핵심에 있습니다. 성 이냐시오 데 로욜라는 영신수련에서 “위로”를 하느님께서 영혼을 찾아오시는 방문으로 이야기합니다. 십자가의 성 요한은 이 방문의 은은하면서도 변화시키는 형태를 “어루만지심”(toque de divinidad)이라고 묘사합니다. 이 모든 경우에 “하느님의 방문”은 폭력 없이 변화시킵니다. 하느님께서는 영혼을 침범하지 않으시고, 영혼이 당신을 맞이할 준비가 되었을 때에 찾아오십니다.

마리아께서는 “방문받은 영혼”의 탁월한 모범이십니다. 천사의 “방문을 받으시고”, 성령의 “방문을 받으셨으며”, 아드님을 당신 안에 모시고 엘리사벳을 찾아가신 그분께서는 하느님의 방문을 맞이할 준비를 하고, 그 방문으로 다른 이들에게 하느님의 방문을 전하는 중개자가 되는 관상하는 영혼의 표상이십니다. 방문을 받고 그것을 전하는 이 역동은 그리스도인 사명의 구조입니다. 아드님을 받아들인 이는 다른 이들에게 그분을 “찾아가 전하여야” 합니다.

이 관점에서 마리아의 승천은 결정적인 “방문”입니다. 사랑하는 이 안에 “거처를 마련하겠다”고 약속하신 아버지와 아드님께서 그분 안에서 결정적이고 충만한 거처를 이루십니다. 마리아께서는 이제 “아버지의 집”(요한 14,2)에 계시며, 삼위일체의 “방문을 받으신” 데 그치지 않고 온전히 내주하심을 입으시어, 삼위일체의 생명 안에 온전히 “집에” 계십니다. 이것이 다른 모든 이에 앞서 그분 안에서 이루어진 요한 14,23의 종말론적 약속입니다. “우리가 그에게 가서 그 안에 거처를 마련할 것이다”, 그리고 그분 안에는 이미 영원한 거처가 마련되었습니다.

“말씀을 마음에 간직하시고” 삼위일체께서 내주하시는 가장 완전한 “감실”이 되신 마리아께서는 하느님의 “방문”에 문을 열어 드리는 관상하는 영혼의 모범이십니다.

참고 문헌

• 성 토마스 아퀴나스, Summa Theologiae I q.43.
• 제2차 바티칸 공의회, Dei Verbum 8항 (1965).
• 성 이냐시오 데 로욜라, 영신수련 316-317항.
• R. Laurentin, Structure et Théologie de Luc I-II (1957).
• A. Serra, 마리아의 지혜와 관상 (1990).