판단하지 말라, 그렇지 않으면 너도 판단받을 것이다. 왜냐하면 네가 다른 사람을 판단함으로 너도 판단받을 것이기 때문이다. (마태오 7,1-2)

마태복음 7장 1절의 서두는 신약성서에서 가장 많이 인용되고 오해받는 예수님의 가르침 중 하나를 제시합니다. “판단하지 말라”는 말은 현대 문화에서 절대적 도덕적 상대주의의 원리로 해석되어 왔습니다. 그러나 이러한 해석은 문맥상 잘못되었습니다. 같은 장 7절에는 열매로 선지자를 분별하라는 권면(마태 7, 15-20)과 아버지의 뜻을 행하는 자와 행하지 않는 자의 구분(마태 7, 21-23)이 포함되어 있습니다. 마태 7, 1절의 “판단하지 말라”는 모든 도덕적 분별을 금지하는 것이 아니라, 특정 형태의 판단, 즉 오직 하나님께만 귀속되는 권위로 하는 비난의 판단을 금지하는 것입니다.마태 7, 2절의 원리는 다음과 같이 설명됩니다: “그대로 너희가 다른 사람에게 판단하면, 너희는 다른 사람에게 판단받을 것이니라.” 금지는 절대적인 것이 아니라 상대적인 것입니다. 서두에서 언급된 성급한 판단의 위험은 단순히 다른 사람에게 부당함을 끼치는 것에 그치지 않고, 스스로를 함정에 빠뜨릴 수 있다는 점입니다. 다른 사람에게 적용하는 기준이 스스로의 삶에도 동일하게 적용될 때, 하나님께서 우리를 어떻게 평가하실지에 대한 기준이 됩니다. 다른 사람에게 엄격한 기준을 적용하는 사람은 자신의 삶에도 같은 기준을 적용해야 하며, 이는 대부분의 경우 통과하지 못할 것입니다. 마태 7, 1-5절에서 가르치는 겸손은 본질적으로 인식론적 겸손입니다. 우리는 타인의 내면을 판단하는 능력이 없다는 것을 인정해야 합니다.
I. “판단하지 말라”는 말: 거울의 논리
마태복음 7, 1절에 사용된 그리스어 단어는 <크리노(krinō)>로, “분별하다” 또는 “판단하다”를 의미합니다. 문맥상 예수님은 비난의 판단을 금지하고 계십니다. 하나님만이 내면의 심판을 하실 수 있기에, 우리가 다른 사람의 가치를 전체적으로 판단하고, 영구적으로 “부정”하는 것은 하나님께만 귀속되는 권리입니다. 이러한 판단은 개인의 역사, 양심, 진정성을 아는 하나님만이 하실 수 있습니다. 인간이 하나님의 자리를 차지하고, 다른 사람의 도덕적 가치를 최종적으로 판단할 때, 이는 오만과 자기중심성의 표출입니다.마태 7, 2절의 비유는 거울에 비유되어 있습니다. 우리가 다른 사람을 판단하는 기준은 우리가 거울에 비친 자신의 모습을 판단하는 기준이 됩니다. 이 상호성(reciprocity)은 인간 판단의 내재적 논리를 드러냅니다. 우리가 가장 비난하는 것은 종종 우리가 가장 두려워하는 것입니다. 20세기 심리학은 이 현상을 심리적 투사(psychological projection)라고 불렀고, 영적 전통은 다른 이름으로 불렀습니다. 요한 클리마코(John Climacus)의 《천국의 계단(Scala Paradisi)》은 판단하는 것은 자기 인식 부족의 징후라고 말합니다. 진정한 자기 인식을 가진 사람은 자신을 깊이 아는 만큼 다른 사람을 판단하지 않습니다.마태 7, 1-2절의 가르침은 로마서 2, 1절과 직접적으로 일치합니다: “네가 다른 사람을 판단하면, 네가 같은 일을 행하고 있지 않은가?”

파울로는 유대인과 이방인 간의 문제에서 동일한 원리를 적용합니다. 유대인이 이방인을 ‘죄인’으로 판단할 때, 그는 스스로가 저지르는 동일한 죄를 범하게 됩니다. 파울로는 신속한 판단의 논리가 자기기만으로 드러난다고 분석하며, 다른 사람을 판단하는 것은 자신의 구원 필요성을 인정하지 못하게 하는 영적 환상을 조장한다고 말합니다. 따라서 예수의 ‘판단하지 말라’는 말은 다른 사람을 판단함으로써 발생하는 영적 환상에서 보호하는 것입니다.기독인의 삶에서 분별과 판단의 차이는 결정적입니다. 분별은 필요합니다: 영적 정신을 분별하고, 선지자를 열매로 분별하고, 목회적 상황을 분별해야 합니다 (1코린 5,12). 그러나 판단은 금지됩니다: 하나님이 누군가를 버리셨다고 결정하거나, 누군가가 영원히 잃어버렸다고 말하거나, 누군가가 ‘저편’에 있다고 말해서는 안 됩니다. 이 경계선은 매우 미묘하며, 그 경계선에서 가장 위험한 유혹이 도사리고 있습니다: ‘영적 분별’로 위장된 은밀한 판단입니다.성경에서 가장 생생한 비유 중 하나인 들보와 가시 비유 (마태 7,3-5)는 이 문제에 대한 가장 불편하지만 중요한 통찰을 제공합니다. “네가 남의 눈에 있는 들보를 보고 너의 눈에 있는 가시를 보지 못한다면, 네가 어떻게 남에게 말할 수 있겠느냐?” 이 비유는 비유적 과장을 통해 강력한 메시지를 전달합니다: 다른 사람을 서둘러 판단하는 것은 종종 내면의 더 큰 문제, 해결되지 않은 상처, 또는 인정하지 않은 두려움에서 비롯됩니다.초기 교회의 해석가들은 이 비유의 의미를 탐구했습니다. 아우구스티누스는 그의 《산상설교에 대한 설교》에서 ‘들보’가 중대한 죄악, 그리고 ‘가시’가 작은 결함이나 잘못이라고 설명합니다. 그는 ‘들보’가 눈을 가리고, 따라서 진정한 시각을 방해한다고 말합니다. 누군가를 서둘러 판단하는 것은 다른 사람의 가시만을 보며, 내면의 들보로 인해 왜곡된 시각을 가진다는 것을 의미합니다. 진정한 지혜는 자신의 들보를 제거하고, 명확하게 보기 시작할 때 비로소 가능해집니다.인아키안 영성 전통은 이 원리를 체계적으로 채택했습니다. 인아키안 영성가 인아키노가 제안한 고해성사, 즉 일상적인 자기 성찰은 바로 이 원칙을 실천하는 것입니다. 정기적으로 자기 내면의 움직임, 영적 환상, 편견을 살피는 것은 ‘들보’를 제거하고, ‘가시’를 제거하는 데 도움이 됩니다. 마태 7장 3-5절에 요구되는 ‘지식적 겸손’은 바로 이러한 자기 성찰을 통해 발달합니다.현대 심리학은 이 직관을 ‘투사’라는 개념으로 확인합니다. 투사는 우리가 다른 사람에게 투사하는 내면의 내용입니다. 우리가 비판하는 것은 종종 우리가 인정하지 않으려는 우리의 내면적 측면입니다. ‘들보와 가시’ 비유에서 예수는 우리의 시각이 우리의 내면적 상태에 의해 왜곡될 수 있음을 상기시킵니다. ‘내 안의 들보를 보라’는 것은 우리의 판단이 편견이나 미해결된 문제에 의해 왜곡되지 않도록 자기 성찰을 실천하라는 것입니다.마리아, 비판이나 고발이 아닌 모범을 보여주는 사람으로서, 그녀는 판단이 아닌 자비와 수용의 모범을 보여줍니다. 마리아에 대한 전통적 기도문은 그녀가 판단이 아닌, 하나님의 자비와 은총의 근원임을 반영합니다.Salve Regina와 Sub Tuum Praesidium를 포함한 로레토 기도문은 마리아를 변호자, 중재자, 변호인으로 일관되게 묘사하며, 고발자의 역할은 전혀 언급하지 않습니다. Salve Regina는 “우리의 변호자”라고 호소하며, 이는 법적 절차에서 변호인과 대조되는 개념입니다. 이러한 대중적인 경배의 일관성은 깊은 신학적 직관에서 비롯됩니다: 마리아는 심판을 내리지 않는 자비, 버리지 않는 자비, 분류하지 않는 자비의 얼굴을 대변합니다.마리아와 성서 속 간음한 여인(요 8:1-11) 사이의 연관성은 유형적입니다. 예수님은 간음한 여인을 비난하지 않으시고(“나도 너를 심판하지 않겠다. 가라, 더 이상 죄를 범하지 마라.”), 마리아는 간음한 자들을 변호하는 것과 같은 논리로 중재하십니다. 마리아의 중재는 죄를 무시하거나 축소하는 것이 아니라, 자비가 죄보다 강하다는 것을 아는 데서 비롯됩니다. 자비는 악과 동조하는 것이 아니라, 사람을 죄에서 벗어나게 하는 것입니다.가나안에서 마리아의 개입(요 2:1-11)은 이러한 방식의 또 다른 예시입니다. 마리아의 중재로 와가 부족해졌을 때, 그녀는 비난하지 않고 상황을 해결합니다. “와가 없다” (요 2:3)는 진술은 판단 없이 상황을 관찰하는 것을 의미합니다. 마리아의 역할은 판단 없이 관찰하고, 중재하고, 해결하는 것입니다. 이 패턴, 즉 판단 없이 관찰하고, 중재하며, 해결하는 것은 마태복음 7:1에서 제시된 자비의 모델과 일치합니다. 마리는 이 모델을 모범적으로 구현합니다.마리아가 나타난 사건들은 모두 이러한 구조를 따릅니다. 과테말라의 구아달루페(Juan Diego, 소외된 원주민에게 나타남), 프랑스의 루르드(Bernadette, 가난하고 무지한 소녀에게 나타남), 포르투갈의 파티마(세 무지한 목동에게 나타남)에서 마리아는 “큰” 이들이 아닌 “작은” 이들에게 나타나십니다. 마리아가 나타나는 것은 사회적으로 소외된 사람들을 하나님이 잊지 않았다는 것을 드러내는 것입니다. 이는 배제하는 판단이 아닌, 자비가 소외된 사람들을 포함한다는 것을 의미합니다.

IV. 판단 없이 분별하기: 동행의 예술

현대 사목적 반성의 핵심 축 중 하나는 실용적인 분별과 비난의 금지입니다. 교황 프란치스코의 사랑의 기쁨은 이 주제에 대한 중요한 통찰력을 제공합니다.프란치스코(2016)는 이 구별을 강조합니다: 목회적 관리는 일반적인 규칙을 특정 사례에 무분별하게 적용하는 것을 넘어, 구체적인 상황에 대한 통찰력을 가져야 합니다. 이 목회적 ‘동행’ 모델, ‘함께 걷기’가 아닌 ‘판단하기’는, 예수님의 ‘판단하지 말라’는 가르침을 교회 삶에 실천하는 실질적인 방법입니다.프란치스코가 제안하는 ‘동행자’ 모델은 명백하게 마리아에 대한 참조를 가지고 있습니다: 마리아의 이사벨 방문은 에서 ‘나감’의 교회 모델로 제시됩니다. 마리아는 이사벨을 기다리지 않고 스스로 나섰습니다. ‘판단하지 말라’는 것은 수동성이 아닌, 다른 사람의 실제 상황을 만나기 위해 적극적으로 나서는 것입니다. 미리 판단하는 오만함은 만남을 불가능하게 만들 수 있습니다.‘동행의 예술’은 이그나티오 데 로요라의 말처럼 ‘시간을 주는 것’을 요구합니다. 모든 것을 한 번에 해결하려는 조급함이 아닌, 전체 이야기를 듣고 이해한 후에 최종 판결을 내리는 인내심입니다. 마리아는 “이 모든 일을 마음에 간직했다” (루카 2:19, 51)고 말씀하셨습니다. 마리아적 동행 모델은 성찰적이며 서두르지 않는 것입니다. 이해하지 못하는 것을 간직하고, 복잡한 것은 성숙하게 기다리며, 즉각적인 판단 능력을 넘어서는 것은 하느님께 맡깁니다. 이 성찰적 인내는 마태 7:1이 금지하는 서두른 판단을 막는 항독제입니다.예수님의 ‘판단하지 말라’는 말은 동시에 해방적이고 요구하는 바가 있습니다. 해방적인 측면에서는 우리가 다른 사람의 도덕적 가치를 최종적으로 판단하는 불가능한 임무를 면하게 해줍니다. 이 임무는 소모적이고 부패시키며 고립시킵니다. 요구하는 측면에서는 자기 성찰을 통해 자신에게 있는 들보를 제거하고, 자신의 판단 능력을 인정하며, 다른 사람을 동행하고 기도하는 자비로움을 가져야 함을 의미합니다. 마리아는 결코 판단하지 않고 항상 간구한 사람으로서, ‘판단하지 말라’는 이 자유를 보여줍니다: 하느님께 최종 판단을 맡기고, 사랑하고, 섬기고, 간구하는 데 집중하는 자유입니다.