“저는 여러분에게 말합니다. 천국에 들어가려면 겸손하게 어린아이처럼 변해야 합니다. 누구든지 이 어린아이처럼 겸손하게 자신을 낮추는 사람이 천국에서 가장 큰 사람이 될 것입니다.” (마태오 18, 3-4)

I. «Nisi efficiamini sicut parvuli»: 어린이로 돌아가는 회심

«아니면 어린이의 모습으로 돌아가지 않는 한, 너희는 왕국에 들어갈 수 없다» (마태오 18,3)는 예수님의 말씀은 시간적 어린이가 아닌 영적 어린이가 되는 회심을 요구합니다. 이는 하나님에 대한 완전한 의존성을 인정하는 태도입니다. 예수님이 가운데에 앉은 그 아이는 이름도 없고 지위도 없는 구체적인 아이입니다. 이 구체성은 신학적으로 중요합니다. «어린이의 모습으로 돌아가는 것»은 모호한 은유가 아닌, 의존의 극단적인 상태, 무필터링된 개방성, 스스로 자립할 수 없는 무능함을 모방하는 것입니다.요구되는 «회심» (ἐστράφητε)은 구조적 회심입니다. 단순히 행동만 바꾸는 것이 아니라 가치관의 전환을 의미합니다. 경쟁하여 가장 높은 지위를 얻으려는 제자는 여전히 세상의 논리에 속해 있습니다. 반면, 어린이의 모습으로 겸손해지는 제자는 왕국의 논리에 들어갑니다. 이 전환은 쉽지 않으며 자연스럽지도 않습니다. 그것은 마음의 방향을 바꾸는 것, 자랑심으로 보지 못하는 것을 보게 해주는 은총이 필요합니다. 진정한 위대함은 자율성을 쟁취하는 것이 아니라 의존을 인정하는 데 있습니다.성 요한 마리아 비안네(1786-1859), 아르스(Ars)의 사제, 그의 기념일은 8월 4일에, «어린이의 겸손»을 역사적으로 모범한 사람입니다. 신학교에서 학업적으로 평범했고, 주교가 아니면 서품하지 않으려 할 만큼 그의 성품이 초라하다고 여겨졌지만, 아르스의 사제는 자신의 한계를 정직하게 인정하며 «어린이의 겸손»을 살았습니다. 바로 이 겸손함에서 그의 위대한 사목적 위대함이 비롯되었습니다. 수십만 명의 고해성사자들이 아르스를 찾은 것은 바로 이 인정된 작은 존재에서 비롯되었습니다.

II. 성 비안네(St. Vianney)

성 비안네는 «하느님의 자비»의 화신으로 불립니다. 그는 19세기 프랑스에서 가장 유명한 사제이자, «하느님의 종»으로 존경받습니다. 그의 삶은 단순하고 가난했습니다. 그는 하느님의 현존을 깊이 체험하고, 이를 다른 이들과 나누는 데 헌신했습니다.비안네 신부는 하느님의 자비를 선포하고, 하느님의 은총을 통해 죄인들을 구원하는 데 전념했습니다. 그의 설교와 글은 단순하고 이해하기 쉬웠으며, 하느님의 자비와 용서를 강조했습니다. 그는 «하느님의 종»으로서, 하느님의 말씀을 전하고, 하느님의 사랑을 전하는 데 평생을 바쳤습니다.성 비안네의 유산은 그의 사목적 접근 방식에 있습니다. 그는 각 개인의 독특한 상황과 필요를 이해하고, 하느님의 자비를 통해 치유와 화해를 가져오는 데 집중했습니다. 그의 사목적 통찰력과 자비는 오늘날까지도 많은 이들에게 영감을 주고 있습니다.

요한 마리아 비안네: 고백상 «작은» 사람

요한 마리아 비안네의 성성에는 마태복음 18이 밝히는 «작은» 차원이 있습니다: 그는 신학적인 학식, 교회적 영향력, 조직 능력으로 성성을 얻지 않았지만, 오직 성령에 대한 완전한 개방성, 긴 기도, 그리고 죄인들과의 친밀함으로 성성을 이루었습니다. 아르스(Ars)의 고백사제로서, 그는 수십 년 동안 하루에 16시간을 보냈으며, 하느님 앞에서 «작은» 사람들로 남기를 판단하지 않는 목자의 상징이 되었습니다.요한 마리아 비안네와 마리아와의 연결은 깊고 잘 문서화되어 있습니다: 그의 마리아에 대한 헌신은 종적인 자애와 지속적인 기도, 일상적인 로사리오 기도, 아르스에 대한 마리아 보호에 대한 신뢰, 그리고 마리아의 «작은» 모델인 마가복음 15장의 «겸손한 종»을 보았습니다. 아르스의 사제는 자신의 작은 것을 마리아의 겸손에 대한 객관적 겸손으로 이해했습니다. 이는 영혼을 은총에 열어 놓는 것입니다.

III. 마리아는 «작은» 사람: 마가복음의 겸손

마가복음은 마리아를 «작은» 왕국 사람으로 묘사합니다: «그녀의 종의 겸손을 보았네(루카 1,48)». 마리아의 겸손은 주관적인 덕이 아니라 객관적인 상태입니다: 나사레 출신의 젊은 여인은 사회적으로 눈에 띄지 않았고, 정치적 권력도, 자원도 없었습니다. 바로 이 객관적인 작은 것이 하느님이 그녀를 선택한 이유였습니다. 마가복음의 논리는 마태복음 18의 논리와 같습니다: «큰 자가 되어서는 안 되고, 하느님께서 낮추신 자를 높여주신다».테레사 레지나(1873-1897)가 복음에서 발전시킨 «영적 아기»의 영성은 마리아에서 그 근원을 찾습니다: 테레사는 마가복음을 자신의 소명과 동일시했습니다. 그녀는 자신을 하느님 앞에 «작은» 사람으로 여기고, 영웅적인 성취를 통해 성성을 이루는 대신, 아버지의 자비에만 의지했습니다. 이 영성은 수동성이 아니라 적극적인 신뢰입니다. «왕국의 작은 사람»은 «큰 자»와 똑같이 행동하지만, «나 없이는 아무것도 할 수 없다(요한 15,5)»는 것을 의식하며 행동합니다.마리아는 이 맥락에서 제자들에게 겸손을 가르치는 «교사»입니다. 그녀가 천사에게 «주님의 종이 되겠습니다(루카 1,38)»라고 대답한 것은 이미 위대함의 문제를 해결한 것입니다. 그녀는 «위대한 선택받은 사람»이 아니라 «종»입니다.마리아의 위대함, 어머니 하느님 천국의 여왕은 바로 이 경쟁에서 뒤처지려는 거부감에서 비롯된다. ‘누가 가장 큰가’ 하는 제자의 질문에 대해 마리아는 아들께서 주신 답변을 전한다: 가장 큰 사람은 모든 이의 종이 되는 사람이다.IV. «Ne contemnatis unum Ex his pusillis»: 약한 자들을 보호함“어떤 사람이라도 이 작은 자들을 경시하지 마라. 내가 너희에게 말하노니, 하늘의 천사들이 항상 내 아버지의 얼굴을 바라보며 이 작은 자들을 보호하노라” (마태오 18,10), 마태오의 말 중 가장 위로하는 말 중 하나는 천사들이 ‘작은 자들’을 보호한다는 주장이다. ‘작은 자들’은 세상이 무시하는 자들, 권력이 없는 자들, 취약한 자들, 목소리가 없는 자들이다. 이 작은 자들 앞에 하느님께서는 위대하시지만, 사람들에게는 작게 보인다.마리아는 ‘작은 자들’의 보호자로서 가장 자주 마리아 공경에 등장하는 주제이다. ‘가난한 자들의 어머니’ (파티마 성모님께서 주신 칭호), ‘겸손한 자들의 보호자’ (마리아 찬가: ‘하느님은 겸손한 자들을 높여 주시네’)와 같이. 마리아의 중재는 감정적인 것이 아니라, 그리스도학적 기반을 두고 있다. 인류의 구원을 위해 ‘인간의 아들’이 되신 분이 바로 베들레헴에서 태어난 ‘작은 아이’이며, 나자레에서 자란 분이 바로 역사 속 ‘작은 자’들이기 때문이다. 따라서 마리아는 이 아이의 보호자로서 가장 적합한 분이다.성 요한 마리아 비안네의 기억과 마태오의 말은 필수적인 교회 교육과정을 제시한다: 교회는 회원들이 서로 경쟁할 때가 아니라, 어린아이처럼 겸손해지고, 약한 자들을 보호하며, 잃어버린 양을 찾을 때 성장한다. 아르스 신부님이 수십 년간 고백소에서 ‘잃어버린 양’들을 맞이한 일, 마리아의 기도를 통해 ‘겸손한 자’들을 위해 중재하신 일, 그리고 제자들이 ‘작은 아이’가 되는 법을 배운 일은 모두 같은 부름의 세 가지 얼굴이다: 왕국에서의 가장 큰 사람은 모든 이의 종이 되는 사람이다.