Maria và Sự Nhập Thể của Lời Thiên Chúa

Giới thiệu

Giá trị của thế giới so với cuộc sống là bao nhiêu?
Và giá trị của cuộc sống là gì, nếu không phải để trao mình?
Vậy tại sao chúng ta lại đau khổ, khi vâng lời lại đơn giản đến vậy?

Quan sát khôn ngoan, mang hương vị Phúc Âm, được trình bày trong tác phẩm nổi tiếng Tin Mừng được loan báo cho Maria của nhà thơ và nhà kịch Pháp Paul Claudel (1868-1955) (dẫn chiếu từ tác phẩm nổi tiếng L’Annonce à Marie), đã nắm bắt được điểm then chốt của câu chuyện không thể so sánh trong Phúc Âm Luca về thông điệp được truyền cho Đức Trinh Nữ Nazareth trong Luca 1,26-38. Chúng ta muốn chiêm niệm văn bản Phúc Âm tiết lộ bí ẩn về lời mời gọi Maria, và có sức mạnh chuẩn bị cuộc sống của chúng ta cho những điều bất ngờ của Thiên Chúa.

Đặc điểm cấu trúc của văn bản

Phần kể về việc thụ thai của Maria chỉ xuất hiện duy nhất trong Phúc Âm Luca. Trong câu chuyện về nguồn gốc của Chúa Giêsu, đoạn này đóng vai trò là bức tranh thứ hai, tiếp nối lời tiên tri cho Zacarias trong Luca 1,5-25. Nếu xem xét những gì được tuyên bố trong phần mở đầu (Luca 1,1-4), nơi đề cập đến nguồn gốc của văn bản, chúng ta có thể suy ra rằng tác giả nhắc đến Maria như một trong những nhân chứng từ đầu. Tuy nhiên, nhân chứng của Maria, như được đề cập trong Luca 2,19 và 2,51, không phải là gì khác ngoài kết quả của việc cô ấy ghi nhớ và suy ngẫm những sự kiện về Con trai của mình. Do đó, văn bản không cung cấp chi tiết của một bản tường thuật lịch sử, mà là kết quả của sự suy ngẫm sâu sắc mà Maria đã thực hiện trong suốt cuộc đời mình dưới ánh sáng của những sự kiện liên quan đến Con trai của Thiên Chúa. Văn bản này do đó mang đậm dấu ấn của lời chứng “marian” mang tính chiêm niệm.

Ngoài ra, đoạn văn này phản ánh thể loại văn học của những thông báo về sự ra đời kỳ diệu, như của Ishmael (Sáng-thế ký 16, 11-12), Isaac (Sáng-thế ký 18, 1-15), Samson (Sứ-lụ 13, 1-25), Samuel (1 Sứ-lụ 1, 9-18), Đấng Mê-si (2 Sứ-lụ 7, 14; Is 7, 14-17) và Giăng Tẩy-tinh (Lu-ca 1, 5-25). Tuy nhiên, câu chuyện Kinh Thánh gần với chúng ta nhất là về sự kêu gọi của Gideôn trong Sứ-lụ 6, 11-24. Đoạn văn bắt đầu với lời chào của sứ giả, người đó gọi người được kêu gọi bằng một danh hiệu danh dự. Gideôn không hiểu lời chào và đặt câu hỏi về nội dung của nó. Thiên thần sau đó truyền đạt một thông điệp đầu tiên bao gồm việc giao cho ông một nhiệm vụ: giải cứu Israel khỏi Midian. Gideôn, tuy nhiên, nhận thức được sự yếu đuối của chính mình và đặt câu hỏi: Làm thế nào tôi có thể giải cứu Israel? Thiên thần trả lời bằng một thông điệp thứ hai trong đó Thiên Chúa đảm bảo sự hiện diện của Ngài. Cuối cùng, Gideôn yêu cầu và nhận được một dấu hiệu và bày tỏ sự đồng ý của mình bằng cách xây dựng một bàn thờ.Bây giờ, cùng một sơ đồ được sử dụng, với một số sự khác biệt, trong Lu-ca 1, 26-38 và cho phép tác giả kể lại sự kêu gọi của Maria như một lời kêu gọi cho một công việc lớn giải phóng, quyết định cho sự cứu rỗi. Trong những đặc điểm riêng của đoạn văn Lucas, điều đầu tiên là tên của thiên thần: Gabriel. Đây là một sứ giả được giới thiệu trong Daniel 8, 16-19; 9, 20-23 để truyền đạt sự can thiệp cứu rỗi của Thiên Chúa. Ông gọi Daniel là “người mong muốn“, nghĩa là được yêu thích, được chọn lựa đặc biệt. Sự hiện diện của Gabriel tiết lộ cho nhà tiên tri về thời kỳ cuối cùng và cũng mang lại cho đoạn văn Luc một sắc thái escatological.Một khía cạnh thứ hai của văn bản được đánh dấu bằng sơ đồ của giao ước. Giống như trong Cựu Ước, Thiên Chúa cũng truyền đạt lời đề nghị của Ngài cho Maria thông qua một người trung gian hướng lời nói đến người đối thoại. Người này đón nhận lời đề nghị và hứa sẽ vâng lời. Điều tương tự đã xảy ra tại núi Sinai, nơi dân Israel đáp lại lời đọc của Môi-se về luật pháp: “Tất cả những gì Chúa phán, chúng con sẽ làm và tuân theo” (Xuất-hiệu 24, 7).

Ngoài ra, trọng tâm của câu chuyện trong Phúc Âm Luca là thần học: tìm hiểu về nhân vật cậu bé sắp được sinh ra. Do đó, cả câu trả lời của người liên quan và đức tin để đón nhận thông điệp đều vô cùng quan trọng. Maria được mời gọi tham gia vào một công việc vĩ đại: thành lập một vương quốc vĩnh cửu. Bà được giới thiệu như một tấm gương cho học trò, người tin và đón nhận lời mời gọi của Thiên Chúa. Cuối cùng, Thông báo cho Maria cũng là một hiện tượng thần linh, xảy ra trên và trong Maria, tương tự như thời kỳ của Môi-se, khi sự kiện diễn ra “trên và trong” lều ước ước.

Từ ưu tiên được trao cho Lời Thiên Chúa trong đoạn văn này, người đọc có thể nắm bắt được các trụ cột của câu chuyện, tập trung vào những điểm quan trọng. Thực tế, nếu Lời Thiên Chúa là người chủ trì câu chuyện, thì nó xuất hiện đầu tiên qua lời chào của Gabriel ở câu 28: “Này, hãy vui mừng, đầy ân phúc: Chúa ở cùng ngươi”. Đây là một lời chào được người Hy Lạp cổ đại sử dụng và cũng xuất hiện trong Mc 15,18; Công vụ 15,23; 23,26. Mặc dù “vui mừng” truyền tải tốt hơn ý nghĩa, vì nó không chỉ là lời chào mà còn là một thông báo về niềm vui, tương tự như lời thông báo cho các mục tử ở Lc 2,10.

Ở cùng câu 28, lời chào được củng cố bởi cụm từ “đầy ân phúc“, có thể dịch chính xác hơn là “được ban phước, được chúc phúc, tràn đầy ân huệ của Thiên Chúa, được ban cho sự chúc phúc“. Thuật ngữ này có ý nghĩa khó diễn đạt bằng một từ duy nhất. Chúng ta có thể dịch nó như “người luôn ở trong ân sủng“. Trong ngôn ngữ triều đình, đó là sự khoan dung được vua thể hiện với một hầu nhân. Tuy nhiên, ân điển hoàng gia, hay tình yêu, đôi khi trở thành đồng nghĩa (xem Ester 2,17; 5,8; 7,3; 8,5). Maria được chúc phúc, được yêu thương, và được chọn một cách độc đáo và vĩnh viễn. Giống như Abraham trong Gen 17,5: “Sau này ngươi sẽ không còn được gọi là Abraham, nhưng sẽ được gọi là Abraham, vì ta sẽ làm cho ngươi trở thành cha của nhiều dân tộc” (xem cũng Gen 32,38), Maria nhận được một cái tên hoàn toàn mới, đặt bà vào kế hoạch vĩnh viễn của Thiên Chúa.

Từ đây xuất phát ý nghĩa kết luận của lời chào: “Chúa ở cùng ngươi”. Đây là một lời hứa về sự trợ giúp từ Thiên Chúa. Xuất hiện trong các câu chuyện về sự kêu gọi như trong St 26,3-24; Xh 3,12; Js 1,5; Jt 6,12; Ger 1,8-19, và là một lời hứa được thực hiện khi Thiên Chúa giao phó một sứ mệnh quan trọng. Nó chỉ ra lý do cho niềm vui messiân: Maria trở thành biểu tượng của sự hiện diện cứu rỗi của Thiên Chúa giữa dân Ngài. Thiên Chúa ở cùng Cô, người sẽ trở thành Mẹ của “Chúa ở cùng chúng ta”.Điểm đáng ngạc nhiên trong lời chào này trở nên rõ ràng khi so sánh với các câu chuyện trong Cựu Ước được đề cập. Trong “những lời kêu gọi” trong lịch sử Kinh Thánh, lời chào này là một lời đảm bảo được đưa ra sau khi có sự phản đối của người được kêu gọi. Môi-se, Giê-rê-mia, Giê-dê-nia bày tỏ những khó khăn của họ. Vì vậy, Thiên Chúa khẳng định: “Ta sẽ ở cùng ngươi”. Tuy nhiên, đối với Maria, điều này được nói trước khi có bất kỳ sự phản đối nào. Không phải là một lời đảm bảo cho một linh hồn sợ hãi, mà là sự tuyên bố tự do về sự hiện diện tràn đầy của Thiên Chúa đối với một sinh vật này. Đó là lời tuyên bố về một sự kiện trước khi có bất kỳ câu trả lời nào và mô tả một tình huống đã được thiết lập, luôn luôn hoạt động, không phải do mình xứng đáng. Loại lời chào này, chưa từng được nghe trong văn học Kinh Thánh, cho thấy sự ra đời của một cách thức mới của Thiên Chúa trong lịch sử, bắt đầu từ cái nhìn đầy tình yêu và chúc phúc hướng đến cô gái Galilê. Với lời chào này, Maria bước vào lịch sử thiêng liêng với một dấu ấn tuyệt đối và độc đáo: chúng ta đang chứng kiến một “unicum”.Sự độc đáo này cũng xuất hiện từ thực tế rằng Thiên Chúa yêu cầu mọi người được kêu gọi đáp lại với sự sẵn sàng của “có”, tương đương với một hành động đức tin từ người được kêu gọi. Sau đó, Thiên Chúa mới chỉ ra loại sứ mệnh cụ thể. Đầu tiên, Ngài yêu cầu một hành động đức tin không giới hạn đối với toàn bộ sự thật của Thiên Chúa, dù người được kêu gọi có hiểu hay không, dù điều đó có dễ chịu hay khó chịu với họ. Sau đó, trước sự phản đối của lời kêu gọi, Thiên Chúa đáp lại bằng lời hứa về sự trợ giúp. Sự ngoại lệ duy nhất đối với chiến lược thần thánh này là Maria, người được trình bày với một lời “ngươi sẽ sinh ra”, và được chỉ ra trước đó vai trò chính xác của bà trong kế hoạch cứu rỗi, trước khi bà bày tỏ sự đồng ý. Sự ngoại lệ này là bằng chứng cho thấy Thiên Chúa, trái ngược với tất cả những kẻ tội nhân luôn muốn đặt điều kiện, có thể tin tưởng vào một “có” được ban trước từ mọi điều tưởng tượng và không tưởng tượng được. Chúng ta đang ở trong trái tim của sự ưa thích thuần khiết của Thiên Chúa, khiến Maria đầy ơn phúc.Lý do lựa chọn này không nằm ở Maria mà ở Chúa. Ngài là người đầu tiên được nhắc đến trong câu 26: Ngài sai Gabriel. Ngài là nguồn khởi đầu của ân sủng lấp đầy Maria. Nếu chúng ta muốn tìm hiểu lý do cho hành động ân sủng chủ động này, chúng ta sẽ tìm thấy câu trả lời trong Is 43,4:“Bởi vì ngươi quý giá trong mắt Ta, ngươi được yêu mến và Ta yêu ngươi.”Do đó, sự lựa chọn của Chúa bao trùm toàn bộ cuộc đời của Maria, sự ưa chuộng bất ngờ của Ngài đối với bà là toàn bộ chân trời của cuộc đời bà. Nếu Đấng Tiên Tri là toàn bộ tiếng nói, thì Maria là toàn bộ lời gọi, toàn bộ sự mong muốn, toàn bộ ân điển. Theo cách này, từ những gì Chúa thực hiện trong Maria, chúng ta thấy rằng từ ngữ “gọi” là từ ngữ mà chúng ta nên yêu thích nhất, bởi nó là dấu hiệu cho thấy một tạo vật có tầm quan trọng như thế nào trước mắt Chúa. Đó là chỉ số của sự ưa chuộng trước Ngài, của cuộc sống mong manh của chúng ta. Bởi vì nếu Ngài gọi chúng ta, điều đó có nghĩa là Ngài yêu chúng ta.Chúng ta quan trọng đối với Ngài. Trong một đám đông vô số người, một tên được gọi lên: tên của tôi. Không ai nghĩ đến tôi. Chỉ có Ngài! Ngài viết “Ta yêu ngươi” trên đá, không phải trên cát, và Ngài không hề xấu hổ vì tôi. Vì vậy, Dante trong *Vita Nuova* (42,4) gọi Chúa là “sire de la cortésie” (Lãnh chúa của sự tử tế). Chúa là Chúa của mọi sự tử tế tinh tế.*Sau lời chào hỏi là sự bối rối.*Khác với Zacarias, sự bối rối của Maria trong câu 29 không được gây ra bởi chính thị giác, mà bởi những lời nói vĩ đại mà bà nghe thấy, được xem là không tương xứng với người nhận. Đó là sự bối rối của tâm hồn khiêm nhường, nhận thức về sự thấp kém của chính mình (Lc 1,48). Do đó, không phải là nỗi sợ trước thị giác, bởi vì trước khi thấy nó, bà khẳng định rằng Maria “nói với bản thân” (câu 29). Maria không tranh luận về thông điệp, cũng không, như Zacarias, yêu cầu một dấu hiệu, nhưng bà bắt đầu suy ngẫm về tình huống của mình. Bà đắm mình trong lịch sử, nhưng không quên tìm kiếm ý nghĩa của nó. Bà nhận ra rằng một điều mới đang xảy ra trong người bà và bà muốn hiểu.*Ai sẽ giúp bà điều đó?*Đây là ánh sáng của Kinh Thánh, mà Gioan 1,19-28 đã cung cấp cho Gioan Tẩy Giả những yếu tố để xác định bản sắc riêng của ông, đồng thời mang đến cho Maria ánh sáng để làm rõ kế hoạch của Thiên Chúa về bà. Người đọc từ đó hiểu được rằng mỗi chi tiết trong câu chuyện cá nhân đều bộc lộ ý nghĩa trọn vẹn dưới ánh nhìn của Lời Chúa. Maria nhận ra những gì đang xảy ra với bà là có thể hiểu được nhờ sự chiêm nghiệm Kinh Thánh.Ở đây, câu hỏi của Maria trở thành một bi kịch. Maria đang ở trong tình trạng khó xử của một người trinh nữ đã hứa hôn theo phong tục Do Thái, vẫn sống trong nhà nhưng sắp kết hôn. Bà am hiểu Kinh Thánh, so sánh những lời của Thiên sứ với Kinh Thánh, cảm thấy mình bị đặt vào một trong những tình huống con người khó khăn nhất, được luật Do Thái (Đa-tô 22,23-27) quy định là có thể dẫn đến cái chết. Câu hỏi của Maria không xuất phát từ sự nghi ngờ hay bất an, mà là từ sự nhận thức rõ ràng rằng thông điệp này đang đưa bà vào một tình huống bi kịch.Chúng ta không xa rời sự hiện diện của Chúa Giêsu trong vườn Gethsemani, nơi Luca kể lại rằng Chúa Giêsu được một thiên sứ an ủi (Lu-ca 22,39-46). Mẹ Maria và Con Thiên Chúa đều cảm nhận trọn vẹn gánh nặng trách nhiệm đòi hỏi và cảm thấy bị dồn nén: “Maria hỏi, Con Thiên Chúa thì chảy máu”. Nếu không xem xét bối cảnh này dưới ánh nhìn Kinh Thánh và sự đau khổ của Chúa Giêsu, thì không thể hiểu được sự vĩ đại phi thường của Người Con gái Sión, người đã dám đối mặt với cái chết nhưng vẫn chấp nhận ý muốn của Thiên Chúa.Hãy mở rộng nghiên cứu của bạn: Khám phá Mariologia (thần học về Maria), Teologia Mariana (thần học Mariana), các hiện ra của Maria và Thạc sĩ chuyên ngành Mariologia.Về vai trò của Maria trong sự nhập thể của Lời Thiên Chúa, hãy tham khảo Giáo lý của Giáo hoàng Gioan Phaolô II trong tài liệu *Redemptoris Mater* (Mẹ Cứu Đánh).