Nguồn lịch sử về Maria: Kinh Thánh và văn bản ngoại kinh

As fontes históricas sobre Maria: Bíblia e apócrifos

Vấn đề nguồn tài liệu về Đức Maria ở Nazareth

Vấn đề nguồn tài liệu về Đức Maria ở Nazareth xuất hiện trước cả vấn đề về nguồn tài liệu liên quan đến chính Chúa Giêsu: các Phúc Âm chính thức cung cấp thông tin hạn chế và mang tính thần học. Các văn bản ngoại điển, như *Protoevangelho của Giacôbê*, lấp đầy khoảng trống bằng những câu chuyện được xây dựng vào thế kỷ thứ hai. Bài viết này sẽ phân tích phê bình từng nguồn, từ Kinh Thánh, ngoại điển đến ngoài Kinh Thánh, để phân biệt điều thuộc về lịch sử và điều thuộc về thần học, nhằm đạt được sự hiểu biết vững chắc về nhân vật lịch sử của Đức Maria ở Nazareth.

Điều tra về Chúa Giêsu lịch sử có thể và cần được đi đôi với việc điều tra về những nhân vật chính trong cuộc đời Ngài, bởi vì không ai sống một mình trong lịch sử. Đặc biệt, cần chú ý đến Đức Maria, Mẹ của Chúa Giêsu, người gần đây được định nghĩa là phụ nữ quan trọng và thành công nhất trong lịch sử nhân loại. Sự hiện diện của bà vẫn còn hiệu quả ngày nay trong nghệ thuật, văn học, văn hóa cao cấp và phổ biến, và thậm chí trong những hiện tượng siêu nhiên, khiến bà trở nên vô cùng gần gũi với thời đại.

Đối với Đức Maria, cũng như con trai bà, có thể xác định hoàn cảnh cụ thể của sự tồn tại của bà thông qua cùng một phương pháp lịch sử, với giả định rằng hình ảnh của Đức Maria là, sau Chúa Giêsu, nhân vật quan trọng nhất cho sự thành lập của Kitô giáo. Thật ra, các thần thoại sáng lập của Kitô giáo, hoặc những câu chuyện đặt nền tảng cho sự tồn tại của nó, hiểu một cách rộng rãi như những sự kiện mang tính biểu tượng, lịch sử hoặc không, gần như luôn có Chúa Con và Mẹ (Sự Nhập Thể, Sinh ra và chu kỳ thời thơ ấu, Bắt đầu cuộc đời công khai, Đau khổ, Chết và Phục sinh) hoặc giả định một vai trò của bà (Sự Phục sinh, Lên trời), trong khi những nguồn khác, mặc dù ngoại điển, chỉ liên quan đến cuộc đời của Mẹ (như Sự Lên trời của bà).

Chúa Giêsu và Đức Maria có mối liên hệ chặt chẽ trong sự ra đời của Kitô giáo, như những người thợ thủ công của tất cả các nguyên tắc cơ bản, tức là những sự kiện tiết lộ những chân lý cốt lõi của đức tin và định hướng hành vi của những người theo ông. Nói sai rằng Phaolô là người quan trọng nhất sau Chúa Giêsu trong sự ra đời của Kitô giáo: trong một tôn giáo lịch sử, quyền ưu tiên không thuộc về người truyền bá thông điệp hay người phát triển nó, mà thuộc về người tiết lộ nó, thể hiện nó trong cuộc sống của chính mình. Điều này được thực hiện bởi Chúa Giêsu và Đức Maria.

Tuy nhiên, nếu xem xét cuộc đời của Con và Mẹ dưới ánh sáng các giáo lý, có nguy cơ làm mờ nhạt sự tồn tại do chủ nghĩa Docetism và, gián tiếp, tước đi nền tảng của chính các giáo lý đó. Nghiên cứu là cần thiết, và trong tình trạng hiện tại của kiến thức về Chúa Giêsu lịch sử, dễ dàng và giàu có hơn nhiều so với những sương mù của quá trình phi thần hóa trong thế kỷ qua.

Có thể nói rằng, đối với Mẹ cũng như Con, những con đường điều tra tương tự đã được thực hiện, mặc dù với cường độ thấp hơn đối với Mẹ: từ hình ảnh thần thoại đến truyền thuyết trong văn hóa học thuật. Maria là người Do Thái thế kỷ đầu tiên mà chúng ta biết nhiều nhất. Đầu tiên, chúng ta phân biệt giữa Đức Bà Trinh Nương của đức tin và Maria lịch sử, sau đó tiến gần đến bà cuối cùng với sự cẩn trọng, và cuối cùng tiếp cận vấn đề lịch sử của bà với sự tự do lớn, nhờ vào sự phong phú của các nguồn tài liệu có sẵn.

Các nguồn Kinh Thánh: sự im lặng của Mark, các báo cáo của Lucas (Lc 1-2) và sự hiện diện của Maria trong các tác phẩm của John

Về Maria, mẹ của Chúa Giêsu, chúng ta có một kho tàng phong phú các nguồn tài liệu: Kinh Thánh, các văn bản apocrypha, các bài ca ngợi, các văn bản tóm tắt, thế tục và hậu Kinh Thánh. Bắt đầu từ các nguồn Kinh Thánh, chúng ta giả định như đã được nắm bắt thông tin liên quan đến cả thời gian của các Phúc Âm và sự thành lập của chúng, điều mà tôi đã bảo vệ và lập luận trong các công trình khác, cũng như về sự hòa giải và phân tích hỗ trợ tính lịch sử của chúng, bao gồm cả các báo cáo về sự sinh ra nguyên thủy của Chúa Kitô. Do đó, chúng ta sẽ tránh quá tải phân tích này bằng các dữ liệu đã được biết đến.

Chúng ta xác định ba nguồn Kinh Thánh chính, được chia thành hai loại, và liên hệ với một số văn bản apócrif và hậu Kinh Thánh, hay còn gọi là văn bản patristic, có tính chất tương tự. Loại đầu tiên là Midrash bệnh dịch về các Phúc Âm thời thơ ấu. Ban đầu, nó là một tác phẩm Do Thái rất cổ xưa nhưng lại rất khác biệt so với các văn bản tương tự trong truyền thống Do Thái. Văn bản gốc về Cuộc đời Chúa Giêsu thời thơ ấu, được viết dựa trên lời chứng của chính Maria và những người rất gần gũi với bà, trước khi có các Phúc Âm chính thức và được đưa vào Phúc Âm sơ khai dùng cho việc truyền giáo, trái ngược với các Midrash Do Thái, không tạo ra những câu chuyện trang trí xung quanh các đoạn Kinh Thánh mà tìm kiếm những đoạn Kinh Thánh để hỗ trợ cho những câu chuyện. Quá trình ngược lại, qua nhiều lần tái diễn giải, đã phát triển một nghiên cứu thần học và tồn tại tự do, bảo tồn một cốt lõi lịch sử với bối cảnh địa lý và văn hóa tương đối, nắm bắt những ám chỉ thứ cấp về các chủ đề văn hóa Do Thái ẩn chứa trong sự kiện và ý nghĩa của chúng, làm rõ những tham chiếu ngữ pháp và tiên tri, và dạy dỗ qua việc chủ đề hóa lời Chúa một cách xây dựng. Nó cũng trở thành một Midrash theo truyền thống Talmud.Trong loại này, trước hết, chúng ta có Phúc Âm theo Thánh Matthew, vì nó là Phúc Âm đầu tiên về mặt thời gian, nhưng lại chọn lọc nghiêm ngặt các sự kiện có sẵn trong ký ức được truyền miệng hoặc bằng văn bản. Những tin tức lịch sử mà nó truyền đạt là dòng dõi David của Chúa Giêsu, và do đó việc đưa Maria vào dòng họ của cựu vua, cũng như sự ra đời của bà. Ngoài ra, nó cho biết Gia đình Thánh có nhà và nơi cư trú tại Bethlehem và phải rời bỏ nơi đó do sự truy lùng của Herod, trốn sang các cộng đồng Do Thái đang phát triển ở Ai Cập. Sau đó, họ chuyển đến Nazareth để tránh mối đe dọa tiềm tàng từ Arculaus.Theo Matthew, tác giả của Sách Thăng Thiên của Isaiah, vào nửa đầu thế kỷ thứ hai, đã soạn một Midrash nhằm chứng minh sự trinh khiết vĩnh cửu của Maria, đồng thời cung cấp những thông tin lịch sử khác, như việc người dân Bethlehem chấp nhận nguồn gốc bí ẩn của Chúa Giêsu. Các văn bản hậu Kinh Thánh có nguồn gốc từ Matthew đã được các Giáo phụ viết trong nhiều thế kỷ. Ignatius của Antioch ghi nhận sự thận trọng xung quanh những sự kiện liên quan đến sự thụ thai của Chúa Giêsu bởi Maria, mà ông liên hệ đến Nhà David.

Justino cũng chứng thực rằng Maria, rõ ràng là họ mẹ, là cô của một linh mục và do bộ tộc Levi, thuộc dòng dõi David, do đó biện minh cho hôn nhân nội tộc với Joseph David. Tertullian tuyên bố rằng bà sinh ra ở Bê-lê-hêm, và truyền thông tin này cho John Chrysostom và Clement của Alexandria.

Evangeli theo Luca (Lc 1-2): nguồn gốc của «Những người nghèo thần» và các tường thuật về thời thơ ấu

Nguồn thứ hai trong Kinh Thánh là Phúc Âm theo Luca, mặc dù sau này, nhưng sử dụng nguồn gốc ban đầu về thời thơ ấu của Chúa Giêsu với sự chi tiết phong phú hơn. Vật liệu được sử dụng có màu sắc khác so với những gì được chọn bởi Matthew. Nó chỉ có ý nghĩa trong bối cảnh của «Những người nghèo thần» và chắc chắn đã được bảo tồn cẩn thận giữa những người họ hàng của Maria, đặc biệt là ở Nazareth. Nền tảng, ta thấy một ý định để tạo sự khác biệt với chủ nghĩa Messia David. Tuy nhiên, Luca vượt qua những định kiến này từ quan điểm của các nhân chứng khác và truyền đạt thông tin với tính lịch sử và chính xác thần học cẩn thận.

Maria, kết hôn với Joseph và sống với ông ở Nazareth trước khi bắt đầu cuộc sống hôn nhân, thụ thai bằng Thánh Linh, thực hiện lời tiên tri về chủ nghĩa Messia David theo một cách khác so với những gì các độc giả của văn bản 2 Samuel 7,12 có thể hiểu. Do đó, sự công nhận về sự mẹ của bà không đến từ họ hàng của chồng, mà từ họ hàng của bà, tức là Elizabeth và Zacharias. Sau khi được chuyển đến Bê-lê-hêm vì cuộc điều tra dân số của Quirinus, Maria ban đầu có một nơi ở tạm thời trong nhà của những người David, nơi bà sinh con trong hoàn cảnh khó khăn. Đứa trẻ được các mục đồng, Simeon và Ana công nhận. Sau khi tuân thủ Luật, có ý nghĩa mà tôi đã thảo luận trong một dịp khác, Gia đình Thánh trở về Nazareth. Khi Chúa Giêsu mười hai tuổi, các ông bà đưa Ngài đến Jerusalem, nơi Ngài thể hiện một sự kiện biểu tượng, ở lại trong Đền thờ và sớm bộc lộ tính cách và bí ẩn xung quanh Ngài.

Truyền thống của Luca đã được nhiều tác giả sau Kinh Thánh tuân theo, những người cho rằng Maria sinh ra, chứ không chỉ sống, ở Nazareth.

Evangeli theo Gioan: khung thần học cho các cảnh về Maria, lời giới thiệu của Gioan và Gioan 19,25-27

Một loại nguồn Kinh Thánh khác là nguồn giáo lý, có thể liên kết với câu chuyện về Maria trong Phúc Âm theo Thánh Gioan, nói về bà. Thông tin về bà luôn được đặt trong một khung thần học quan trọng và rõ ràng. Trong phần giới thiệu thần học, việc Đức Thánh Thần thụ thai Chúa Giêsu trong lòng Maria, điều mà không được đề cập đến. Khi bà xuất hiện ở Cana, bà được miêu tả như một người trung gian cho tất cả các tín hữu, trong bối cảnh một câu chuyện làm cho bà trở thành nguyên mẫu của người có đức tin. Mô hình này được Maria thể hiện hoàn hảo khi bà đứng dưới chân thập tự giá.

Các văn bản bổ sung apócrifa: Phúc Âm Nicodêmus (thế kỷ I) và Phúc Âm Gamaliel (thế kỷ VI) về Maria trên thập tự giá

Theo nguồn này, có nhiều văn bản apócrifa khác: Phúc Âm Nicodêmus, cuối thế kỷ I, tiếp tục kể lại câu chuyện về Mẹ trên thập tự giá. Phúc Âm Gamaliel, muộn hơn (thế kỷ VI), giải thích ý nghĩa đồng cứu chuộc của sự hiện diện này. Phúc Âm Peter, giữa năm 130 và 150, kịch hóa câu chuyện bằng cách thể hiện tâm trạng của tất cả các nhân vật trong cuộc đau khổ xung quanh thập tự giá để tiết lộ những cảm xúc thực sự của họ.

Justinus, Melitus của Sardis, Irenaeus của Lyon và Tertullian: ý nghĩa thần học của sự hiện diện của Maria trên thập tự giá

Các nguồn phụng vụ khác xác nhận ý nghĩa thần học của sự hiện diện này và, gián tiếp, lịch sử của nó: Justinus, Melitus của Sardis, Irenaeus của Lyon và Tertullian. Một sự thay đổi trong ý nghĩa của sự kiện trên thập tự giá liên quan đến Maria chỉ xảy ra với Origen, người tuyên bố, phá vỡ truyền thống lâu đời, rằng Mẹ đã bị nghi ngờ về sự phục sinh của các xác chết. Origen được theo sau và bắt chước theo nhiều cách bởi Ephrem Syria, Basil the Great, Theodore of Antioch, Anphilochius of Antioch, Paulinus of Nola, Cyril of Alexandria, Hesychius, Pseudo-Nissene, Pseudo-Chrysostom và Philoxenus of Mabbug.

Truyền thống lâu đời: Maria đứng dưới chân thập tự giá và ký ức Kitô giáo trước Công đồng Ephesus (431)

Tuy nhiên, lý thuyết nổi tiếng của các phụng vụ không thay đổi thực tế rằng truyền thống lâu đời ghi nhận rằng Maria vẫn đứng dưới chân thập tự giá, tuân theo ý định của Chúa. Trước khi được công nhận cuối cùng với việc lên án ký ức của Origen tại Công đồng Constantinople thứ hai, truyền thống này được duy trì sống động trong ký ức Kitô giáo qua Oraculum Sibyllinum III, 316, bằng thơ của Gregory Nazianzen trong bài thơ “Christus Patiens”, bằng bài ca số 35 của Roman the Melode có tiêu đề “Lament of the Mother of God”, qua các “Staurotteotókia” trong lễ hội Byzantine thế kỷ VI và, sau này, qua lời cầu nguyện của Simeon Metafraste Logoteta về sự thương khóc của Maria vào thế kỷ X.

Các nguồn apócrifa: Protoevangelium của James (thế kỷ II), Pseudo-Matthew và vị trí văn học, thần học của nó

Các nguồn apócrifa rất quan trọng trong việc tái xây dựng phần cuộc đời của Maria ở Nazareth không được ghi lại trong các Phúc Âm. Trái ngược với niềm tin phổ biến, chúng đáng tin cậy, tất nhiên với một sự phê bình lịch sử lành mạnh, khi cần thiết.

Protoevangelium của James (thế kỷ II), Pseudo-Matthew và vị trí văn học, thần học của chúng.

II): truyền thống Leví của dòng họ gia đình Maria và các tư tế Do Thái cải đạo

Nguồn tham khảo đầu tiên đáng chú ý là Phúc âm của Thánh Giacôbê, thế kỷ II, tổng hợp truyền thống Leví về dòng họ gia đình của Đức Maria ở Nazareth và có thể đã được chia sẻ bởi các tư tế gia nhập Kitô giáo trước đó, gần gũi với Trường phái Essene. Truyền thống này chứng thực rằng các thân nhân của Chúa Giêsu thuộc hàng tư tế, mặc dù họ không thuộc bộ tộc Levi. Điều này có thể giải thích bởi thực tế rằng Giuse, như chúng ta sẽ thấy, thuộc một trật tự các người được thánh hiến. Đức Maria được gọi là “con gái của David”, mặc dù bà có mối quan hệ không thể phủ nhận với các dòng họ Leví.

Đức Maria sinh ra ở Jerusalem, gần Hồ Tẩy Tội, từ cha là Joachim, được mô tả là một nhân vật công chính và giàu có theo kiểu các nhân vật trong Cựu Ước, và mẹ là Ana. Bà gia nhập hàng ngũ các trinh nữ trong Đền thờ, được giáo dục bởi linh mục và khi còn là thiếu niên, theo phong tục Do Thái, bà được gả cho Giuse, người lớn tuổi hơn, để bảo vệ các trinh nữ và hướng tới một tương lai danh giá, nhưng chưa rõ ràng, dường như hướng tới một sự thụ thai trinh nguyên theo những niềm tin phổ biến trong môi trường đó. Không nên hiểu theo nghĩa đen tin tức về tuổi tác của chồng Đức Maria. Nếu không, không có lý do gì để hai người chuyển đến Nazareth, sống bằng nghề nghiệp của Giuse, nơi xảy ra sự Công nương, được kể lại không chỉ bởi Giuse mà còn bởi các tư tế mà cặp vợ chồng này duy trì mối quan hệ từ xa. Sau đó, họ trở về Bethlehem, quê hương của Giuse, cho cuộc điều tra dân số.

Trên con đường thứ năm giữa Bethlehem và Jerusalem, gần ranh giới giữa Benjamin và Judah, gần mộ của Rachel, ở một vùng hoang vắng thuộc vùng Efrata, Đức Maria sinh ra Chúa Giêsu trong một hang động tối tăm. Mặc dù tường thuật này rõ ràng chính xác về mặt lịch sử, nhưng nó mang màu sắc Docetism khi khẳng định một sự kiện thần thoại: Con trai được sinh ra từ sự ngưng tụ ánh sáng và môi trường trở nên một “hang động rực rỡ nhất”. Phúc âm của Thánh Giacôbê cũng khẳng định, theo Matthew và Luke, rằng Đức Mẹ vẫn giữ trinh tính cả trước và sau khi sinh, với lời chứng của một nữ hộ sinh và người bạn của Đức Maria là Salomé.

Trong Phúc âm của Thánh Giacôbê, một số lời tiên tri được gán cho Đức Maria về hai dân tộc, những người công chính và bất công, đi theo hai con đường đối nghịch, đưa bà gần gũi với phong trào tiên tri Cựu Ước và gợi nhớ đến lời ca ngợi của bà trong Magnificat và Benedictus của Thánh Zacchari. Truyền thống từ Phúc âm của Thánh Giacôbê đã được thu thập lại, không có những thêm thắt đáng kể, nhưng với một sự tái tạo hoàn chỉnh, bởi Giáo hội La Mã trong Phúc âm của Pseudo-Matthew vào thế kỷ VII-VIII và Sách về Sự ra đời của Đức Maria vào năm 846-849.

Phúc âm của Philip (thế kỷ…)

III. Giáo lý bí mật (gnosticism) và Pistis Sophia: sự phản đối đối với các Phúc Âm chính thống về nguồn gốc của Chúa KitôEvangeli theo Philip, một văn bản bí mật từ thế kỷ thứ III hoặc sớm hơn, đã phản đối mạnh mẽ những gì được dạy trong các Phúc Âm chính thống và Phúc Âm đầu tiên. Văn bản này không nhấn mạnh đến nguồn gốc tự nhiên của Joseph nếu khái niệm về sự thụ thai thần bí của Chúa Giêsu không có từ thời kỳ sớm hơn. Vào khoảng năm 240, Pistis Sophia cố gắng kết hợp khái niệm về sự thụ thai thần bí của Chúa Kitô vào thần thoại bí mật nhưng không dám phủ nhận nó.Panegyric về Thánh Giôsep: một văn bản Apócriph (thế kỷ IV-V) và sự tương đồng với truyền thống thăng thiênPanegyric về Thánh Giôsep, được gán cho chính Chúa Giêsu nhưng thực ra do một người Do Thái-Kitô thế kỷ thứ hai viết, đóng vai trò lễ kỷ niệm cho người cha của Đức Mẹ, và được đọc tại mộ của gia đình Nazareth của Chúa Giêsu vào ngày 2 tháng Tám, 5 tháng Ba và 22 tháng 12. Trong văn bản này, có sự xác nhận những gì được kể trong Phúc Âm đầu tiên của Santiago về cuộc hôn nhân giữa Maria và Giôsep và về sự ra đời của Chúa Giêsu, nhấn mạnh rằng điều này xảy ra tại nhà của chính Giôsep, có thể là nhà của người thân của ông, vì Đứa Trẻ được đặt trong các khu vực dành cho động vật, không có chỗ nào cho khách.Panegyric về sự Ngủ và Thăng thiên của Đức Mẹ: văn bản được gán cho Mileto của Sardis và các lớp văn học Apócriph (thế kỷ IV)Một nguồn quan trọng khác là Panegyric về sự Ngủ và Thăng thiên của Đức Mẹ, được viết vào cuối thế kỷ thứ hai, nhưng có thể còn sớm hơn. Nó được Giáo hội chính thống bỏ qua cho đến thế kỷ thứ năm và được gọi là Dormitio Mariae. Văn bản này tồn tại ở ba hình thức bổ sung, từ các thời kỳ khác nhau: hình thức đầu tiên, cổ nhất, có nguồn gốc Ebionite-Công giáo từ người thân của Đức Mẹ, từ thế kỷ thứ hai đến thứ ba; hình thức thứ hai, từ thế kỷ thứ tư đến thứ năm, của những người Joanite có xu hướng Monophysite; và hình thức thứ ba, từ thế kỷ thứ năm đến thứ bảy, từ Jerusalem và Calcedon.Nguồn Apócriph là thiết yếu để tái xây dựng cuộc đời của Đức Mẹ Maria tại Nazareth, không được ghi lại trong Phúc Âm. Ngược lại với quan niệm phổ biến, các văn bản này đáng tin cậy, miễn là chúng được phê bình lịch sử một cách thích hợp.Hình thức cổ nhất của Dormitio Mariae: truyền thống Apócriph từ thế kỷ IV-V và lời chứng của Epifani Salamis (b. 403)Hình thức cổ nhất của Dormitio Mariae bao gồm ba tài liệu hoàn chỉnh và nhiều mảnh vỡ gần giống với bản gốc, như được chứng minh bởi các yếu tố giáo lý Ebionite và Do Thái-Kitô. Nó được gán cho Leucio, một người không rõ danh tính, từ thế kỷ thứ hai, người muốn tranh luận chống lại những người Ebionite Teretic phủ nhận tính thần của Chúa Giêsu và coi Đức Mẹ là một quyền năng của Thiên Chúa. Tuy nhiên, tác giả đã bị các nhà thần học Hy Lạp buộc tội dị giáo, vì họ đã quên đi những đặc điểm giáo lý của Giáo hội Do Thái-Kitô.Maria sống những năm cuối đời tại Magdala, gần Jerusalem, và tại đây, bà nhận được thông báo từ Chúa Giêsu về sự ngủ nghỉ sắp tới của Ngài, cùng với Sách Bí ẩn và một cành cây thiên đường. Đức Trinh Nữ chuẩn bị cho cái chết bằng các nghi thức rửa tội và cầu nguyện. Trong quá trình kể lại, xuất hiện những đặc điểm của niềm tin Do Thái-Kitô thuộc về Maria: nỗi sợ bị lừa dối bởi các thế lực thiên thần, đức tin vào giáo lý hai con đường, thang bậc vũ trụ và vương quốc cuối cùng của thiện và ác.Agonia và tang lễ của Maria trong các văn bản ngoại kinh: cấu trúc kể chuyện và những song song với cái chết của Moses (Đa 34)Trong cơn agonia của Đức Trinh Nữ, có mặt Gioan từ Sardes, Phêrô từ Rome và các sứ đồ khác trở về từ nơi họ thực hiện sứ mệnh. Trong mười hai sứ đồ, Gioan bị cáo buộc bỏ quên việc bảo vệ Mẹ Chúa Giêsu, Phaolô bị nghi ngờ, Phêrô phát biểu thay mặt mọi người và những người khác cầu nguyện. Cũng có một số trinh nữ hiện diện trong khi người Do Thái, rõ ràng là các Farisi, cố ngăn chặn tang lễ của Mẹ Chúa Giêsu. Linh hồn của Maria được Chúa Giêsu giao cho Thánh Michael, trong khi xác bà được Phêrô chôn cất gần sông Cedron. Sau ba ngày, xác bà được các thiên thần phụng vụ đưa lên Thiên đường.Hình thức thứ hai của _Dormitio Mariae_: biến thể ngoại kinh và mối liên hệ với truyền thống trường phái Gioan (thế kỷ V)Hình thức thứ hai của _Dormitio_ mang xu hướng đơn nhất về mặt thần học và tranh luận với cả người Ebion và những người Fantasiast hay Aftartodocet, những kẻ được xem là kẻ thù của Sứ đồ Gioan. Hình thức này bao gồm ba văn bản bằng tiếng Hy Lạp và La-tinh từ thế kỷ IV-V và một số bài giảng từ thế kỷ VI-VII. Ngoài việc bảo vệ giáo lý về Mẹ Thiên Chúa được xác định tại Epheso và được hỗ trợ bởi Cyril Alexandria, loạt văn bản này không có những đặc điểm thần học khác. Về mặt lịch sử, nó bổ sung một số chi tiết đáng tin cậy, trong đó nghi thức tang lễ của Maria diễn ra ở phía đông Jerusalem, trên đỉnh Núi Ô-liv, nơi có ngôi nhà của các thân nhân của Sứ đồ, tọa lạc tại Getsemani, nơi Đức Trinh Nữ sống khi đến giờ chết.Hình thức thứ ba của _Dormitio Mariae_: biến thể được hoàn thiện và bối cảnh của lòng sùng kính Maria tại Palestine (thế kỷ V)Hình thức thứ ba của _Dormitio_ hoàn toàn thanh tẩy khỏi chủ nghĩa Ebion và đơn nhất. Nó hoàn toàn theo giáo lý Calcedon, và gắn liền với các thánh địa tại Golgotha, Bethlehem và Thánh Sión, nơi diễn ra nhiều sự kiện. Hình thức này sử dụng các văn bản tiếng Syria khác nhau, bắt nguồn từ giáo huấn của Sứ đồ James, con trai của Zebedee, và chủ yếu bao gồm bốn văn bản.Thông tin đáng chú ý nhất được bổ sung từ các nguồn trước đó là khi Thomas đến sau tang lễ, ông muốn mở mộ Maria để tôn vinh bà lần cuối và phát hiện ra rằng cơ thể bà đã được nhận lên Thiên đàng.Sự nhận lên của Maria: chiều sâu siêu hình và vấn đề lịch sử của nguyên mẫu câu chuyện về sự ngủ yênKhoảnh khắc thiên đường của sự nhận lên không thể được hiểu là lịch sử theo nghĩa thuần túy, mà xảy ra trong một chiều sâu siêu hình. Vấn đề lịch sử chỉ tồn tại đối với nguyên mẫu được sử dụng để mô tả hình thức của nó, hay vai trò của Thiên thần Miguel và sự hồi sinh trên Trái đất. Đây là một mô hình khác với sự phục sinh của Chúa Giêsu, nhưng giống như Ngài, nó không có bất kỳ nguyên mẫu văn học nào có thể nhận diện trước đó.Các Phúc âm của Bartolomeu và Gamaliel (thế kỷ 6): sự hiện ra của Đấng Phục sinh cho Mẹ và sự hiện diện của Maria làm trung gianHai Phúc âm thế kỷ 6, của Bartolomeu và Gamaliel, lưu giữ thông tin quan trọng và đáng tin cậy về sự hiện ra của Đấng Phục sinh cho Mẹ. Phúc âm đầu tiên cũng truyền tải thông tin hợp lý và đáng tin cậy về vai trò hướng dẫn đạo đức của Maria trong Giáo hội Jerusalem. Điều đáng chú ý là thông tin về việc Maria tạm dừng các hình phạt địa ngục cho những người bị kết án sau khi được viếng thăm bởi Maria sau sự nhận lên, được quy định bởi Chúa Giêsu trong những giai đoạn nhất định. Mặc dù không lịch sử và có thể gây tranh cãi về mặt giáo lý, nhưng điều này quan trọng đối với sự so sánh giữa sự xuống địa ngục của Chúa Kitô và của Maria. Trong số các văn bản truyền tải điều này, văn bản quan trọng nhất là Sách Khải huyền của Paul, trước năm 240.Nguồn sau Kinh Thánh: các cha phụ của thế kỷ II-III và sự xây dựng của Mariology nguyên thủyĐây là những nguồn phụ và nghi lễ, trong đó rõ ràng dữ liệu lịch sử được biến đổi theo ý nghĩa giáo lý hoặc nghi lễ, nhưng luôn tồn tại và tìm thấy trong chúng một sự xác nhận độc đáo, trở thành nền văn hóa của sự phát triển của nó, và do đó, hỗ trợ nó. Trong số các nguồn phụ, đáng chú ý nhất là Tín điều của Meliton Sardis, thế kỷ II, chứng minh chống lại ebionites và docetists về sự nhập thể của Lời Thiên Chúa trong lòng Maria. Sắc lệnh của Hippo Roma của Thánh Hipólito thế kỷ III, cũng thừa nhận điều tương tự vì mục đích tương tự. Các tác phẩm chống Apolinarian của Gregory của Nyssa, thế kỷ IV, chứng minh sự thực về nhân tính hoàn toàn của Chúa Giêsu bằng cách đề cập đến sự mẹ lịch sử và cụ thể của Maria. Lời chứng của Epiphanius của Salamis, cùng thế kỷ, nhắc nhở cho các phụ nữ Collyridian rằng Mẹ của Chúa Giêsu là một con người và không phải là một nữ thần.

Trong một cái nhìn tổng quan, chúng ta liệt kê những chứng cứ quan trọng từ các nguồn phụng vụ về tính lịch sử của Đức Maria: Inácio Antiochia, người xác nhận sự trinh tính và tính thần thánh của Đức Maria. Justino, người nhấn mạnh sự thật về sự thụ thai trinh nguyên. Irineu Lyon, người kiên trì lập luận này. Tertullian, với sức mạnh đặc trưng của ông, nhấn mạnh sự thực sự của Đức Maria là Mẹ và sự thụ thai của bà bởi Thánh Thần. Clement Alexandria, người còn dành nhiều lời nói về Đức Maria như Trinh nữ và Mẹ. Origene, người suy ngẫm sâu sắc về hình ảnh thần học và Phúc Âm của bà, nhấn mạnh sự trinh nguyên vĩnh cửu của bà. Càng qua nhiều thế kỷ, những chi tiết lịch sử hòa quyện với sự đối xử giáo lý và tâm linh, nhưng nhà sử học Eusébio Caesarea vẫn cung cấp những lập luận quan trọng, ví dụ như để chứng minh dòng dõi David của Đức Maria, trong khi Epifani thu thập những tin tức Do Thái-Kitô quan trọng về cuộc đời bà, đặc biệt liên quan đến sự kiện Ngủ Ngơi.

Các tác giả như Athanasius, các nhà Capadocians, John Chrysostom, Cyril Alexandria, Marius Victorinus, Hilary Poitiers, Ambrose, Augustine góp phần phát triển giáo lý về bức tranh lịch sử của cuộc đời Đức Maria, trong khi Jerome thêm vào những đóng góp cá nhân của mình với tư cách là một nhà văn học và học giả.

Các nguồn ngoài Kinh Thánh: dữ liệu khảo cổ, giấy cói và các chứng cứ lịch sử-literary về Đức Maria Nazareth
Đây là những văn bản không phải là Kitô giáo và mặc dù chúng có sức thuyết phục mạnh mẽ, chúng có giá trị lịch sử to lớn. Đầu tiên là những văn bản Do Thái, được tập hợp vào Talmud giữa thế kỷ thứ 5 và thứ 6, nhưng có nguồn gốc từ thế kỷ thứ 2, khi chúng đã bị Justin phản bác trong tác phẩm “Diálogo với Trifão”. Có vô số trích dẫn của các nhà hiền triết Do Thái về một người tên là Ješua‘ ben Pandera hoặc Panteri/Pantera, được tái hiện như sau, chúng ta sẽ thấy, bởi Celius, người đã nói về một người Jesus, con của một người làm tóc nữ, Maria, và Pantter, một binh sĩ La Mã, bóp méo từ “partténos” trong tiếng Hy Lạp và sử dụng một tên người rất hiếm gặp trong số các chiến binh La Mã, do đó vu khống về sự sinh ra trinh nữ của Chúa Giêsu và loại bỏ Ngài ra khỏi dòng dõi của Abraham và Nhà David. Mặc dù bị vu khống, sự xúc phạm này lại có giá trị lịch sử vô cùng quan trọng: không ai sẽ chế giễu sự thụ thai trinh nữ của Chúa Giêsu nếu điều đó không được các tín đồ Kitô giáo tin tưởng và do đó, câu chuyện này phải có nguồn gốc trước những văn bản này, tức là từ nửa đầu thế kỷ thứ 1. Thật vậy, cuộc tranh luận đầu tiên về chủ đề này được ghi lại trong các Hành động của Pontius Pilatus, cho thấy giữa cuối thế kỷ thứ 1 và đầu thế kỷ thứ 2, cả những người vu khống về sự sinh ra của Chúa Giêsu và những người bảo vệ Ngài đều có mặt, nhưng tất nhiên, chỉ làm Ngài là con của Joseph. Như vậy, vào thời điểm các nguồn tài liệu trước Talmud, sự sinh ra trinh nữ của Chúa Giêsu đã trở nên cổ xưa đến mức không chỉ bị bác bỏ mà còn bị hạ thấp.Ngoài ra, sự vu khống thô lỗ này cũng xóa nhòa tin tức rõ ràng về dòng dõi David của Chúa Giêsu, điều mà Ngài mất đi một trong những tiêu chí quan trọng để được công nhận là Đấng Cứu thế, cũng như sự thuộc về dân tộc được chọn. Nghề làm tóc nữ dường như là một sự chế giễu, cũng như xác nhận tin tức cổ xưa hơn về Maria là một trong những người phụ nữ dệt vải. Chính dựa trên những sự vu khống Farisi mạnh mẽ nhất đối với Kitô giáo mà Celius đã viết tác phẩm “Discours Véritable”, trong đó ông rõ ràng tái hiện những tin tức vừa được kể. Đây là nguồn tài liệu La Mã quan trọng duy nhất liên quan đến chủ đề này. Cuốn sách của Celius đã biến mất một cách xứng đáng khỏi lịch sử, nhưng chúng ta biết đến nó qua sự phản bác học thuật của Origen.Tóm lại, bốn loại nguồn tài liệu lịch sử được liệt kê cho phép chúng ta xác định chính xác các sự kiện then chốt trong cuộc đời của Maria ở Nazareth: sự chứng thực đa dạng từ nhiều nguồn khác nhau và tính không thể chối cãi đối với tư tưởng Do Thái hoặc La Mã cung cấp sự xác nhận trực tiếp, trong khi sự liên tục và tính đồng nhất với thông điệp Phúc Âm đảm bảo tính nhất quán và phù hợp với bối cảnh nguồn gốc, xác nhận chúng một cách gián tiếp.Hãy tìm hiểu thêm: khám phá Mariologia và Teologia Mariana tại locusmariologicus.orglocusmariologicus.org/teologia-mariana/.Các hiện ra của Đức MariaChứng chỉ sau đại học về Mariologia.Để nghiên cứu sâu hơn về các nguồn lịch sử và Kinh Thánh liên quan đến Đức Maria, hãy tham khảo Sắc lệnh Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.

Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học

Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus, một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.

Đăng ký hoặc tìm hiểu thêm →

Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?

Bài viết này được lấy từ các tác phẩm trong thư viện của Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến cùng nguồn gốc đó, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.

Tìm hiểu về Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia

Related Articles

Responses