Các nguồn lịch sử về Đức Maria: Kinh Thánh và ngụy thư

Vấn đề về các nguồn liên quan đến Đức Maria thành Nadarét có trước vấn đề về các nguồn liên quan đến chính Chúa Giêsu: các sách Tin Mừng quy điển cung cấp thông tin hạn chế và có chủ ý thần học. Các văn bản ngụy thư như Tiền Phúc Âm Giacôbê lấp đầy sự im lặng ấy bằng những trình thuật được soạn thảo vào thế kỷ II. Bài viết này xem xét một cách phê bình từng nguồn trong số đó, gồm các nguồn Kinh Thánh, ngụy thư và ngoài Kinh Thánh, phân biệt điều thuộc về lịch sử với điều thuộc về thần học, nhằm đạt tới một sự hiểu biết vững chắc về mặt phương pháp đối với nhân vật lịch sử Đức Maria thành Nadarét.

Việc nghiên cứu về Chúa Giêsu lịch sử có thể và phải đi đôi với một cuộc nghiên cứu song song về các nhân vật chính trong cuộc đời Người, vì không ai sống một mình trong lịch sử. Cách riêng, cần dành một sự chú ý đặc biệt cho Đức Maria, Mẹ của Chúa Giêsu, người gần đây đã được mô tả là người phụ nữ quan trọng nhất và thành công nhất trong lịch sử nhân loại. Cho đến hôm nay, sự hiện diện của Mẹ vẫn còn tác động thực sự trong nghệ thuật, trong văn chương, trong văn hóa bác học lẫn bình dân, và thậm chí trong các hiện tượng siêu nhiên, khiến Mẹ trở nên thời sự một cách phi thường.

Đối với Đức Maria, cũng như đối với Con của Mẹ, có thể truy tìm những hoàn cảnh cụ thể của cuộc đời Mẹ bằng cùng một phương pháp lịch sử, xuất phát từ tiền đề rằng, sau Chúa Giêsu, Đức Maria là nhân vật quan trọng nhất đối với việc thành lập Kitô giáo. Thật vậy, các huyền thoại nền tảng của Kitô giáo, tức là những trình thuật làm nền cho sự hiện hữu của Kitô giáo, khi hiểu chữ huyền thoại như một biến cố mang tính mô thức, có tính lịch sử hay không, hầu như luôn có nhân vật chính là Người Con và Người Mẹ (cuộc Nhập Thể, cuộc Giáng Sinh và chu kỳ Thời Thơ Ấu, những bước khởi đầu của Đời Sống Công Khai, cuộc Thương Khó, cái Chết, lễ Ngũ Tuần) hoặc giả định một vai trò của Mẹ (sự Phục Sinh, sự Thăng Thiên), trong khi những huyền thoại khác, dù ở ngoài Kinh Thánh, lại chỉ liên quan đến cuộc đời của Người Mẹ (như sự Mông Triệu).

Chúa Giêsu và Đức Maria gắn bó mật thiết với nhau trong sự khai sinh của Kitô giáo, như những người kiến tạo tất cả các mô thức nền tảng chính yếu của nó, nghĩa là những sự kiện mặc khải các chân lý then chốt của Đức Tin và định hướng cách hành xử của những người theo Kitô giáo. Người ta nói sai rằng Phaolô là người quan trọng nhất sau Chúa Giêsu đối với sự khai sinh của Kitô giáo: trong một tôn giáo lịch sử, vị trí hàng đầu không thuộc về người phổ biến sứ điệp, cũng không thuộc về người khai triển sứ điệp, nhưng thuộc về người mặc khải sứ điệp, bằng cách nhập thể sứ điệp ấy vào chính cuộc đời mình. Chính Chúa Giêsu và Đức Maria đã làm điều đó.

Mặt khác, cuộc đời của Người Con và của Người Mẹ, nếu bị để lại dưới ánh sáng của các tín điều, có nguy cơ tan biến vào thuyết ảo thân và, một cách ngầm ẩn, tước mất nền tảng của chính các tín điều. Việc nghiên cứu là cần thiết và, với tình trạng hiểu biết hiện nay về Chúa Giêsu lịch sử, trở nên dễ dàng hơn và phong phú dữ kiện hơn, vượt qua những màn sương của việc giải huyền thoại hóa trong thế kỷ trước.

Có thể nói rằng đối với Người Mẹ, cũng như đối với Người Con, người ta đã đi qua cùng những con đường nghiên cứu, dù đối với Người Mẹ thì với cường độ thấp hơn: trong giới học thuật, từ một nhân vật huyền thoại thành một nhân vật truyền thuyết. Đức Maria là người phụ nữ Do Thái thế kỷ I mà chúng ta biết nhiều nhất. Trước hết, chúng ta đã phân biệt Đức Trinh Nữ Diễm Phúc của đức tin với Đức Maria lịch sử, để rồi tiếp cận Đức Maria lịch sử một cách thận trọng, cho đến khi đề cập đến vấn đề lịch sử của Mẹ với sự tự tin lớn lao, nhờ vào khối lượng rất lớn các nguồn hiện có.

Các nguồn Kinh Thánh: sự im lặng của Máccô, các trình thuật của Luca (Lc 1-2) và sự hiện diện của Đức Maria trong các văn phẩm của Gioan

Về Đức Maria, mẹ của Chúa Giêsu, chúng ta có một loạt nguồn phong phú thuộc nhiều loại hình: các nguồn Kinh Thánh, ngụy thư, tán tụng, giáo phụ, thế tục và hậu Kinh Thánh. Bắt đầu với các nguồn Kinh Thánh, chúng tôi xem như đã được xác lập những thông tin liên quan đến cả việc định niên đại lẫn việc biên soạn các sách Tin Mừng, những điều mà tôi đã bảo vệ và lập luận trong các công trình khác, cũng như những gì liên quan đến việc hòa hợp các sách Tin Mừng và việc phân tích nhằm nâng đỡ tính lịch sử của chúng, kể cả các trình thuật về việc Chúa Kitô được sinh bởi trinh nữ. Nhờ đó, chúng tôi sẽ tránh làm cho phần phân tích này bị quá tải bởi những dữ kiện đã được biết đến.

Chúng tôi xác định ba nguồn Kinh Thánh chính, được nhóm thành hai loại hình, và liên kết với chúng một số nguồn ngụy thư và hậu Kinh Thánh, nghĩa là các nguồn giáo phụ, có bản chất tương tự. Nguồn thứ nhất là midrash pesher của các Tin Mừng Thời Thơ Ấu. Ban đầu, đó là một tác phẩm Do Thái rất cổ xưa, nhưng đồng thời rất khác với những tác phẩm tương tự trong truyền thống Do Thái. Văn bản nguyên thủy về Thời Thơ Ấu của Chúa Giêsu, được viết dựa trên lời chứng của chính Đức Maria và của những người rất gần gũi với Mẹ, có trước các sách Tin Mừng quy điển và được đưa vào Tin Mừng sơ khai dùng cho việc rao giảng, khác với các midrashim Do Thái, không tạo ra những trình thuật được tô điểm quanh các đoạn Kinh Thánh, nhưng tìm kiếm những đoạn Kinh Thánh để nâng đỡ các trình thuật. Tiến trình ngược chiều này, qua những lần tái biên soạn liên tiếp, đã phát triển một cuộc tìm tòi thần học và hiện sinh, tự do và được sống thực, đã bảo tồn một cốt lõi lịch sử cùng với bối cảnh địa lý và văn hóa tương ứng, đã nắm bắt những ám chỉ thứ yếu đến các chủ đề văn hóa Do Thái tiềm ẩn trong các sự kiện và trong ý nghĩa của chúng, đã làm minh nhiên những quy chiếu ngữ văn và ngôn sứ, và đã giảng dạy qua một sự chủ đề hóa lời Chúa mang tính gây dựng, để rồi cũng trở thành một midrash kiểu Talmud.

Trong loại hình này, trước hết chúng ta có Tin Mừng Mátthêu, vì theo thứ tự thời gian đây là sách đầu tiên; tuy nhiên, sách này thực hiện một sự chọn lọc nghiêm ngặt các sự kiện có sẵn trong ký ức được truyền lại bằng miệng hoặc bằng văn bản. Những tin tức lịch sử mà sách truyền lại là dòng dõi Đavít của Chúa Giêsu, và do đó việc Đức Maria thuộc về thị tộc của những hậu duệ của vị vua xưa, cũng như việc Chúa Giêsu được sinh bởi trinh nữ. Bổ sung cho điều đó, sách cho chúng ta biết rằng Thánh Gia đã có nhà và nơi cư trú tại Bêlem và đã phải rời bỏ nơi ấy vì những cuộc bách hại của Hêrôđê, trốn sang các cộng đồng Do Thái thịnh vượng ở Ai Cập. Từ đó, các ngài chuyển đến Nadarét để thoát khỏi mối đe dọa tiềm tàng của Áckhêlao.

Tiếp nối Mátthêu, tác giả sách Isaia Thăng Thiên, vào nửa đầu thế kỷ II, đã soạn một midrash nhằm chứng minh sự đồng trinh trọn đời của Đức Maria, đồng thời truyền lại những dữ kiện lịch sử khác, như việc dân cư Bêlem thừa nhận nguồn gốc mầu nhiệm của Chúa Giêsu. Các văn bản hậu Kinh Thánh bắt nguồn từ Mátthêu đã ra đời từ ngòi bút của những Giáo Phụ quan trọng trong suốt nhiều thế kỷ. Ignatiô thành Antiôkia chứng thực sự kín đáo đã bao quanh các biến cố về việc Đức Maria thụ thai Chúa Giêsu, vì những lý do dễ hiểu mà ngài đọc theo chiều kích siêu nhiên, và ngài xếp Đức Maria vào Nhà Đavít.

Giustinô cũng làm chứng rằng Đức Maria, dù là bà con của một tư tế và do đó thuộc chi tộc Lêvi, hiển nhiên là về phía mẹ, vẫn thuộc dòng dõi Đavít, nhờ đó biện minh cho cuộc hôn nhân nội tộc với Giuse, người thuộc dòng Đavít. Tertullianô khẳng định rằng Mẹ sinh ra tại Bêlem, và đã truyền lại thông tin này cho Gioan Kim Khẩu và Clêmentê thành Alexandria.

Tin Mừng Luca (Lc 1-2): nguồn của “những Người Nghèo của Thiên Chúa” và các trình thuật thời thơ ấu

Nguồn Kinh Thánh thứ hai là Tin Mừng Luca, sách này, dù xuất hiện muộn hơn, lại sử dụng nguồn nguyên thủy về Thời Thơ Ấu của Chúa Giêsu với nhiều chi tiết phong phú hơn. Tư liệu được sử dụng có một sắc thái khác với tư liệu được Mátthêu chọn lựa. Tư liệu ấy chỉ có thể hiểu được trong môi trường của “những Người Nghèo của Thiên Chúa” và chắc chắn đã được gìn giữ cẩn thận giữa những người bà con của Đức Maria, đặc biệt tại Nadarét. Ở hậu cảnh, người ta đọc thấy một ý muốn đánh dấu sự khác biệt với thuyết Mêsia theo dòng Đavít. Tuy nhiên, Luca vượt qua những định kiến ấy, vốn phát sinh từ não trạng của các chứng nhân khác nhau, và truyền lại các thông tin với tính lịch sử cẩn trọng và sự chính xác thần học.

Đức Maria, đã kết hôn với Giuse và cũng cư ngụ tại Nadarét như ngài trước khi bắt đầu chung sống vợ chồng, thụ thai bởi Chúa Thánh Thần, làm ứng nghiệm lời ngôn sứ về Đấng Mêsia thuộc dòng Đavít theo một cách khác với cách mà những người đọc đoạn văn 2 Sm 7,12 có thể hiểu. Vì thế, sự nhìn nhận chức làm mẹ của Mẹ không đến từ họ hàng bên chồng, nhưng từ họ hàng của chính Mẹ, tức là từ bà Êlisabét và ông Dacaria. Được chuyển đến Bêlem nhân dịp cuộc kiểm tra dân số thời Quiriniô, lúc đầu Đức Maria có một chỗ ở tạm thời trong nhà của những người thuộc dòng Đavít, nơi Mẹ sinh con trong những điều kiện thiếu thốn. Hài Nhi được các mục đồng, ông Simêon và bà Anna nhận biết. Sau khi chu toàn Lề Luật, mà ý nghĩa được ám chỉ tôi đã bàn đến trong một dịp khác, Thánh Gia trở về Nadarét. Khi Chúa Giêsu được mười hai tuổi, cha mẹ đưa Người lên Giêrusalem, nơi Người là nhân vật chính của một giai thoại mang tính biểu tượng, khi ở lại trong Đền Thờ và sớm bày tỏ nhân cách của Người cũng như mầu nhiệm đi kèm với Người.

Truyền thống này của Luca đã được nhiều tác giả hậu Kinh Thánh tiếp nối, những người đã cho rằng Đức Maria sinh ra, chứ không chỉ sống, tại Nadarét.

Tin Mừng Gioan: khung thần học của các cảnh về Đức Maria, lời tựa của Tin Mừng Gioan và Ga 19,25-27

Loại hình nguồn Kinh Thánh còn lại là loại hình giáo lý, mà người ta có thể liên kết với trình thuật của Tin Mừng Gioan liên quan đến Đức Maria. Các thông tin về Mẹ luôn được đặt trong một khung thần học quan trọng và rõ ràng. Chính trong lời tựa thần học, việc Chúa Giêsu được thụ thai bởi Chúa Thánh Thần nơi Đức Maria được chứng thực, dù Mẹ không được nhắc đến. Khi Mẹ được giới thiệu tại Cana, đó là với tư cách người trung gian cho mọi tín hữu và trong bối cảnh một trình thuật biến Mẹ thành nguyên mẫu của người có đức tin. Mẫu gương này được Đức Maria diễn tả một cách hoàn hảo dưới chân Thập Giá.

Các ngụy thư bổ túc: Phúc Âm Nicôđêmô (thế kỷ I) và Gamaliên (thế kỷ VI) về Đức Maria trên đồi Canvê

Tiếp nối nguồn này là những ngụy thư khác: Phúc Âm Nicôđêmô, từ cuối thế kỷ I, nhắc lại trình thuật về Người Mẹ trên đồi Canvê. Phúc Âm Gamaliên, muộn hơn nhiều (thế kỷ VI), làm sáng tỏ ý nghĩa đồng công cứu chuộc của sự hiện diện ấy. Phúc Âm Phêrô, khoảng giữa năm 130 và 150, kịch tính hóa câu chuyện bằng cách cho thấy tâm trạng của mọi nhân vật trong cuộc Thương Khó quanh Đấng Chịu Đóng Đinh để bày tỏ những tình cảm thật của họ.

Giustinô, Mêlitô thành Xácđê, Irênê thành Lyon và Tertullianô: ý nghĩa cứu độ của sự hiện diện của Đức Maria nơi thập giá

Những nguồn giáo phụ khác xác nhận ý nghĩa cứu độ của sự hiện diện ấy và, cách gián tiếp, tính lịch sử của nó: Giustinô, Mêlitô thành Xácđê, Irênê thành Lyon và Tertullianô. Một sự thay đổi trong ý nghĩa của giai thoại về Đức Maria trên đồi Canvê chỉ xảy ra với Ôrigênê, người đã khẳng định, khi đoạn tuyệt với truyền thống cổ xưa hơn, rằng Người Mẹ đã bị nỗi hoài nghi về sự Phục Sinh của các thân xác tấn công. Người thành Alexandria ấy đã được tiếp nối và bắt chước theo những cách khác nhau bởi Éprem người Syria, Basiliô Cả, Têôđôtô thành Ancyra, Amphilôkiô thành Icôniô, Paulinô thành Nola, Cyrillô thành Alexandria, Hêsykhiô, Ngụy Nyssênô, Ngụy Kim Khẩu và Philôxênô thành Mabbug.

Truyền thống cổ xưa nhất: Đức Maria dưới chân thập giá và ký ức Kitô giáo trước Công đồng Êphêsô (431)

Tuy nhiên, đoàn Giáo Phụ lừng lẫy ấy không làm thay đổi sự kiện là truyền thống cổ xưa nhất chứng thực rằng Đức Maria đã ở lại dưới chân Thập Giá, hòa hợp với ý định của Người Con. Trước khi được phục hồi dứt khoát cùng với việc kết án ký ức về Ôrigênê tại Công đồng Constantinôpôli II, truyền thống này đã được giữ sống động trong ký ức Kitô giáo nhờ Sấm ngôn Sibylla III, 316, nhờ Grêgôriô thành Nazianzô trong bài thơ Christus Patiens, nhờ Rômanô Người Soạn Thánh Ca trong Thánh Ca XXXV mang tựa đề “Lời than khóc của Mẹ Thiên Chúa”, nhờ các Staurotheotókia của phụng vụ Byzantine thế kỷ VI và, rất lâu sau đó, nhờ Simêon Metaphrastês Logothetês trong Bài diễn từ về lời than khóc của Đức Maria vào thế kỷ X.

Các nguồn ngụy thư: Tiền Phúc Âm Giacôbê (thế kỷ II), Ngụy Mátthêu và vị thế văn chương và thần học của chúng

Các nguồn ngụy thư rất quan trọng cho việc tái dựng phần cuộc đời của Đức Maria thành Nadarét không có trong các sách Tin Mừng. Trái với điều người ta thường tin, chúng đáng tin cậy, dĩ nhiên là khi có tính đến một sự phê bình lịch sử lành mạnh, ở những chỗ cần thiết.

Tiền Phúc Âm Giacôbê (thế kỷ II): truyền thống Lêvi của thị tộc gia đình Đức Maria và các tư tế Do Thái đã trở lại đạo

Nguồn đầu tiên đáng được trích dẫn là Tiền Phúc Âm Giacôbê, từ thế kỷ II, tập hợp truyền thống Lêvi bắt nguồn từ thị tộc gia đình của Đức Maria thành Nadarét và có lẽ đã được chia sẻ bởi các tư tế đã gia nhập Kitô giáo, những người trước đó gần gũi với Trường phái Essênô. Truyền thống này chứng thực rằng những người bà con của Chúa Giêsu được kể vào hàng các tư tế, dù họ thuộc dòng Đavít, nghĩa là không thuộc Chi tộc Lêvi. Điều này có lẽ là do Giuse, như chúng ta sẽ thấy, thuộc về một dòng những người được thánh hiến. Chính Đức Maria được gọi là Con Gái Đavít, mặc dù Mẹ chắc chắn có quan hệ họ hàng với các thị tộc Lêvi.

Đức Maria sinh ra tại Giêrusalem, gần Hồ Chiên, là con của ông Gioakim, được trình bày như một nhân vật công chính và giàu có theo kiểu các nhân vật Cựu Ước, và bà Anna. Mẹ gia nhập hàng các trinh nữ của Đền Thờ, được giới tư tế giáo dục và, khi còn là thiếu nữ, được kết hôn với Giuse, người lớn tuổi hơn Mẹ, theo tập tục Do Thái nhằm bảo vệ các trinh nữ và hướng đến một tương lai danh giá nhưng chưa rõ ràng, dường như hướng về một sự thụ thai đồng trinh, theo những niềm tin phổ biến trong các môi trường ấy. Không nên hiểu theo nghĩa đen tin tức về tuổi già của vị hôn phu của Đức Maria. Nếu không, sẽ chẳng có lý gì khi hai người chuyển đến Nadarét, nơi đã diễn ra biến cố Truyền Tin, và sống nhờ công việc của ngài; biến cố ấy không chỉ được Giuse thuật lại mà còn được các tư tế thuật lại, những người mà hiển nhiên đôi vợ chồng vẫn duy trì quan hệ từ xa. Từ đó, họ trở về Bêlem, quê hương của người chồng, vì cuộc kiểm tra dân số. Tại dặm thứ năm trên con đường giữa Bêlem và Giêrusalem, ở ranh giới giữa Bengiamin và Giuđa, gần Mộ bà Rakhen, tại một nơi hoang vắng trong vùng Épratha, Đức Maria đã sinh Chúa Giêsu trong một hang động dưới lòng đất và tối tăm. Trình thuật này, hiển nhiên chính xác trong việc tái dựng lịch sử, lại nhuốm màu thuyết ảo thân khi khẳng định một dữ kiện mang tính thần thoại: Người Con được sinh ra do sự ngưng tụ của ánh sáng và nơi ấy trở thành một “hang động rực sáng vô cùng”. Tiền Phúc Âm cũng khẳng định, phù hợp với Mátthêu và Luca, rằng Người Mẹ vẫn là Trinh Nữ trong và sau khi Sinh Nở, đưa ra làm bằng chứng lời chứng của một bà đỡ và của người bạn của Đức Maria là bà Salômê.

Trong Tiền Phúc Âm, một số lời tiên báo được gán cho Đức Maria về hai dân tộc, người công chính và kẻ bất chính, đi theo hai con đường đối nghịch, điều này đưa Mẹ đến gần phong trào ngôn sứ Cựu Ước và gợi nhớ việc Mẹ cất lời Magnificat cũng như việc ông Dacaria cất lời Benedictus. Truyền thống của Tiền Phúc Âm đã được Giáo hội Latinh tiếp nhận, không có những khuếch đại đặc biệt nhưng với một sự làm lại hoàn toàn, qua Phúc Âm Ngụy Mátthêu vào các thế kỷ VII-VIII và qua Sách về Sinh Nhật Đức Maria vào những năm 846-849.

Phúc Âm Philípphê (thế kỷ III, ngộ đạo) và Pistis Sophia: sự đối lập với các sách Tin Mừng quy điển về tư cách làm con của Chúa Kitô

Phúc Âm Philípphê, một văn bản ngộ đạo từ thế kỷ III hoặc thậm chí còn cổ hơn, đã chống lại một cách đáng kể điều được giảng dạy bởi các sách Tin Mừng quy điển và bởi Tiền Phúc Âm. Văn bản này hẳn đã không nhấn mạnh tư cách làm cha tự nhiên của Giuse nếu việc Chúa Giêsu được thụ thai bởi Thần Khí không phải là điều có từ trước. Cũng trong thời kỳ ấy, khoảng năm 240, Pistis Sophia tìm cách sáp nhập việc Chúa Kitô được thụ thai bởi Thần Khí vào thần thoại ngộ đạo, nhưng không dám phủ nhận điều đó.

Bài tán tụng của Giáo hội Do Thái-Kitô giáo về Thánh Giuse: văn bản ngụy thư (thế kỷ IV-V) và sự song song với truyền thống về sự Mông Triệu

Bài tán tụng của Giáo hội Do Thái-Kitô giáo về Thánh Giuse, được gán cho chính Chúa Giêsu nhưng do một Kitô hữu gốc Do Thái ở thế kỷ II soạn ra, có chức năng tưởng niệm vị Tổ phụ và được đọc bên ngôi mộ ở Nadarét của gia đình vị Cha dưỡng dục của Chúa Kitô vào ngày 2 tháng 8, ngày 5 tháng 3 và ngày 22 tháng 12. Trong đó, người ta tìm thấy sự xác nhận những gì Tiền Phúc Âm Giacôbê thuật lại về cuộc hôn nhân giữa Đức Maria và Giuse và về việc Chúa Giêsu sinh ra, đồng thời nói rõ rằng việc này đã xảy ra trong nhà của chính Giuse, nghĩa là có lẽ trong nhà của những người bà con của ngài, vì Hài Nhi đã được đặt ở những chỗ dành cho súc vật, chứ thậm chí không phải ở những phòng dành cho khách, có lẽ đã bị những người bà con cùng huyết thống khác chiếm chỗ vì cuộc kiểm tra dân số.

Bài tán tụng về sự An Giấc và sự Mông Triệu của Đức Maria: văn bản được gán cho Mêlitô thành Xácđê và các tầng văn chương ngụy thư (thế kỷ IV)

Một nguồn khác có tầm quan trọng hàng đầu là Bài tán tụng của Giáo hội Do Thái-Kitô giáo để được đọc vào ngày kỷ niệm sự An Giấc và sự Mông Triệu của Đức Maria, một văn bản muộn nhất là từ thế kỷ II, nhưng rất có thể còn cổ xưa hơn nhiều. Bị Đại Giáo Hội bỏ qua cho đến thế kỷ V, văn bản này được biết đến với tên gọi Dormitio Mariae và đã đến với chúng ta dưới ba hình thức bổ túc cho nhau, thuộc những thời kỳ khác nhau: hình thức thứ nhất, cổ xưa nhất, mang tính Ebiônít nhưng công giáo, của những Người Bà Con của Đức Maria, từ các thế kỷ II-III. Hình thức thứ hai, từ các thế kỷ IV-V, của những người theo Gioan có khuynh hướng Nhất tính. Hình thức thứ ba, thuộc Giêrusalem và theo Canxêđônia, từ các thế kỷ V-VII.

Các nguồn ngụy thư có tính nền tảng cho việc tái dựng cuộc đời của Đức Maria thành Nadarét, phần không có trong các sách Tin Mừng. Trái với điều người ta thường nghĩ, chúng đáng tin cậy, miễn là được đặt dưới một sự phê bình lịch sử thích đáng.

Hình thức cổ xưa nhất của Dormitio Mariae: truyền thống ngụy thư các thế kỷ IV-V và lời chứng của Êpiphaniô thành Salamis (†403)

Hình thức cổ xưa nhất của Dormitio Mariae gồm ba tài liệu đầy đủ và nhiều mảnh văn rất gần với bản gốc, như có thể suy ra từ các yếu tố giáo lý Ebiônít và Do Thái-Kitô giáo. Hình thức này được gán cho một Leuciô vô danh ở thế kỷ II, người muốn luận chiến chống lại những người Ebiônít lạc giáo vốn phủ nhận thiên tính của Chúa Kitô và biến Đức Maria thành một Quyền Năng của Thiên Chúa. Tuy nhiên, tác giả đã bị các Giáo Phụ Hy Lạp tố cáo là lạc giáo, vì các ngài đã quên mất những đặc điểm giáo lý của Giáo hội Do Thái-Kitô giáo. Văn bản này phong phú những thông tin quan trọng và chắc chắn là xác thực.

Đức Maria sống giai đoạn cuối đời tại Magđala, gần Giêrusalem, và chính tại đó Mẹ đã nhận được từ Chúa Giêsu lời báo trước về sự An Giấc sắp đến của Mẹ, cùng với Sách các Mầu Nhiệm và một cành chà là từ thiên đàng. Đức Trinh Nữ đã chuẩn bị cho cái chết bằng những nghi thức tẩy rửa và những lời cầu nguyện. Trong suốt trình thuật, xuất hiện những đặc điểm của niềm tin Do Thái-Kitô giáo cũng được gán cho Đức Maria: nỗi sợ trước những cạm bẫy của các quyền lực thiên thần, đức tin vào giáo lý về hai con đường, vào chiếc thang vũ trụ và vào vương quốc cánh chung của điều thiện và điều ác.

Cơn hấp hối và tang lễ của Đức Maria trong các trình thuật ngụy thư: cấu trúc tự sự và những điểm song song với cái chết của Môsê (Đnl 34)

Hiện diện bên Đức Trinh Nữ lúc hấp hối có Gioan, từ Xácđê đến, Phêrô, từ Rôma đến, và các tông đồ khác trở về từ nơi truyền giáo của mình. Trong Nhóm Mười Hai, Gioan bị cáo buộc là đã lơ là trong việc chăm sóc Mẹ của Chúa Giêsu, Phaolô bị nhìn với sự nghi ngại, Phêrô lên tiếng thay cho mọi người và những người khác thì cầu nguyện. Cũng có vài trinh nữ, trong khi những người Do Thái, hiển nhiên là những người Pharisêu, tìm cách ngăn cản tang lễ của Mẹ Chúa Giêsu. Linh hồn Đức Maria được Chúa Giêsu trao cho Thánh Micae, còn thân xác được Phêrô chôn cất gần suối Kítrôn. Sau ba ngày, thân xác được các Thiên Thần dẫn hồn (psicopompoi) đưa lên Địa Đường.

Hình thức thứ hai của Dormitio Mariae: biến thể ngụy thư và mối liên hệ với truyền thống của trường phái Gioan (thế kỷ V)

Hình thức thứ hai của Dormitio có khuynh hướng Nhất tính trên danh nghĩa và luận chiến chống lại cả những người Ebiônít lẫn phái Phantasiast hay phái Aphthartodocet, những người bị coi là kẻ thù của Tông Đồ Gioan. Hình thức này bao gồm ba tài liệu tiếng Hy Lạp và tiếng Latinh từ các thế kỷ IV-V và một số bài giảng từ các thế kỷ VI-VII. Ngoài việc bảo vệ tín điều Thiên Chức Làm Mẹ Thiên Chúa đã được định tín tại Êphêsô và được Cyrillô thành Alexandria bênh vực, loạt văn bản này không có những nét đặc thù giáo lý nào khác. Về mặt lịch sử, nó bổ sung một vài chi tiết đáng tin, theo đó nghi lễ an táng Đức Maria diễn ra ở phía đông Giêrusalem, trên đỉnh Núi Ôliu, nơi có một ngôi nhà của những người bà con của Thánh Sử, nằm tại Ghếtsêmani, nơi Mẹ của Chúa Giêsu cư ngụ khi Mẹ là khách của ngài.

Hình thức thứ ba của Dormitio Mariae: biến thể được khai triển và bối cảnh lòng đạo đức Thánh Mẫu tại Palestine (thế kỷ V)

Hình thức thứ ba của Dormitio hoàn toàn được thanh lọc khỏi thuyết Ebiônít và thuyết Nhất tính. Hoàn toàn theo Canxêđônia, hình thức này gắn liền với các đền thánh Gôngôtha, Bêlem và Sion Thánh, nơi các biến cố khác nhau được đặt bối cảnh. Hình thức này dựa vào nhiều văn bản tiếng Syria khác nhau bắt nguồn từ giáo huấn của Tông Đồ Giacôbê Hậu, và về cơ bản gồm bốn văn bản. Thông tin quan trọng nhất bổ túc cho những thông tin do các nguồn trước cung cấp là Tôma, khi đến nơi sau tang lễ, đã muốn mở mộ Đức Maria để tôn kính Mẹ lần cuối và nhận thấy rằng thân xác đã được đưa lên Trời.

Sự Mông Triệu của Đức Maria: chiều kích siêu hình và vấn đề lịch sử của nguyên mẫu tự sự của dormitio

Khoảnh khắc thiên giới của sự Mông Triệu không thể được hiểu là mang tính lịch sử theo nghĩa chặt, vì nó diễn ra trong một chiều kích siêu hình. Vấn đề lịch sử chỉ được đặt ra đối với nguyên mẫu được dùng để mô tả cách thức của biến cố ấy, nghĩa là vai trò của Tổng Lãnh Thiên Thần Micae và việc Mẹ được hồi sinh trong Địa Đường. Đó là một mô hình khác với mô hình của sự Phục Sinh của Chúa Giêsu, nhưng, giống như mô hình này, nó không có bất kỳ nguyên mẫu văn chương nào trước đó có thể nhận diện được.

Phúc Âm Batôlômêô và Phúc Âm Gamaliên (thế kỷ VI): việc Đấng Phục Sinh hiện ra với Người Mẹ và sự hiện diện của Đức Maria Đấng Trung Gian

Hai Phúc Âm từ thế kỷ VI, Phúc Âm Batôlômêô và Phúc Âm Gamaliên, lưu giữ thông tin quan trọng và đáng tin về việc Đấng Phục Sinh hiện ra với Người Mẹ. Văn bản thứ nhất cũng truyền lại tin tức dễ hiểu và đáng tin cậy về vai trò hướng dẫn luân lý của Đức Maria trong Giáo hội Giêrusalem. Đáng chú ý là thông tin về việc tạm ngưng các hình phạt hỏa ngục đối với những kẻ bị kết án được Đức Maria viếng thăm sau khi Mông Triệu, do Chúa Giêsu ấn định vào những thời kỳ nhất định. Dù không mang tính lịch sử và còn có thể tranh luận về mặt giáo lý, thông tin này quan trọng đối với việc đặt ngang hàng cuộc xuống âm phủ của Chúa Kitô với cuộc xuống âm phủ của Đức Maria. Trong số các văn bản truyền lại thông tin này, văn bản lớn nhất là Khải Huyền Phaolô, có trước năm 240.

Các nguồn hậu Kinh Thánh: các Giáo Phụ tông đồ của các thế kỷ II-III và việc xây dựng Thánh Mẫu học sơ khai

Đó là những nguồn giáo phụ và phụng vụ, trong đó hiển nhiên dữ kiện lịch sử được biến đổi theo hướng giáo lý hoặc phụng tự, nhưng dữ kiện ấy luôn hiện hữu và tìm thấy nơi chúng một sự xác nhận độc đáo, trở thành nền tảng văn hóa cho việc khai triển các nguồn ấy, và đến lượt mình, việc khai triển ấy lại nâng đỡ dữ kiện đó. Trong số các nguồn giáo phụ, đáng được đặc biệt nêu bật là Kinh Tin Kính của Mêlitô thành Xácđê, vào thế kỷ II, chứng thực việc Ngôi Lời Thiên Chúa nhập thể trong lòng Đức Maria, để chống lại những người Ebiônít và những người theo thuyết ảo thân. Kinh Tin Kính các Tông Đồ của Hippôlytô thành Rôma, vào thế kỷ III, tuyên xưng cùng một điều ấy với cùng một mục đích. Các tác phẩm chống phái Apollinarê của Grêgôriô thành Nyssa, vào thế kỷ IV, chứng thực thực tại của nhân tính trọn vẹn của Chúa Kitô chính khi quy chiếu đến chức làm mẹ lịch sử và cụ thể của Đức Maria. Lời chứng của Êpiphaniô thành Salamis, cũng trong thế kỷ ấy, nhắc nhở những người phụ nữ phái Collyridian rằng Mẹ của Chúa Giêsu là một con người chứ không phải một nữ thần.

Để điểm qua, chúng tôi liệt kê những lời chứng giáo phụ có ý nghĩa nhất về tính lịch sử của Đức Maria: Ignatiô thành Antiôkia, người chứng thực chức làm mẹ đồng trinh và thần linh của Đức Maria. Giustinô, người nhấn mạnh sự thật của việc thụ thai đồng trinh. Irênê thành Lyon, người kiên trì với cùng một lập luận. Tertullianô, người, với sức mạnh vốn là đặc điểm của ông, kiên trì khẳng định chức làm mẹ thực sự của Đức Maria và việc Mẹ thụ thai bởi Chúa Thánh Thần. Clêmentê thành Alexandria, người còn nói dài về Đức Maria như Trinh Nữ và Mẹ. Ôrigênê, người suy tư lâu dài về hình ảnh thần học và Tin Mừng của Mẹ, nhấn mạnh dữ kiện về sự đồng trinh trọn đời của Mẹ. Các thế kỷ càng trôi qua, các dữ kiện lịch sử càng hòa quyện với việc khảo luận tín lý và linh đạo, nhưng sử gia Êusêbiô thành Xêdarê vẫn cung cấp những lập luận quan trọng, chẳng hạn để chứng minh Đức Maria thuộc họ hàng Đavít, trong khi Êpiphaniô lấy lại những tin tức Do Thái-Kitô giáo đáng kể về cuộc đời của Mẹ, nhất là liên quan đến các sự kiện của sự An Giấc. Các tác giả như Athanasiô, các Giáo Phụ Cappađôkia, Gioan Kim Khẩu, Cyrillô thành Alexandria, Marius Victorinus, Hilariô thành Poitiers, Ambrôsiô, Augustinô góp phần khai triển về mặt giáo lý bức tranh lịch sử về cuộc đời Đức Maria, trong khi Giêrônimô thêm vào sự đóng góp ấy phần đóng góp riêng của ngài với tư cách là nhà ngữ văn học và học giả. Đó chỉ là để kể tên những tác giả lớn nhất.

Các nguồn ngoài Kinh Thánh: dữ kiện khảo cổ, giấy cói và các lời chứng lịch sử-văn chương về Đức Maria thành Nadarét

Đó là những nguồn không thuộc Kitô giáo và, dù mang tính thù nghịch mạnh mẽ, chúng có một giá trị lịch sử lớn. Trước hết, đó là những nguồn Do Thái, vốn được định sẽ quy tụ vào sách Talmud giữa các thế kỷ V và VI, nhưng có từ thế kỷ II, thời kỳ mà chúng đã bị Giustinô bác bỏ trong “Đối thoại với Tryphon”. Có vô số trích dẫn của các rabbi về một Ješûa‘ ben Pandera hay Panteri/Pantera‘ nào đó, được Celsus lấy lại như chúng ta sẽ thấy, những trích dẫn nói về một Giêsu nào đó là con của một người thợ làm tóc tên Maria và của Panther, một người lính Rôma, qua việc bóp méo chữ Hy Lạp “parthénos” và dùng một tên người khá hiếm giữa các chiến binh Rôma, qua đó vu khống việc Chúa Kitô sinh ra từ trinh nữ và loại Người ra khỏi progenie của Ápraham và của Nhà Đavít. Dù mang tính phạm thượng, lời vu khống này lại cực kỳ quan trọng về mặt lịch sử: không ai lại chế giễu việc Chúa Giêsu được thụ thai đồng trinh nếu các Kitô hữu không tin điều đó và, do đó, nếu trình thuật về việc ấy không có trước các văn bản này, tức là có từ nửa đầu thế kỷ I. Thật vậy, cuộc tranh luận đầu tiên về chủ đề này được chứng thực trong Công vụ Philatô, tác phẩm mà, ngay từ khoảng cuối thế kỷ I và đầu thế kỷ II, đã thuật lại, giữa các tiếng nói Do Thái, cả tiếng nói của những kẻ vu khống việc sinh ra của Chúa Kitô lẫn tiếng nói của những người bênh vực danh dự của Người, tuy nhiên chỉ coi Người, cách dễ hiểu, là con của Giuse. Như vậy, vào thời các nguồn tiền Talmud của chúng ta, việc Chúa Kitô được sinh bởi trinh nữ hẳn đã đủ cổ xưa không chỉ để bị giải huyền thoại, mà còn để bị hạ giá.

Hơn nữa, lời vu khống thô bỉ này đã có công xóa bỏ tin tức, hiển nhiên là có cơ sở, về dòng dõi Đavít của Chúa Giêsu, khiến Người hẳn đã mất đi một danh hiệu nền tảng để được nhìn nhận là Đấng Mêsia, cũng như việc Người chắc chắn thuộc về dân được tuyển chọn. Sau cùng, nghề thợ làm tóc dường như là một sự nhại lại, và do đó là một sự xác nhận, tin tức cổ xưa hơn vốn coi Đức Maria là một trong các trinh nữ thợ dệt, những người mà chúng ta sẽ có dịp nói đến. Chính dựa trên những lời vu khống tồi tệ nhất của người Pharisêu đối với Kitô giáo mà Celsus đã viết “Lời Chân Thật” của ông, trong đó hiển nhiên ông lấy lại những tin tức vừa được thuật lại. Đây là nguồn ngoại giáo quan trọng duy nhất liên quan đến đề tài của chúng ta. Đã biến mất khỏi lịch sử một cách xứng đáng, cuốn sách của Celsus được truyền đến chúng ta qua sự bác bỏ uyên bác của Ôrigênê. Để kết luận, bốn loại hình nguồn lịch sử đã được phân loại cho phép chúng ta xác định một cách chính xác các biến cố then chốt của cuộc đời Đức Maria thành Nadarét: việc được chứng thực nhiều lần trong các nguồn khác nhau và tính không thể quy giản hai mặt vào tư tưởng Do Thái hay ngoại giáo mang lại sự xác nhận trực tiếp, trong khi tính liên tục và tính đồng nhất với sứ điệp Tin Mừng bảo đảm sự mạch lạc hỗ tương và sự phù hợp với môi trường nguồn gốc, qua đó xác nhận chúng một cách gián tiếp.

Đào sâu việc học hỏi của bạn: hãy khám phá Thánh Mẫu học, Thần học về Đức Maria, các cuộc hiện ra của Đức Maria và Chương trình Sau đại học về Thánh Mẫu học.

Để đào sâu việc nghiên cứu các nguồn lịch sử và Kinh Thánh về Đức Maria, bạn hãy tham khảo Thông điệp Redemptoris Mater của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II.