Nhận lời Chúa trong cuộc sống hàng ngày như Maria

Giới thiệuTôi xem chủ đề này rất rộng lớn, vì vậy tôi sẽ giới hạn bản thân với một số khía cạnh của những điều cần và đúng nói. Tôi sẽ bắt đầu với câu nói nổi tiếng của Giáo hoàng Benedict XVI: “Magnificat hoàn toàn được dệt từ những sợi của Kinh Thánh thiêng liêng, những sợi được rút ra từ Lời Chúa. Như vậy, nó bộc lộ rằng Maria ở Nazareth thực sự thuộc về Lời Chúa, rời khỏi nó và trở về nó một cách tự nhiên. Bà nói và suy nghĩ cùng với Lời Chúa. Lời Chúa trở thành lời của bà, và lời của bà sinh ra từ Lời Chúa” (Deus caritas est).

41).

Đa số chúng ta, cũng như Giáo hoàng Benedict XVI, biết rằng Magnificat là biểu hiện của lời cầu nguyện và ca ngợi những gì Maria cảm nhận vào lúc đó và trong suốt cuộc đời bà, cũng như sự hòa hợp giữa bà và cộng đồng tín hữu. Nói cách khác, bài ca tuyệt vời này giống như một tấm thảm dệt bằng nhiều bàn tay, như tiếng reo hò của một đám đông tín hữu, như tiếng vang của nhiều âm thanh hòa quyện lại. Maria, trong cuộc đời và cuộc phiêu lưu ân sủng của bà, là người xứng đáng nhất để tuyên xưng nó và phù hợp nhất với thần học kinh nghiệm được phản ánh trong đó. Đức Trinh Nữ là tiếng nói của toàn thể Giáo hội, người mà bà nhận diện trong lời ca này.

Mặc dù Lucas có thể đã đóng góp vào văn phong của đoạn văn này, nhưng khoảng cách giữa sự kiện ban đầu và việc soạn thảo văn bản cũng cho phép kết hợp cảm xúc ban đầu với kết quả của một trải nghiệm cá nhân và tập thể, hòa nhập vào văn bản và những tiếng vang của nó. Nó trở thành một bài ca của sự hoài niệm và hy vọng, cũng như một lời cầu nguyện và ca ngợi cho tất cả những gì đã xảy ra và đạt đến hình thức hoàn chỉnh và quyết định.

Sự độc đáo của Lucas

Tất cả chúng ta đều biết câu chuyện về người nông dân gieo hạt: ba bản tường thuật tương tự được tìm thấy trong các Phúc Âm (xem Mt 13,1-9.18-23; Mc 4,1-20; Lc 8,4-15), nhưng mỗi bản đều có những sắc thái riêng (cf. Mt 13,1-9.18-23; Mc 4,1-20; Lc 8,4-15). Tôi muốn tập trung vào bản tường thuật của Lucas và nhấn mạnh một hành động mà Lucas thực hiện (Lc 8,4-15). Bài ca này được Lucas đặt trong một bối cảnh đặc biệt, không phải ngẫu nhiên, trước khi kể lại nó, tác giả Phúc Âm nhắc nhở rằng xung quanh Chúa Giêsu có những đám đông và những người theo dõi, những người chia sẻ hành trình, lời giảng dạy và những mối quan tâm của Ngài (Lc 8,1-3).

Khái niệm chính của bài ca, trái ngược với hai bản tường thuật khác của Marcos và Matthew, là trước hết một sự học tập hỗn hợp, bao gồm cả những người Do Thái và những người ngoại quốc, và do đó, họ là những người nhận đầu tiên và trực tiếp của ý nghĩa của bài ca. Chúng ta có thể nói rằng họ là hình ảnh trực quan của sự kết quả từ hạt giống được gieo bởi người nông dân. Tuy nhiên, cũng có một đám đông lớn tụ tập (Lc 8,4), nhưng điều này chỉ là một khuôn mẫu. Những người thực sự là những người nhận định đầu tiên và trực tiếp của ý nghĩa bài ca là những môn đồ và môn đệ.

Sau khi trình bày và giải thích dụ ngôn, và chúng ta đều biết nó như thế nào, mặc dù không có các phần trăm cuối cùng, nhưng khi nói về “quả kết trong sự kiên trì” (karpoforoúsin en typomonè), một biểu hiện chỉ ít hiệu quả hơn mà nhạy cảm và chất lượng hơn, Luca kết thúc bằng cách lại thu hút sự chú ý đến những người cụ thể, trong trường hợp này là sự hiện diện của mẹ và anh chị em đang cố gắng liên lạc với Ngài, nhưng không thể, “ở bên ngoài” (éxo stèkontes) nói Mark (Mc 3,31. Xem Mt 12,46). Tình huống này ngụ ý cả sự tập trung của đám đông và thậm chí cả người thân khó hiểu được sự mới mẻ mà Giêsu đang đề xuất.John cũng ghi nhận rằng ngay cả những người của Ngài cũng không hiểu và tin Ngài (xem Jo 7,3-6). Giờ đây, câu trả lời của Giêsu dành cho những người thông báo rằng mẹ và anh chị em Ngài đang tìm Ngài, thậm chí có thể gợi ý Ngài nên bình tĩnh do sự xáo trộn, Giêsu đáp: “Mẹ và anh chị em của tôi là những người nghe Lời của Thiên Chúa và thực hành nó” (Lc 8,21). Câu trả lời này rất quyết liệt về những ai có thể trở thành một phần của gia đình Giêsu từ bây giờ trở đi, và như tôi đã đề cập, nó đóng vai trò như một bức tranh kết thúc của dụ ngôn người gieo hạt giống và giải thích của nó. Tuy nhiên, chúng ta có thể nhìn thấy điều gì đó sâu sắc hơn.Mẹ và tất cả anh chị em, cũng như bất kỳ ai muốn trở thành môn đồ, phải chấp nhận một con đường của sự lắng nghe và làm môn đồ, thực hành mới và mở ra những chân trời mới, và hướng cuộc đời của họ đến những mối quan hệ khác làm mới họ, cho phép một sự “thuộc về gia đình mới”, thực sự là một bản sắc mới. Điều này xảy ra thông qua một sự lắng nghe sâu sắc, vâng lời và làm mới Lời của Đấng Thầy, được gieo hạt giống hào phóng và đón nhận với một trái tim “tốt và hào phóng” (en kardía kalè kai agathè: Lc 8,15).Có thể khẳng định chắc chắn rằng những lời của Giêsu không đại diện cho một sự xa lánh khỏi gia đình của Ngài, mà là một lời mời, cũng có tính chất nữ giới mở đầu và kết thúc đoạn văn dụ ngôn, trở thành một cái bụng phì nhiêu của Lời, chính xác như người phụ nữ trải nghiệm sự mang thai, và canh giữ với sự kiên trì, nghĩa là sự chú ý cẩn thận và yêu thương, sự phát triển của hạt giống bí ẩn này, trong một sự tương tác biến đổi lẫn nhau và trở thành hy vọng và nhịp điệu của cuộc sống.Để nói về việc “chấp nhận Lời như Maria và hòa nhập nó vào cuộc sống của mình”, chúng ta cần đặt Maria trong bối cảnh mà Chúa Giêsu chỉ ra: Ngài chính là người, sau khi nhận Ngài như Lời vĩnh cửu trong một sự mang thai bí ẩn do Thánh Thần thực hiện, sau khi Ngài sinh ra cho cuộc sống trần gian, được kêu gọi bước vào một con đường làm môn đồ, để trở thành môn đồ của Con trai giờ đây đã trở thành một Thầy công khai trưởng thành. Một sự làm môn đồ không chỉ là sự hiện diện bên cạnh, mà còn là sự làm mới bí ẩn của trái tim, nhờ hạt giống bất khả hư hỏng của Lời mới, sống động và vĩnh cửu (xem 1 P 1,23), mà Ngài đã ban cho sự hiện hữu trên trần gian và xác định bản sắc của Ngài.Không có nghi ngờ gì rằng Maria có một bản sắc Do Thái với tất cả những hàm ý của tuyên bố này: đôi khi chúng ta gọi bà là “con gái của Sião”, và điều này áp dụng cho truyền thống, phong tục, nghĩa vụ và cấm đoán, sự sùng đạo và cảm giác bản sắc. Và cũng trong sự chăm chú lắng nghe và vâng lời Lời. Không thể tưởng tượng được một người Do Thái hoặc một người Do Thái nữ mà không có một “lắng nghe sâu sắc” Lời.Lucas không đi sâu vào chi tiết về cuộc sống Do Thái của Maria: nhưng ông chứa đựng những yếu tố mà chúng ta có thể, với một chút tự phản ánh và không ép buộc, nhấn mạnh, và từ đó chúng ta có thể rút ra những đặc điểm điển hình của một người Do Thái trung thành, mà hình ảnh của bà sẽ không thể hiểu được nếu không trong cấu trúc điển hình của cuộc sống Do Thái, với sự kiên định và không phải ngẫu nhiên. Việc Lucas bắt đầu ngay với tình huống Maria được hứa cho Joseph, và không quan tâm nói thêm một từ nào về thời thơ ấu hoặc bất kỳ khía cạnh nào của kinh nghiệm tôn giáo của bà vào thời điểm đó, không có nghĩa là bà không có những phẩm chất này.Đối với một người Do Thái nắm giữ Kinh Thánh, câu “không sợ” (kết hợp với sự bối rối của nhân vật chính) là điển hình của những hiện hiện thiên thần, và Maria cho thấy bà nhận thức được điều này. Sự bối rối là phản ứng bình thường của một người Do Thái trước một sự kiện tiết lộ thần thánh. Nó không đơn giản là sự nhút nhát, ngạc nhiên hay một khoảnh khắc khó chịu: trong sự bối rối kéo dài, đi kèm với sự suy ngẫm, với một cảm giác sợ hãi và ngưỡng mộ, về ý nghĩa và mục đích của lời chúc đặc biệt, chúng ta tìm thấy phản ứng cổ điển của người Israel. Đó là cảm giác về một sự hiện diện vượt qua và tiếp tục cho một nhiệm vụ luôn vượt quá tầm nhìn và kế hoạch của chính mình.Điều này càng đúng trong trường hợp này, khi câu “Chúc phúc cho ngươi” (kết hợp với lời tiên tri “Đấng Cứu Thế sẽ đến từ ngươi”) cũng là một mô hình cổ điển của cách tiếp cận, được tiên đoán trước bởi một định nghĩa bất ngờ: “kectaritomène”.”Chúng ta có thể dịch như ‘mối ân sủng của Thiên Chúa’, nhưng điều đó dường như không phù hợp với một cô gái mười lăm tuổi. Nó cũng có thể là một cách nói lịch sự, như một số truyền thống phương Đông nói: ‘Bạn thật xinh đẹp, tuyệt vời và lộng lẫy’. Nhưng trong bối cảnh này, nó có nghĩa nhiều hơn, như được giải thích sau đó bằng sự lặp lại: ‘Bạn đã tìm thấy ân sủng trước mặt Thiên Chúa’ (Lc 1,30: ‘tìm ân huệ trước mặt Chúa’), điều này không chỉ mang ý nghĩa sự hài lòng, mà còn: bạn đã mang lại niềm vui, làm vui lòng trái tim của Thiên Chúa, bạn được Thiên Chúa yêu thương và mong muốn.”Câu trả lời của thiên thần có thể được giải thích theo nhiều cách. Chắc chắn, nó sẽ không dễ hiểu nếu không có sự quen thuộc sâu sắc với Kinh Thánh, vì nó chứa nhiều sự ám chỉ mà một người Do Thái am hiểu Kinh Thánh sẽ không thể bỏ qua. Tôi không muốn đi sâu vào khía cạnh quan trọng này. Thay vào đó, tôi muốn đề xuất một cách giải thích bổ sung cho câu trả lời của Maria: “Làm sao điều này có thể xảy ra, khi tôi không có chồng?” (Lc 1,34). Chúng ta đều biết rằng mặc dù Maria và Giô-sê đã hứa kết hôn, họ vẫn chưa chung sống theo phong tục Do Thái, theo đó hôn nhân được xem là một liên kết sau khi kết hôn và lễ cưới. Chúng ta cũng biết rằng sự diễn giải truyền thống xem câu nói này của Maria (“epéi ándra ou ginòsko”) như một sự khẳng định về sự trinh nữ của cô ấy, cũng được hỗ trợ bởi những câu chuyện apocrifa về Maria trẻ tuổi và sự cống hiến của cô ấy (cũng theo những câu chuyện apocrifa) cho Đền thờ. Đây là một sự diễn giải truyền thống rất đẹp, nhưng có thể hơi quá mức, vì nếu họ đã trong quá trình kết hôn, thì rõ ràng cả hai đều mong muốn có một mối quan hệ hôn nhân bình thường, bao gồm cả sinh sản.Không hợp lý khi nghĩ về một “vợ” loại trừ mong muốn về sự thân mật chân thành và sự sẵn sàng cá nhân để sống cuộc sống đó với sự sinh sản. Tuy nhiên, tôi muốn đề xuất một cách giải thích khác.”Vợ- Israel không có con, cô ấy vô sinhNhững câu nói này, đầu tiên và thứ hai, cũng được lặp lại khi thông báo cho Giô-sê (xem Mt 1,18-25), đều ám chỉ toàn bộ lịch sử của Israel, thu thập hàng chục đoạn văn và sự ám chỉ song song. Đó là ngôn ngữ của hy vọng nhưng cũng của sự đau khổ do những phản bội lịch sử và những sai lầm nghiêm trọng. Vợ của Israel dường như đã trở nên vô sinh do nhiều thất bại từ các liên minh chính trị và tôn giáo với các dân tộc láng giềng. Cô ấy không còn có được sự sinh sản của thời kỳ trung thành, và Maria dường như xác định bản thân với con gái Sión vô sinh và không có người chồng, không có niềm vui thấy một hậu duệ khác của David, một trong dòng dõi của Giacôbê, dẫn dắt dân tộc đến hòa bình và thánh thiện.Trong quan điểm này, có thể liên kết sự bối rối sâu sắc của Maria, suy nghĩ căng thẳng của cô ấy và câu trả lời của cô ấy với những gì Giê-su sẽ nói về chính bản thân Ngài, hoặc ít nhất là ngụ ý qua cử chỉ và phong cách trong nhiều dịp, như một người chồng của Israel. Có nhiều dịp mà Giê-su cũng sẽ sử dụng biểu tượng hôn nhân phát triển bởi các tiên tri về mối quan hệ tình yêu và hôn nhân giữa Thiên Chúa và Israel, với những sự phản bội và hòa giải (xem Hosea, Deuteronomium, Isaiah, Ezekiel). Và đặc biệt là Bài ca các Bài ca.Sự vô sinh lâu dài của toàn bộ dân tộc, Maria cảm nhận điều đó như của chính mình, cô ấy đắm chìm vào đó, được đón nhận trong trái tim của cô ấy với cùng một nỗi đau mà mọi người chia sẻ, cùng với hy vọng kiên định của những người công chính: như được thể hiện trong Zacchari, Simeon, Ana và nhiều người khác. Câu trả lời hoặc lời giải thích của thiên thần có thể được đọc theo cùng một quan điểm: ‘biểu tượng của bóng ma của Thánh Linh’, sự thánh thiện của Thiên Chúa trở thành hình dạng và khả năng nhìn thấy, sự cao quý đáng kinh ngạc của đứa trẻ sắp sinh ra, sự bất khả thi về mặt nhân loại, lời kêu gọi của sự vô sinh được đảo ngược kỳ diệu bởi thần lực, tất cả đều là các mẫu từ Kinh Thánh Cũ khiến tiếng vang và kết nối với mối quan tâm của ‘vợ Israel’, Maria, về sự vô sinh và thiếu một người chồng thân mật thiết yếu.Trong câu trả lời cuối cùng của Maria, chúng ta không chỉ thấy một sự sẵn sàng cá nhân để hoàn toàn dâng mình cho những yêu cầu của Lời thiên thần, mà còn là sự chấp nhận toàn bộ Lời Hôn nhân của các tổ phụ, để nó được thực hiện trong chính cô ấy vì lợi ích của tất cả mọi người. Cô ấy tuyên bố sẵn sàng nhìn thấy sự tồn tại của mình đan xen một cách độc đáo với những gì xảy ra và được suy ngẫm từ ký ức tập thể, những kỳ vọng, hy vọng và niềm tin. Trong sự đồng ý phục vụ Lời, “hãy để điều đó xảy ra với tôi theo lời ngài” (rèma), thể hiện một sự sẵn sàng trở thành nơi thực hiện những hy vọng và lời hứa cổ xưa.“Rèma” là từ sự kiện-lời, theo nghĩa sâu sắc nhất, không chỉ là một từ, biểu hiện, âm thanh hay thuật ngữ. Tôi thấy điều này được xác nhận trong lời chúc mừng hân hoan mà người họ hàng của cô ấy, Elizabeth, hét lên: “Chúc phúc cho người tin vào sự thực hiện của lời Chúa” (Lc 1,45). Câu nói này nằm trong phần cuối của bài ca của Elizabeth, trong đó nhiều biểu tượng của sự hiện diện của Chúa trong lịch sử dân tộc cũng được gợi lên (chủ yếu là sự vượt qua của chiếc thuyền chứa lời Chúa, niềm vui vì bụng mang thai, niềm vui không kiềm chế, sự thúc đẩy của Thánh Linh, lời khen ngợi giữa những người phụ nữ, v.v.). Do đó, nó cần được giải thích trong bối cảnh đó và không chỉ là lời khen ngợi cá nhân dành cho Maria.Trong trường hợp này, Maria đại diện cho Israel của những người công chính và sùng đạo, những người tin vào sự trung thành của Thiên Chúa, bất chấp những thời khắc tối tăm và những kỳ vọng đau đớn. Cô ấy là người vợ được yêu thương, được ban phước với “mối yêu vĩnh cửu” (Is 54,8), không còn bị từ chối. Elizabeth trở thành người truyền đạt sự chắc chắn rằng Thiên Chúa sẽ trung thành với dân tộc của Ngài, và qua Maria, cô ấy thấy và tái hiện sự trung thành này trở thành một món quà cho tất cả mọi người. Trong sự sẵn sàng của Maria, câu trả lời vì lợi ích của tất cả. Chỉ có hai người phụ nữ tin tưởng, suy ngẫm và sống theo mạch lạc của Kinh Thánh, tức là lắng nghe, yêu mến và đồng hóa với lời hứa cổ xưa được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, mới có thể thấy được sự thống nhất này, vượt ra ngoài niềm vui cá nhân, dù hợp pháp và sâu sắc.Sự thầm lặng chiêm niệm của MariaChúng ta chiêm nghiệm và tiếp tục chiêm nghiệm với trái tim ngạc nhiên và chiêm nghiệm về sự kiện ra đời của Con Thiên Thượng. Mỗi người đều bị tác động và nếm trải nhiều khía cạnh khác nhau trong trái tim của họ, và các thế kỷ đã ban cho chúng ta vô số những bình luận, vì những sự kiện là “lòng nhân từ trên lòng nhân từ” (Ga 1,16), như Gioan đã nói. Tôi chỉ giới hạn bình luận của mình với một số nhấn mạnh về phong cách thầm lặng và suy ngẫm của Maria trong tất cả các sự kiện liên quan đến thời thơ ấu.Lucas ghi lại hai lần Maria suy ngẫm và tìm cách hiểu. Sau khi các mục đồng đến thăm, người ta nói: “Maria, người mẹ, giữ gìn tất cả những điều này trong tâm trí” (Lc 2,19). Và sau khi tìm thấy Chúa Giêsu trong Đền thờ, người ta nói: “Mẹ giữ gìn tất cả những điều này trong tâm trí” (Lc 2,51). Nhưng xung quanh người mẹ suy ngẫm, giữ gìn những ký ức, với trái tim ngạc nhiên và cũng tìm kiếm một lời giải thích thống nhất, chúng ta thấy những người khác làm như vậy.Ví dụ, khi Zaccharia trở lại nói để đặt tên cho con trai là Gioan, những người xung quanh bị ngạc nhiên và sợ hãi, và “tất cả những người nghe đều ngạc nhiên trong lòng” (Lc 1,66). Các mục đồng, trước khi đến Bethlehem, tranh luận xem có nên đi gặp “lời-sự kiện” (Lc 2,15) hay không, và sau đó “họ kể lại cho mọi người những điều họ đã thấy và nghe” (Lc 2,20). Do đó, cũng có sự ngạc nhiên: đầu tiên, của Elizabeth (Lc 1,41-45) khi được viếng thăm bởi Mẹ Chúa, gần như thể hiện như một chiếc thuyền thánh mới đi qua những con đường núi để chia sẻ với người họ hàng niềm vui của một sự mang thai bất thường đã mang lại cho cả hai người.Sau đây là bản dịch tiếng Việt của văn bản được cung cấp:Sau đó, sự ngạc nhiên của cha mẹ Isabel và Zacaria khi con trai họ ra đời: “họ vui mừng vì cô ấy” (Lc 1,56). Tất cả những người nghe các mục tử kể lại câu chuyện kỳ lạ này cũng ngạc nhiên: “họ kinh ngạc trước những điều các mục tử nói” (Lc 2,18). Đặc biệt hơn nữa tại đền thờ, trước niềm vui mừng của Simeon, mẹ và cha “kinh ngạc trước những điều được nói về cậu bé” (Lc 2,33). Điều này liên quan đến sự ra đời và những ngày đầu đời. Nhưng cũng được nói rằng Maria vẫn suy ngẫm với một trái tim cảnh giác ngay cả sau sự kiện gặp gỡ tại đền thờ.Ở đây, chúng ta cũng thấy sự ngạc nhiên và kinh ngạc (exístanto: có thể dịch là sự kinh ngạc) của các bậc thầy tại đền thờ (xem Lc 2,47). Nhưng cũng được quan sát rằng cha mẹ “không hiểu lời (to rèma) mà cậu bé nói với họ” (Lc 2,50). Ngay sau đó, “mẹ cậu giữ tất cả những lời sự kiện (pánta ta rèmata) trong lòng” (Lc 2,52).Tôi muốn bình luận về thái độ tập thể này của sự ngạc nhiên và suy ngẫm, sự không hiểu và ghi nhớ trong lòng. Không chỉ là của Maria, như chúng ta nghe thấy, mà còn của nhiều người. Điều này đã chỉ ra tầm quan trọng: đó là cách xử lý thiêng liêng của người Do Thái để ghi nhớ và bảo vệ cẩn thận những điều đang xảy ra. Vì mọi sự kiện đều là lời nói và hành động, là sự kiện khách quan và dấu hiệu bí ẩn, chúng phản chiếu để tìm ra mối liên hệ trong một cuộc đấu tranh giải thích ý nghĩa và mục đích.Maria sống cùng với mọi người những khó khăn trong việc hiểu, nhưng cũng được họ chia sẻ trong sự ngạc nhiên, ngạc nhiên, cảm giác sợ hãi và kinh ngạc. Bởi đó là cách thực sự Kinh Thánh để đón nhận Lời và giữ nó trong lòng. Với sự ngạc nhiên, được sinh ra từ cảm giác về sự mong manh và tính nhất thời của nó, xuyên qua những dấu hiệu của Thiên Chúa đang đến gần, trở nên rõ ràng và nghe thấy, nhưng vẫn còn vượt xa hơn, đòi hỏi suy ngẫm trong lòng, đối thoại để hiểu, và suy tư để không bỏ lỡ những mối liên hệ và phản chiếu không ngờ.Một dân tộc toàn bộ gồm những người khiêm tốn suy ngẫm, bị ngạc nhiên bởi sự kinh ngạc và cùng lúc đó gieo vào lòng *tâm trí*, để không gì biến mất, nhưng để lại một ấn tượng lâu dài, trở thành một khám phá mở ra những chân trời mới. Tôi thấy Maria trong thái độ ấy, chắc chắn như một người mẹ thánh thiện không qua qua những điều bề mặt, nhưng cũng như một người đồng hành và là phần thứ ba của truyền thống Do Thái: *người ngạc nhiên và kinh ngạc, suy ngẫm và ghi nhớ, cảnh giác và chiêm nghiệm*, để rút ra những ý nghĩa chân thực và những cảm hứng sống.Đó là sống theo Lời và Thần Khí: một sự ổn định trí tuệ quen thuộc với những sự kiện và ghi nhớ tốt những sự thật, tìm kiếm những mối liên kết làm cho chúng trở thành một dự án, một tấm vải, một sự kiện hoàn chỉnh và thống nhất. Một sự ổn định từ bi biến thành mối quan tâm duy nhất, một dòng chảy của tình yêu và khao khát, của giá trị và hy vọng: đây là trái tim thực sự của người Israel, hoàn toàn thấm đẫm bởi sự phản chiếu của *tâm trí*.Nhưng còn một sự ổn định khác mà tôi muốn tập trung: đó là sự ổn định về thể xác. Nó bổ sung cho những sự ổn định đã đề cập và có một ý nghĩa đặc biệt trong ba thập niên của sự hiện diện của Chúa Giêsu ở Nazareth. Có thể chúng ta đã nhiều lần cố gắng phớt lờ giá trị thần học của thời gian dài sống ở Nazareth bởi Joseph, Maria và Chúa Giêsu. Những câu nói về Chúa Giêsu lớn lên về chiều cao, tuổi tác và ân sủng, và tâm hồn chiêm nghiệm của Maria, là tất cả những gì còn lại trong tâm trí chúng ta, và Lucas đã cho chúng ta biết như vậy.Đó là quá ít để chúng ta có cảm giác rằng có lẽ những năm tháng dài này, yên tĩnh, bình thường và ẩn danh của Đấng Cứu Thế, là một sự lãng phí thời gian cho sự cứu rỗi: *tại sao sự tồn tại dài lâu, im lặng, bình thường và ẩn danh của Đấng Cứu Thế, khi thế giới đang chờ đợi sự thực hiện của những lời hứa và sự mở rộng ánh sáng phổ quát đến các dân tộc?*Nazareth: từ một từ gắn liền với sự giản dịTừ cuộc sống của Gia đình Thánh ở Nazareth cho đến khoảnh khắc Chúa Giêsu công khai tách mình ra như một người trưởng thành, khoảng ba mươi tuổi, chúng ta biết rất ít. Rõ ràng là mọi người đều nói về nghề nghiệp của cha (người thợ mộc/*téktonos*, cũng là danh hiệu được gán cho Chúa Giêsu: xem Mt 13,55; Mc 6,3), và mẹ không dường như nổi bật với điều gì đặc biệt, nhưng tham gia vào đời sống tôn giáo của mọi người, đi hành hương đến Jerusalem mỗi năm cùng với người thân và bạn bè. Chỉ Lucas đề cập đến sự trưởng thành của Chúa Giêsu hai lần.Sau khi trở về từ việc trình bày tại đền thờ để chuộc tội và thanh tẩy cho Maria, người ta nói: “Đứa trẻ lớn lên và mạnh mẽ, đầy khôn ngoan, và ân sủng của Thiên Chúa ở trên ngài” (Lc 2,40). Khi lên mười hai tuổi, bắt đầu tuân thủ luật pháp (xem Lc 2,42), Chúa Giêsu cùng cha mẹ tham gia hành hương từ Nazareth đến Jerusalem để dự lễ Vượt Qua. Lúc ấy, Ngài bất ngờ ở lại Jerusalem mà không báo cho cha mẹ biết, khiến họ lo lắng khi nhận ra Ngài không có trong đoàn người. Sau khi tìm thấy Ngài và bày tỏ sự lo lắng, như chúng ta biết: “Ngài trở về Nazareth, sống dưới sự tuân thủ của họ… Và Chúa Giêsu lớn lên đầy khôn ngoan, tuổi tác và ân sủng trước mặt Thiên Chúa và mọi người” (Lc 2,51s).Tôi muốn cùng các bạn suy ngẫm về khoảng thời gian dài ba thập niên, về đó chúng ta biết rất ít, nhưng có thể suy đoán nhiều, ngay cả mà không tin vào những điều kỳ diệu trong các văn bản apocriph. Những năm tháng này không có giá trị thần học và cứu rỗi nhỏ hơn những ba năm cuối cùng, công khai. Và trên hết, chúng là yếu tố quan trọng trong việc đón nhận Lời Thiên Chúa như Maria đã làm. Thường thì chúng ta nghĩ rằng sự đón nhận này chủ yếu xảy ra ở giai đoạn đầu (những sự kiện thời thơ ấu) và sau đó trong giai đoạn công khai của cuộc đời Chúa Giêsu.Thực tế, ở giai đoạn đầu, Maria chỉ có ít lời nói: có thể khoảng ba mươi câu, không kể bài Magnificat. Trong cuộc đời công khai, Chúa Giêsu có nhiều lời nói thiêng liêng, nhưng chỉ có chín lời của Maria (tại Cana: Ga 2,3.5), tuy nhiên, chúng không phải là cách duy nhất để nói về Chúa Giêsu hay cách duy nhất để nghe và đón nhận Lời Thiên Chúa. Như thể Lời Thiên Chúa chỉ là Lời cứu rỗi và giải phóng khi Ngài hành động và nói chuyện công khai.Vì vậy, chúng ta có thể nói rằng ở Nazareth, chúng ta có một khoảng thời gian dài như một dấu phẩy, một khoảng chờ đợi, một sự tham chiếu cho sau này, kéo dài hàng thập niên. Tôi tin rằng chúng ta cần xem xét lại khoảng thời gian này, đặc biệt dưới góc nhìn của chủ đề thảo luận của chúng ta: chắc chắn là thời gian mà Maria xem xét lại và quan sát với một trái tim suy tư những điều mà bà đã thấy và nghe, và không thể hiểu thấu (xem Lc 2,50). Bà giống như mảnh đất tốt nơi hạt giống của Lời Thiên Chúa đã rơi xuống và kiên trì mang lại trái cây cho những ai có trái tim cao quý và vâng lời (xem Lc 8,15). Nhưng tôi muốn đi xa hơn quan điểm lý tưởng hóa này.Trong ba thập niên này, Maria không nổi bật so với những người phụ nữ khác ở Nazareth, và Chúa Giêsu cũng không có hành động nào khiến người đồng hương nghĩ rằng Ngài có điều gì đặc biệt. Điều này trở nên rõ ràng khi họ ngạc nhiên trước sự khôn ngoan và can đảm mà Ngài thể hiện trong một ngày thứ bảy nổi tiếng tại hội đường Nazareth (Lc 4,16-30).Maria được gọi để trở thành mẹ của Lời Thiên Chúa: trong lòng cô, theo cách độc nhất và không thể lặp lại, bí ẩn và bất ngờ, cô sinh ra Chúa Giêsu, “người sẽ cứu dân khỏi tội lỗi” (Mt 1,21), và giới thiệu Ngài vào những truyền thống Do Thái lớn như đặt tên, cắt bì, dâng con đầu lòng trong đền thờ, và nhiều thực hành tôn giáo Do Thái. Cùng với Ngài, theo tường thuật của Thánh Matthew (xem Mt 2,13-23), cô cũng trải nghiệm mô hình của cuộc di cư cổ đại đến Ai Cập và trở về từ đó. Cô chắc chắn đã thực hành với Ngài những nghi thức hàng ngày của người Do Thái, và mỗi gia đình có trách nhiệm dạy con cái về sự phức tạp của những nghi thức này. Khi thích hợp, cô giới thiệu Ngài với “con của luật pháp” (bar mizvot), với những nghĩa vụ liên quan, như đã đề cập.Nhưng tôi tự hỏi nguồn gốc của sự khôn ngoan và ân sủng mà Ngài được nói là đã trưởng thành? Và thực sự, sự khôn ngoan và ân sủng đó là gì?Chúng ta không thể nghĩ rằng đó là những phẩm chất “được ban từ trời”, mà Maria không có. Thay vào đó, trong sự nhấn mạnh ngắn gọn này, mà chúng ta luôn giải thích theo một ý nghĩa “thần học”, tôi muốn thấy một dấu ấn “marian”. Những gì Chúa Giêsu học từ truyền thống, từ sự khôn ngoan dân gian, từ Kinh Thánh, từ lời hứa của Thiên Chúa và từ những kỳ vọng của nhân dân, chúng ta có thể suy ra từ những hành động và lời nói của Ngài trong cuộc sống công khai. Không cần phải giải thích nhiều về điểm này, mọi người đều biết nhiều điều.Nhưng ai đã truyền đạt cho Ngài sự khôn ngoan và ân sủng trước mặt Thiên Chúa và con người?Talis Mater, talis FiliusNhững thập niên dài và chậm chạp là một trường học chậm chạp về việc lắng nghe và tuân thủ truyền thống vĩ đại trong tất cả các yêu cầu và sắc thái của nó, một trường học tương tác giữa Mẹ và Con, để truyền đạt và suy ngẫm, để giải thích và duy trì khả năng tự do và linh hoạt. Để tìm ra, đặc biệt là, một khuôn mặt mới của Thiên Chúa của các Ngài: sự mẹ tính ngoại thường của Maria cũng ảnh hưởng đến quan niệm của bà về hình ảnh của Thiên Chúa. Lòng trung tâm của điều này vẫn còn trong bài ca của *Magnificat*, nhưng cũng trong tất cả các câu chuyện và ngôn ngữ, cử chỉ và lựa chọn của Con, chúng ta thấy hình ảnh của Cha là sự thương xót và sự dịu dàng, chứ không phải là luật pháp cứng nhắc, các nghi lễ được nghi thức hóa, và những mối đe dọa phá hủy. Từ ngôn ngữ của Con, bạn sẽ tìm thấy Mẹ, trong hành động của bà, phong cách của bà, sự hiện diện của bà. Luôn như vậy.Trong bóng tối và sự im lặng, trong sự đơn giản phổ biến nhất, trong các mối quan hệ bình thường đặc trưng của bất kỳ ngôi làng nào, tính cách trưởng thành của Chúa Giêsu đã được định hình, phù hợp với những gì cha mẹ đã truyền đạt, dạy bằng cách sống, và cùng với tất cả mọi người ca ngợi. Sự tăng trưởng nội tâm thầm lặng của Chúa Giêsu trong thịt và máu, trong cuộc sống không phân biệt, trong các mối quan hệ và những âm mưu, trong những sự loại trừ xã hội và các nghĩa vụ tôn giáo, không chỉ những người ở Nazareth bị coi là một dân tộc đáng khinh, mà cả Galilee cũng bị khinh miệt do sự pha trộn của dân cư. Đây không phải là thời gian bị lãng phí, mà là sự sinh năng của Lời theo Thánh Linh, một thời gian của sự chuộc tội theo một ý nghĩa sâu sắc và nguyên thủy.Sự đồng trú anh em tại Nazareth của Chúa Giêsu có thể chỉ là một giai đoạn (dù dài) trước sự tiết lộ đầy đủ của Con Thiên Chúa trong quyền năng. Tuy nhiên, chúng ta phải xem nó như là bức xạ chân thực nhất của sự hiện diện của Thiên Chúa giữa chúng ta: chăm chỉ, ẩn giấu, anh em, tôn giáo, bản chất của nhân loại của chúng ta. Đây là điểm mà tôi muốn dừng lại một chút.Con Thiên Chúa vĩnh cửu tại Nazareth Chúa Giêsu Nazareth không phải là “phần tử tạm thời” của sự nhập thể. Chúa Giêsu Nazareth “là” sự nhập thể của Con Một Thiên Chúa. Chúa Giêsu “là” Con. Và ngược lại: Chúa Giêsu Nazareth là Con Thiên Chúa vĩnh cửu, của Thiên Chúa duy nhất. Chúa Giêsu Nazareth không phải là “hiệu ứng tạm thời” của sự nhập thể của Con Thiên Chúa, nhưng chính là hiệu ứng thực tế của sự con chắt thần thánh của Ngài. Không phải Ngài nhận lấy và cư ngụ trong một thời gian ngắn nhằm nhiệm vụ cứu chuộc, và rời bỏ nó sau khi hoàn thành nhiệm vụ.*Chúa Giêsu Nazareth là Con Thiên Chúa vĩnh viễn. Cùng một Chúa Giêsu đã sinh ra từ Maria.*Ông ấy đã sống ẩn danh trong một thời gian dài, để ân sủng hoàn hảo có thể được ban cho như một ân sủng.Trong thần học và tâm linh, một sự chia cắt lạ lùng đã được đưa ra giữa Chúa Giêsu ở Nazareth và Con Thiên Chúa, như thể Chúa Giêsu, đặc biệt là trong cuộc sống ẩn dật ở Nazareth, chỉ là một phương tiện, một người trung gian để đến với Con, và không thực sự là Con, Đấng sống giữa chúng ta, Đấng ban sự sống, Người giải thích Kinh Thánh.Chúng ta cần đặt “Chúa Giêsu ở Nazareth” trong bối cảnh của một thần học toàn diện về “Chúa Giêsu ở Nazareth”. Chúa Giêsu ở Nazareth là Chúa Giêsu ở Nazareth thực sự, trong sự hiện diện thiêng liêng của Ngài và sự cứu rỗi giữa những người bình thường. Từ đó, tác động của sự nhập thể được hiểu như một sự tỏa sáng tình huynh của sự hiện diện cứu rỗi, sự hiện diện thuần khiết của Đấng là lý do cuối cùng, chứ không chỉ là một điều kiện tiên quyết. Thực tại thần học về sự tồn tại và hành động cứu rỗi của Chúa Giêsu, Con Thiên Chúa, không thể bị thu hẹp chỉ đến giai đoạn công khai rao giảng, làm phép lạ và chết trên thập tự giá.Ngay cả kinh nghiệm của Giáo hội cũng cần được xem xét lại ở điểm này, nhằm chia sẻ một cách triệt để những nơi tối tăm của sự tồn tại vì sức thuyết phục của tình yêu Thiên Chúa. Chúng ta có thể gọi điều này là “sự thánh thiện khách sạn”, một hình thức của Giáo hội nơi phẩm giá của con người trở thành nội dung của thông điệp và thực tại của Vương quốc, ngay cả khi không có lời nói. Thông điệp về Vương quốc của Thiên Chúa, đã hiện diện giữa chúng ta, tìm thấy sự chân thực của nó ở Nazareth trong kinh nghiệm cứu rỗi, không chỉ là nơi cư trú, và cũng là mô hình mà Giáo hội có thể hướng đến để trở thành một cộng đồng anh em thực sự phân tán giữa các quốc gia.Theo quan điểm thần học này, chúng ta có thể khám phá lại tầm quan trọng to lớn của Maria và nói về bà như một người nghe và sống theo Lời, sống cùng Lời, lớn lên cùng Lời là sự cứu rỗi của Con, Đấng hiện diện cứu rỗi trong sự ẩn danh, tình huynh, sự đơn sơ, giống như tất cả mọi người. Đây là “sự hành hương trong đức tin” của Maria. Và ở đó, Chúa Giêsu trưởng thành cùng bà và mọi người xung quanh, một sự trung thành hoàn toàn với kế hoạch của Cha “ở giữa dân”, xem mình là “Thiên Chúa của dân” và biến dân thành “họp gia của Ngài”.Và nếu sự tân truyền giáo cố gắng cũng trở thành một sự phục hồi kiên định, bằng lời nói và hành động, của thời kỳ dài Nazareth của sự nhập thể Thiên Chúa giữa con người, để tỷ lệ thần thánh của sứ mệnh Con được khôi phục lại sự toàn vẹn của nó?Hình thức truyền giáo này của việc nhớ lại Con ở Nazareth trong một thời gian dài, với sự đơn sơ tuyệt đối, tình đồng hành trong cuộc sống và ngôn ngữ, cảm xúc và kinh nghiệm, Maria cũng đã sống, bà là người thầy và học trò của nó. Không ngạc nhiên khi Thánh Teresa của Trẻ Điêu yêu mến sự đơn sơ của Maria ở Nazareth, nơi những đức tính đơn giản nhất chắc chắn cũng là những đức tính được sống và gieo rễ một cách sâu sắc nhất. Bà đã viết, vài tháng trước khi qua đời, trong bài thơ cuối cùng của mình có tựa đề: Tại sao tôi yêu Maria.”: “Tôi biết rằng ở Nazaret, Mẹ đầy ân sủng, Ngài là người nghèo và không mong muốn bất cứ điều gì: không có phép lạ, đam mê hay sự thăng hoa làm trang trí cuộc đời Mẹ, hoàng hậu của các thánh! Trên trái đất này, có nhiều người nhỏ bé có thể nhìn Mẹ mà không sợ hãi. Theo cách bình thường, Mẹ vô song, Ngài muốn tiếp tục và hướng dẫn họ đến thiên đàng.”Kết luậnTôi muốn cùng các bạn chiêm nghiệm nhiều đoạn Kinh Thánh khác rất truyền cảm hứng. Hãy nghĩ về sự quan tâm để lễ hội tiếp tục tại Cana, với niềm vui của đôi vợ chồng và sự vâng lời của những người hầu “nói theo lời Ngài” (Ga 2,1-12), cho đến sự tiếp nối im lặng nhưng không thể phủ nhận dọc theo con đường của cuộc đời công khai của Chúa Giêsu (Lc 8,1-3), và sự bối rối khi Chúa Giêsu từ chối nhận mẹ và người thân đến xem Ngài, mong muốn một sự cân bằng hơn (Mc 3,21). Sự từ chối này chỉ là lời mời gọi nhìn nhận mẹ và bạn bè trong gia đình là khởi đầu của một mối quan hệ gia đình mới, được hình thành từ sự giao lưu đã biến đổi và soi sáng, mở rộng tầm nhìn và tìm thấy cội nguồn vững chắc trong cuộc sống hàng ngày (Mc 3,31-35).Hãy suy nghĩ về hai hình ảnh lớn của “stabat” bên thập tự giá (Ga 19,25-27) và sự hiện diện của Maria tại Bức tường Thánh, cầu nguyện và cũng trò chuyện với các môn đệ còn ngây ngất và sợ hãi (Công vụ 1,14). Tôi hy vọng đã thể hiện điều gì đó mới mẻ và khác biệt trong sự trung thành với Lời, luôn mới mẻ và luôn bất ngờ trong ánh sáng và lời thách thức của nó. Chúng ta tìm kiếm sự sâu sắc, với trực giác tiên tri, trái tim chiêm niệm và bàn tay tình huynh, để khám phá sự thật đã được tiết lộ cho chúng ta bởi Con của Maria!Hãy mở rộng nghiên cứu của bạn: khám phá Mariologia (thần học về Đức Maria), Teologia Mariana (thần học Mariana), các hiện ra của Đức Maria, và Chương trình Sau Tiến sĩ về Mariologia.Về ví dụ của Maria trong việc đón nhận Lời Chúa trong cuộc sống hàng ngày, hãy tham khảo Sứ điệp Redemptoris Mater của Đức Giáo hoàng Gioan Phaolô II.