“Chúc phúc cho các ngươi, để tôi có thể đi trước.” – Maria và sự ra đi đầy phúc lành của bà.

Chúc các ngươi được nhanh chóng nhận được sự giúp đỡ mà tôi sẽ đi: nếu tôi không rời đi, thì Người An ủi sẽ không đến với các ngươi.
Ga 16,7

«Tôi phải đi là để lợi ích cho các ngươi.» Lời tuyên bố của Chúa Giêsu, «Tôi phải rời bỏ các ngươi là để lợi ích cho các ngươi,» là nghịch lý và gây sốc: làm sao sự mất mát của Chúa Giêsu có thể là «lợi ích» cho các môn đồ của Ngài? Nhưng logic của Chúa Giêsu đảo ngược sự mong đợi: sự hiện diện thể xác của Ngài chỉ giới hạn trong một thời gian và một không gian. Sự hiện diện của Người Bảo Trợ mà Ngài gửi đi là phổ quát và vĩnh cửu. Trong thần học Maria, logic của «sự ra đi sinh quả» này mang lại một nguyên tắc vô cùng phong phú: Maria, người cũng «ra đi» qua Sự Nâng Đẳng, đã trở nên hiện diện và sinh quả hơn cho Giáo Hội hơn khi còn sống giữa chúng ta.

I. Lógica của «phép phân ly sinh sản» trong Phúc Âm thứ tư

Jo 16,7 là một trong những tuyên bố đáng ngạc nhiên nhất của Phúc Âm thứ tư: “ra đi” của Chúa Giêsu được trình bày không phải như một bi kịch cần phải chịu đựng, mà là một điều kiện tốt cho các môn đệ. Logic đằng sau là thần học về Thánh Thần: trong khi Chúa Giêsu có mặt về mặt thể xác, sự hiện diện của Ngài nhất thiết phải bị giới hạn, một cơ thể chiếm một không gian, một giọng nói đạt đến một phạm vi nhất định, một người chỉ có thể ở tại một nơi nhất định cùng một lúc. Sự hiện diện của Thánh Thần, ngược lại, là vô cùng hiện diện, nội tại, phổ quát.Lời lý luận này không phải là sự an ủi dễ dàng cho ai đó cố gắng giảm thiểu một mất mát, mà là một sự tiết lộ thần học sâu sắc về bản chất của sự hiện diện của Thiên Chúa. Sự “ra đi” của Chúa Giêsu về cùng Cha không phải là sự vắng mặt, mà là hình thức mà sự hiện diện của Ngài trở nên mạnh mẽ hơn, sâu sắc hơn, phổ quát hơn. Đấng “vượt qua” sẽ gửi Thần Khí. Và Thần Khí đến sẽ làm Ngài hiện diện không chỉ trước một nhóm học trò hạn chế ở Galilee, mà còn trong trái tim của mỗi tín hữu ở mọi thời điểm và địa điểm.Nguyên tắc của «partida fecunda» có những ứng dụng tâm linh mà truyền thống bí tích đã khám phá. Thánh Gioan của Thập Giá, trong những bình luận của Ngài về «Đêm tối», nói về việc rút lui khỏi những an ủi giác quan như điều kiện cho một sự hiện diện sâu sắc hơn của Thiên Chúa: khi Thiên Chúa «phân ly» theo nghĩa trải nghiệm, Ngài đang chuẩn bị một hình thức hiện diện sâu sắc và thực tế hơn. «Đêm» không phải là sự vắng mặt của Thiên Chúa, mà là một hình thức hiện diện sâu sắc hơn bất kỳ an ủi giác quan nào.

Hạt lúa mì trong Gioan 12,24 cũng chỉ ra hướng tương tự: «Nếu hạt lúa không rơi xuống đất và chết, nó chỉ tồn tại một mình. Nhưng nếu nó chết, thì sẽ sinh nhiều trái». Sự sinh sôi nảy nở đến từ «sự chết», từ sự ra đi, từ sự biến mất về mặt nhìn thấy được. Chúa Giêsu «chết» cho thế giới nhìn thấy, «dậy sống» cho một sự hiện diện nội tâm và phổ quát mà Thánh Thần trung gian. Đây là logic Phục Sinh cấu thành nên toàn bộ đời sống tâm linh Kitô giáo.

II. Một «chuyến đi» của Maria: Sự Nhập Thể như sự Sinh Sản ngày càng Tăng

Sự Assunção của Đức Maria, tức là sự lên thiên đàng cùng thể xác và linh hồn, có thể được hiểu theo logic của Jo 16,7. Giống như sự ra đi của Chúa Giêsu đã mở đường cho sự đến của Chúa Thánh Thần, sự ra đi của Đức Maria lên thiên đàng cũng đã làm cho sự hiện diện vĩnh cửu và phổ quát của bà cùng với tất cả con cái tinh thần của bà trở nên có thể. Khi còn trên trần gian, sự hiện diện thể xác của bà bị giới hạn ở một nơi nhất định. Nay, khi bà đã lên thiên đàng, sự làm mẹ tinh thần của bà trở nên phổ quát, bà hiện diện với tất cả những ai cầu nguyện kêu gọi bà ở bất cứ nơi đâu trên thế giới.

Lịch sử của những hiện ra Marian là, trong quan điểm này, dấu hiệu rõ ràng nhất của sự “sự hiện diện sau khi ra đi” của Maria. Lourdes, Fátima, Guadalupe, Czestochowa, Le Vang, Kibeho, những nơi này, phân bố trên tất cả các châu lục, chứng minh rằng Maria “ra đi” lên vinh quang hiện diện trong thế giới nhiều hơn là Maria lịch sử ở Nazareth. Sự “ra đi” của bà không làm bà xa cách, mà lại gần gũi, khiến bà trở thành người đồng thời với mỗi thế hệ và mỗi nền văn hóa.

Thần học về sự trung gian của Đức Maria gắn liền chặt chẽ với logic này. Đức Maria, người trung gian cầu nguyện «cùng với ngai vàng của Con» (hình ảnh thường thấy trong truyền thống sùng kính) không ở «xa» con cái tinh thần của mình, mà ở «gần» họ theo nghĩa sâu sắc nhất: ở «trung tâm» của trái tim thần tính ba ngôi, từ đó mọi ân sủng chảy ra. Sự «vượt qua» của Ngài lên thiên đàng không làm Ngài xa rời trần gian, mà đặt Ngài vào trung tâm nguồn gốc của mọi ân sủng, từ đó Ngài có thể cầu thay với hiệu quả hơn bất kỳ sự hiện diện nào trên trần gian.

Thánh Bernardine của Claraval, trong một trong những bài giảng nổi tiếng nhất của Ngài về Đức Maria, đã mô tả sự trung gian của Ngài bằng một hình ảnh thủy lực: Đức Maria là “aqueductus” (cầu thủy) mà ân sủng từ Con Thiên Chúa chảy vào Giáo hội. Cầu thủy này không cản trở dòng chảy, mà giúp nó lưu thông: đó là con đường dẫn nước đến nơi cần đến. Sự “ra đi” của Đức Maria lên thiên đàng đã làm sâu sắc và phổ quát hóa chức năng này của “cầu thủy”: Ngài, người từng ở Nazareth hay Jerusalem, nay có thể tưới nước cho mọi lĩnh vực của Giáo hội toàn cầu.

III. «Đức Thánh Thần, Đấng dẫn dắt trong sự thật, sẽ hướng dẫn các ngươi đến mọi sự thật»: Maria và sự phát triển giáo lý

Jo 16,13: «Khi Ngài đến, Thần Chân Lý, Ngài sẽ hướng dẫn các ngươi đến mọi sự thật». Lời hứa này của «hướng dẫn đến sự thật» bởi Thần là nền tảng thần học cho sự phát triển giáo lý: Giáo hội không sở hữu «mọi sự thật» ngay từ đầu, mà được hướng dẫn dần dần bởi Thần đến sự hiểu biết sâu sắc hơn về bí ẩn được tiết lộ trong Chúa Giêsu.

Các giáo lý về Đức Mẹ là những ví dụ điển hình của quá trình «dẫn đến sự thật». Định nghĩa về Theotokos (Éfeso, 431), về Nhập Niệm Vô Tội (1854) và về Sự Nâng Đi (1950) không phải là «sáng tạo» của Giáo hội, mà là những diễn giải về những chân lý tiềm ẩn trong kho tàng đức tin, được mở rộng dần dần dưới sự hướng dẫn của Thánh Thần. Thánh Thần, Đấng «dẫn đến mọi sự thật», đã hướng dẫn Giáo hội hiểu rõ hơn về danh tính của Đức Mẹ và vai trò của Ngài trong kế hoạch cứu rỗi.Mariologia là một trong những lĩnh vực được ưu tiên quan sát sự phát triển giáo lý. Không có chủ đề nào khác, ngoại trừ Christologia và Soteriologia, đã khơi dậy nhiều định nghĩa giáo lý trong suốt lịch sử. Mỗi định nghĩa đều được tiền lệ bởi hàng thế kỷ của sự trực giác của các tín hữu, sự suy ngẫm thần học, tranh luận giáo lý, thể hiện quá trình hữu cơ mà Thánh Linh hướng dẫn Giáo hội: không phải là sự áp đặt tùy tiện “từ trên cao”, mà là sự trưởng thành dần dần của đức tin của Dân Chúa.

Về sensus fidei, tức là cảm nhận của đức tin trong Nhân dân Chúa, đã đặc biệt hoạt động trong lĩnh vực mariologie. Định nghĩa về Khiết tịnh được tiên hành bởi nhiều thế kỷ thờ phượng dân chúng vào ngày 8 tháng 12. Định nghĩa về Sự Nâng Đi được tiên hành bởi một cuộc tham vấn toàn cầu của Giáo hội, và hơn 8 triệu tín hữu cùng 1200 giám mục đã cầu xin định nghĩa này. Thần khí dẫn đến sự thật đã hoạt động qua đức tin của Nhân dân Chúa, được xác nhận và định nghĩa bởi Giáo hội: đây là cấu trúc đồng thuận trong sự phát triển giáo lý.

IV. «Thế giới không thể nhận được» Linh Hồn: Maria và sự thay thế cho thế giới

Jo 14,17: «Đức Thánh Thần của sự thật, thế gian không thể nhận được bởi vì không thấy Ngài cũng không biết Ngài». Sự không thể của «thế gian», trật tự nhân loại tổ chức trong sự từ chối Thiên Chúa, nhận lấy Đức Thánh Thần là một nhận định thần học có những hậu quả thực tiễn. «Thế gian» mà Jo 15,18 «ghét bỏ» các môn đồ chính là «thế gian» không thể đón nhận Đức Thánh Thần: logic của sự tự đủ và từ chối Thiên Chúa không thể tiếp nhận món quà của Đức Thánh Thần.

Maria là sự thay thế cực đoan nhất cho «thế giới» theo nghĩa Joán này. Cô ấy, người đã được bảo tồn khỏi logic của tội nguyên tổ, logic của sự tự chủ, của «bạn sẽ trở thành như các thần» (Sáng thế ký 3, 5), cũng là người dễ tiếp thu nhất Thánh Linh. Sự Vô Tội Nguyên Tắc không chỉ là một đặc quyền cá nhân của Maria, mà còn là biểu hiện trọn vẹn nhất của sự thay thế cho «thế giới»: một sinh vật nhân loại sống hoàn toàn ngoài logic của sự từ chối Thiên Chúa và hoàn toàn mở ra với logic của sự ban tặng của Thánh Linh.

Sự sùng kính Maria trong truyền thống Kitô giáo luôn có chiều kích này của «đối lập với thế giới». Những cải cách lớn của Giáo hội, từ Gregory VII đến Thánh Phanxicô, từ Thánh Carlos Borromeu đến Phong trào Phục hưng Thần thánh, thường được đi kèm với sự gia tăng sùng kính Maria: như thể Thần khí tái tạo Giáo hội hoạt động đặc biệt qua Maria, sinh vật «nhất thiết thấm đẫm» nhất hơi thở của Ngài. Việc cầu nguyện Maria như một tấm gương và người trung gian là lời cầu nguyện trái ngược với logic của thế giới.

Escatologia của «partida fecunda» kết thúc trong hy vọng về sự đoàn tụ: Chúa Giêsu «đi» để chuẩn bị một nơi (Jo 14,2-3). Maria «đi» đến vinh quang để cầu thay cho con cái tinh thần của mình. Thánh Thần được ban cho bây giờ như «tiền chất» (2Cor 5,5) của sự đầy đủ trong tương lai. Lối suy nghĩ của Đức Giêsu, đi để trở lại một cách trọn vẹn hơn, là lối suy nghĩ của mọi hy vọng Kitô giáo. Maria được vinh quang là sự tiên đoán của hy vọng này: người «đi» là bảo chứng cho sự trở lại của Con và sự chấm dứt của sự chia ly.

Maria, người đã «đi» đến vinh quang để cầu thay cho tất cả con cái mình, xác nhận bằng sự Ngài lên thiên đàng rằng lời của Gioan 16,7: sự «đi» của Đấng Được Yêu không phải là mất mát mà là điều kiện cho một sự hiện diện sâu sắc và phong phú hơn.

Tham khảo

• Pio XII, *Munificentissimus Deus*, số 1-12 (1950).
• Giám mục Gioan Phaolô II, Redemptoris Mater, số 38-47 (1987).
• Thánh Bernard từ Clairvaux, Bài giảng về Lễ Giáng Sinh của Đức Mẹ Maria.
• Newman, Một bài luận về sự phát triển của giáo lý Kitô giáo (1845).
– H. U. von Balthasar, *Theodramatik* IV: «*Das Endspiel*» (1983).