Đức Mẹ Maria là người trung gian: sự trung gian của Mẹ phụ thuộc vào sự trung gian duy nhất của Chúa Giêsu.
Tác giả: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Cập nhật
«Unus enim Deus, unus et mediator Dei et hominum, homo Christus Iesus, qui dedit redemptionem semetipsum pro omnibus
» (1Tm 2,5-6), «Chỉ có một Thiên Chúa, và chỉ có một Vị Trung gian giữa Thiên Chúa và nhân loại, là người đàn ông Giêsu Kitô, Đấng đã tự hiến mình làm chuộc tội cho mọi người»
I. Vị Trung gian duy nhất: lời thú nhận của Phaolô và tính tuyệt đối của nó Thư đầu tiên gửi Timôthê trình bày một trong những tuyên bố quyết định và tinh tế nhất trong toàn bộ thần học Tân Ước: «Chỉ có một Thiên Chúa, và chỉ có một Vị Trung gian giữa Thiên Chúa và nhân loại, là người đàn ông Giêsu Kitô» (1Tm 2,5). Tuyên bố này đặt vào trung tâm đức tin Kitô giáo nguyên tắc về tính độc nhất của sự trung gian cứu rỗi. Không còn có vị trung gian phổ quát nào khác giữa Thiên Chúa và nhân loại. Giêsu Kitô, Lời Thiên Chúa nhập thể, là Thiên Chúa xuống đến với chúng ta và là con người lên đến với Thiên Chúa, và trong sự thuộc về song song này, Ngài là nguồn duy nhất của mọi sự cứu rỗi. Giáo huấn này loại trừ mọi sự trung gian cạnh tranh hoặc song song, nhưng không loại trừ các sự trung gian tham gia và phụ thuộc, vốn dựa trên sự trung gian duy nhất của Giêsu Kitô. Chính trong không gian của sự trung gian phụ thuộc này, thần học Công giáo đặt chức vụ đặc biệt của Đức Mẹ Maria như một Vị Trung gian. Không phải đặt Đức Mẹ Maria bên cạnh Giêsu Kitô như một vị trung gian tự chủ thứ hai, mà là công nhận rằng, giữa các thánh trên thiên đàng cầu bầu cho hành khách trên trái đất, Đức Mẹ Maria chiếm một vị trí đặc biệt và cao quý, bởi vì Ngài là người cộng tác đầu tiên trong công trình cứu chuộc của Con Thiên Chúa.
II. Giáo huấn về sự trung gian của Đức Mẹ Maria: từ các Giáo phụ đến Công đồng Vatican II Sự suy ngẫm về Đức Mẹ Maria như một Vị Trung gian đã phát triển dần trong suốt mười lăm thế kỷ thần học Kitô giáo. Các Giáo phụ, từ Justinus và Irénée, đã xem Đức Mẹ Maria, nữ nhân mới, như người đã tự do hợp tác vào sự cứu rỗi của nhân loại qua đức tin và sự vâng phục (xem LG 56). Thần học phương Tây thời Trung cổ, với Peter Damian, Bernard của Clairvaux và Anselm của Canterbury, đã phát triển một cách có hệ thống danh hiệu Trung gian của Đức Mẹ. Bernard đã viết một trang nổi tiếng về Đức Mẹ như một «con đường» mà ân sủng của Con Thiên Chúa đổ xuống cho nhân loại, và như một «cổ» nối đầu (Giêsu Kitô) với thân (Giáo hội). Trong thế kỷ XIX và đầu thế kỷ XX, thần học Công giáo tìm kiếm định nghĩa dogma cho danh hiệu Đức Mẹ Maria là «Trung gian của mọi ân sủng». Các Giáo hoàng Lêô XIII, Pius X và Benedict XV đã bày tỏ sự ủng hộ, và Ủy ban Quốc tế về Đức Mẹ Maria năm 1923 đã chuẩn bị các nghiên cứu. Nhưng định nghĩa dogma chưa bao giờ được ban hành, chính để duy trì sự rõ ràng về tính độc nhất của sự trung gian của Giêsu Kitô. Công đồng Vatican II, trong tài liệu Lumen Gentium, đã trình bày giáo huấn này một cách chính xác: “Chức vụ mẹ của Maria đối với nhân loại không làm mờ hay làm giảm sự trung gian duy nhất của Đấng Christ, mà ngược lại, cho thấy sự hiệu quả của nó.
Tất cả ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Mẹ Trinh Nữ đối với nhân loại… phát xuất từ sự phong phú của các công đức của Chúa Kitô, dựa trên sự trung gian của Ngài, hoàn toàn phụ thuộc và lấy hiệu quả từ Ngài.” (LG 60). Công thức này, cân bằng và đậm đặc, đã trở thành khung thần học cuối cùng cho Mariologia Công giáo đương đại về danh hiệu Trung gian.
III. Cana: Mẫu mực Phúc Âm của sự trung gian Marian
Evangeli theo Thánh Gioan trình bày tại Cana sự kiện hoàn hảo như một mẫu mực của những gì thần học sau đó đã khái niệm hóa. Đám cưới tại Cana là dấu chỉ đầu tiên của Chúa Giêsu theo Phúc Âm thứ tư, và trong dấu chỉ này, Đức Mẹ đóng một vai trò quyết định. “Mẹ của Chúa Giêsu nói với Ngài: Họ không có rượu. Chúa Giêsu trả lời: Ta và mẹ ngươi có sự việc gì với nhau, người phụ nữ? Chưa đến lúc cho ta” (Jo 2,3-4). Đức Mẹ không ép buộc ý chí của Con, không yêu cầu phép lạ, không thương lượng với Ngài. Cô chỉ nêu lên nhu cầu. Sau đó, quay lại những người phục vụ, Cô nói những lời trở thành di chúc tinh thần của Cô: “Hãy làm mọi điều mà Ngài bảo” (Jo 2,5). Động lực này là quyết định để hiểu về sự trung gian Marian. Đức Mẹ không thay thế Chúa Giêsu, Ngài chỉ trỏ về Ngài. Không tự mình tác động dấu chỉ, Ngài chuẩn bị điều kiện để Ngài thực hiện. Không áp đặt ý chí của Ngài, Ngài sắp xếp lòng người đến vâng lời. Lòng ân sủng chảy từ phép lạ không xuất phát từ Đức Mẹ, nhưng từ Nguồn duy nhất. Tuy nhiên, Đức Mẹ là nhân vật không thể thiếu trong sự kiện này. Sự hợp tác của Ngài, đồng thời hoàn toàn và phụ thuộc, là mô hình cho mọi sự trung gian Marian sau này. Đức Mẹ tiếp tục, trong Giáo hội lưu vong, làm điều Ngài đã làm tại Cana: nhận biết nhu cầu của con cái mình, trình bày chúng cho Con, sắp xếp lòng người vâng lời. Lòng ân sủng luôn chảy từ Nguồn duy nhất, nhưng đến chúng ta qua con đường mẹ hiền mà Ngài đã chọn.
IV. Sự trung gian phụ thuộc và những gì nó loại trừ
Đạo lý Công giáo về Đức Mẹ là Trung gian đòi hỏi sự chính xác mà lòng sùng kính dân chúng đôi khi không thể diễn đạt rõ ràng. Đức Mẹ không phải là nguồn ân sủng: Chúa Giêsu là nguồn. Đức Mẹ không phải là nguyên nhân cứu rỗi độc lập: chỉ có sự đau khổ, cái chết và sự sống lại của Con là nguyên nhân cứu rỗi. Đức Mẹ không phải là một trung gian khác với Chúa Giêsu: Ngài là Trung gian duy nhất. Sự rõ ràng này là quyết định trong đối thoại ecumenic, đặc biệt với các cộng đồng Kitô giáo cải cách đã xem Mariologia Công giáo như cạnh tranh với Cristologia trong suốt các thế kỷ. Công đồng Vatican II đã khẳng định rõ ràng rằng các danh hiệu Marian như “Luật sư, Người giúp đỡ, Người trợ giúp…” phải được hiểu theo cách không làm giảm hoặc thêm vào sự vinh quang và hiệu quả của Chúa Giêsu, Trung gian duy nhất (LG 62). Sự tỉnh táo của Công đồng này không phải là sự giảm bớt lòng sùng kính Marian; đó là sự thanh lọc. Khi càng rõ ràng về sự độc nhất của sự trung gian của Chúa Giêsu, vai trò đặc biệt của Đức Mẹ như sự hợp tác hoàn toàn và tuyệt đối trong sự trung gian duy nhất này càng trở nên rực rỡ. Trung gian không cạnh tranh với Chúa Giêsu; Ngài là dấu chỉ sống động nhất về hiệu quả của Ngài, bởi Ngài là con người đầu tiên hoàn toàn được cứu rỗi qua sự trung gian này và Ngài tiếp tục cầu thay cho những người còn lưu vong trên đất. Thần học Marian chính xác không phải là sự phóng đại Mariologia; đó là sự chính thống Cristologia công nhận Đức Mẹ là trái cây đầu tiên và là nhân chứng đầu tiên của Ngài.
Chuyên ngành Mariologia Sau Đại học
Bạn muốn sâu sắc hơn trong việc học về Mariologia? Hãy tìm hiểu về Chứng chỉ Sau đại học về Mariologia của Locus Mariologicus – một chương trình đào tạo học thuật kết hợp chặt chẽ thần học nghiêm ngặt, đời sống tâm linh và truyền thống sống động của Giáo hội.
Bạn có muốn nghiên cứu Mariologia một cách nghiêm túc?
Bài viết này được lấy từ kho lưu trữ của thư viện Locus Mariologicus. Chuyên ngành Sau đại học về Mariologia sẽ đưa bạn đến cùng nguồn gốc, với sự hướng dẫn học thuật: Kinh Thánh, Các Cha của Giáo hội và Giáo huấn, từ Dogma đầu tiên đến các vấn đề đương đại.
Phản hồi