公会議後のマリアへの献げの再解釈
マリアへの献身は、カトリックの霊性における最も深い表現の一つです。このマリアへの献身は、ヴァチカン第二公会議によって再確認され、サン・ルイ・マリア・グリニョン・ド・モンタンの方法と結びつき、サン・ヨハネ・パウロ2世によって模範的に実践されました。ポスト・コンシリウムな視点からのマリアへの献身の再解釈は、その最も本質的な神学的意義を取り戻します：神の母であるマリアとの子としての生涯全体をキリスト教徒として生きることです。ここでは、ヴァチカン第二公会議の光の中で、マリアへの献身の神学的な基礎と現代の実践を紹介します。
マリアの再評価：コンシリア後の視点
パスクアはキリスト教の発表の中心であり、常にマリロジーの思考の出発点となっています。子そのものの栄光への目覚め、父に供えられ、聖霊が誕生した教会に証人として残した、その時、イエスが最後の言葉を残しました。「見よ、あなたの母である」（ヨハネ 19:27）。その「時」から、キリストの生涯の歴史は、イエスの母であるマリアと、弟子たちの共同体との相互の受け入れとして展開してきました。この受け入れは、何世紀にもわたり、聖書のマリロジーにおける大きな改革によって、献身へと変わりました。聖書に忠実であり続けるために、私たちは、この旅の中で「受け入れ」という言葉を使います。キリスト教の礼拝、リタル、何世紀にもわたって、聖書の様々な要素、特にパスクアに関連するものを取り入れてきました。この意味で、マリアはますます礼拝の中心となり、大衆的な崇敬も受けるようになりました。メシアとしてのマリアの母性は、十字架上でその範囲を広げ、パスクアとセナクレで全教会に及ぶようになりました。
キリスト教の根源を見つめるとき、私たちは、マリアと、三位一体の神、信仰の行為の源であり目標との間の関係を否定することはできません。この視点から、敬虔さは、キリスト教の霊性において、マリアに対する教会と個人の関係という確信に対する応答として位置づけられます。マリア、母なる神（*Mae de Deus*）は、日々の悪から母なる保護を求める国々が献身する存在です。歴史的に見ると、イルデフォンソ・デ・トーレド（667年没）は、私たちに今も残されている表現を提供しています。「*Servos da Serva do meu Senhor*」。「*奉仕*」と「*マテル・ドミニ*（主の母）」を結びつけることで、イルデフォンソは、マリアの王権にキリストへの奉仕、従属者の意識、そしてマリアが神への道を示す役割を認識しました。後に、ヨハネ・ダマスカネオス（749年没）は、説教の中で、歴史上初めて「*献身*」という表現を使用しました。「*また我々は、お前、主の母、最高の支配者、母なる神、処女マリアに自分を捧げる、我々の魂、希望、取り壊すことのできない錨として、我々のすべてを* *献身* *する」と彼は述べています。言語の正確さを保つために、著者はギリシャ語で書き、*antitithemi*という動詞を使用して、神への献身と同等のレベルでマリアへの献身を表現しています。マリアへの献身（*consagração a Maria*）の行為は、何世紀にもわたって、聖人、教皇、牧会者によって追求され、提案され、賞賛されてきました。カトリックの場では非常に人気のある実践となり、第2バチカン公会議（1962-1965年）まで続きました。他のキリスト教の敬虔な行為と同様に、公会議の後、その実践は見直しのプロセスを経験しました。公会議がマリアに対して否定的な立場を取ったと断言することはできません。むしろ、教会の歴史の中で、マリアについて最も多く書かれている時期でした。しかし、聖パウロ6世の改革によって提示された典礼改革は、成熟の時間を必要とし、1967年の*Signum Magnum*（偉大なしるし）において、その成果が明らかになりました。5. 私たちは、聖父が信者たちに、無汚れな心の聖母に献身し、「この最も尊い崇敬の行為を、神の意志にますます従順で、子としての奉仕と、天上の女王への忠実な模倣の精神で生きていく」よう招いておられることを思い出します。
聖ヨハネ・パウロ2世は、ヴァチカン2世公会議後に、「トータス・トゥス（Totus tuus）」というスローガンを掲げて、マリアへの献身と献身を再確認しました。言語の難しさから、総ての放棄をマリアに捧げるという態度は、公会議後、批判を受けました。しかし、献身という言葉は、神の業、キリストの使命、教会の務め、救済の秘跡、信者の献身などを表す複雑な概念を指します。神学では、類比や比喩に基づいた表現がよく用いられます。
そこで、マリア学における重要な課題は、マリアのアイデンティティと使命を尊重しながら、神の絶対的な超越性と独立性を明確に示す、明確な言語による再解釈を行うことです。マリアの受け入れは、唯一の神への献身から生じ、その献身へと導きます。その深い霊的意味においてです。
そこで、受け入れ、献身、献与、献身、マリアへのものは、どのような価値を持つのでしょうか？ 基本となる考え方として、この行為は秘跡であると言えます。秘跡とは、信者の模倣を通して、その意味を実現するのではなく、信者の取り組みを通して、マリアの模範に従って、キリストの道筋を霊的に辿るものです。聖人の歴史は、バプテスマの献身に関連した、信者の責任と協力が、世界的な世俗化とグローバル化の中で、教会への福音宣教をどれほど強化し、拡大できるかを示しています。
これらの問題についてさらに深く考えていくために、後で行う予定の再解釈の課程で、皆さんの疑問や意見をお聞かせください！
マリアへの献身をより深く理解するために、パウロ6世の「マリアリス・クルティス」（Marialis Cultus）」をご参照ください。
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