裁くな、さもなければ裁かれるな。なぜなら、あなたが人に対して裁くように、人もまたあなたに対して裁くからである。
マタイによる福音書 7:1-2

マタイ福音第7章の開頭部分には、新約聖書で最も引用され、かつ誤解されている教えの一つが含まれています。「裁いてはならない」という言葉は、現代の文化において絶対的な道徳的相対主義の原則として解釈されることがあります。しかし、この解釈は誤りです。文脈から明らかなように、同じ章には果実によって預言者を知るよう促す言葉（マタイ7:15-20）や、父の神の意志を行う者と行わない者との区別（マタイ7:21-23）が含まれています。マタイ7:1の「裁いてはならない」は、道徳的判断のあらゆる形態を禁止するものではなく、特定の形態の裁き、すなわち神のみに権限があると仮定する非難的な裁きを禁止するものです。マタイ7:2の原則は、この論理を明確にしています。「あなたが他人に裁きを与えるその基準で、あなたも裁かれるであろう」という言葉です。禁止は絶対的なものではなく、相対的なものです。早急な裁きの危険性は、単に他者への不正義だけでなく、自分自身を罠に落とすことにもあります。他者に適用する基準は、神による評価の基準となり、その基準を同じ厳しさで自分自身の人生に適用できる人間はいません。マタイ7:1-5で説かれる謙虚さは、本質的に知的な謙虚さであり、他人の内面を判断する能力の限界を認めることです。
I. 「裁いてはならない」：鏡の論理
マタイ7:1で使用されているギリシャ語はκρίνωで、「判断する」または「非難する」という意味です。文脈から、Jesusは非難を禁止しているのではなく、非難的な判断を禁止していることがわかります。これは、人の価値全体を判断し、永久に「不合格」と分類し、神の慈悲から排除するような判断を指します。このような判断は、神のみが知る内面の意識、個人の歴史の条件、誠実な意図を考慮せずに、人間が行うべきではありません。マタイ7:2には「鏡の比喩」が暗黙に含まれています。あなたが他人に適用する基準は、あなた自身に反映されるということです。この相互性は、人間の判断の論理を内面化しています。しばしば、私たちが最も非難するのは、私たち自身に最も恐れを抱いていること、そして20世紀に心理学者が特定し、伝統的な霊性によって他の名称で知られていた心理的投影です。ヨハネ・クライマコはScala Paradisiの中で、判断の悪癖は自己認識の欠如のしるしであると指摘しています。真に自己を理解している人は、深い自己認識を持っているため、他人を判断する傾向がありません。マタイ7:1-2の教えは、ローマ人への手紙2:1と直接的に関連しています。「あなたが他人を裁くその者は、自分自身と同じことをしている」という言葉です。

パウロは、ユダヤ人と異邦人に関する問題において、同じ原則を展開しています。ユダヤ人が異邦人を「罪人」と判断することは、パウロによれば、同じ罪を犯していることになります。迅速な非難の論理は、パウロの分析において、自己欺瞞の形として明らかになり、他者を非難することで、改宗を妨げています。誰かが他者を優位だと判断するなら、自分の必要性に対する慈悲を認めるのは難しいでしょう。したがって、イエスが言う「判断するな」は、他者を非難することで育まれる精神的幻覚からも保護するものです。キリスト教徒の生活において、判断と非難の違いは決定的です。判断は必要です：霊的な霊を区別する（1ヨハネ 4,1）、果実から預言者を識別する（マタイ 7,16）、牧会的な状況を認識する（コリント人への第一の手紙 5,12）。しかし、非難は禁じられています：私は神が誰かを拒絶したと決めることはできません、誰かが永遠に失われたと、または「超えて」いると断言することはできません。その境界線は非常に細く、その境界線の最も危険な誘惑は、自己の霊的な判断として提示される非難、実際には隠された非難にあります。「目につぶした釘と木の端」（マタイ 7,3-5）の比喩は、福音書の中で最も生き生きとしたイメージの一つであり、最も不快なものでもあります。他人の罪を判断するのは、自分自身の内面に未解決の問題があることを示す、その問題が他人の欠点よりもはるかに大きい場合が多いからです。パトリスティックな解釈はこの比喩は、判断と自己認識の関連性を強調しています。アウグスティヌス・ヒポは、『山上の説教』の中で、「目につぶした釘」は、重大な罪だけでなく、視野を歪める偏見や、見ることを妨げる傲慢さも指します。誰かが他人の目につぶした釘を指摘するのは、自分の目につぶした釘を通して見ているからです。彼は他人の現実ではなく、自分の歪んだ形を投影しているのです。自己認識、特に自分の目につぶした釘を取り除くことは、はっきりと見るための条件であり、最終的には他人の釘を取り除くことができるようになるのです。イグナティウス・ロヨラによって提案された、毎日の意識検査は、この原則を体系的に取り入れています。この実践は、個人の内面的な動き、霊的な幻覚への傾向、認識されていない傷や恐怖を意識することを目指しています。意識検査を定期的に行う人は、マタイ 7,3-5で求められる、知的な謙虚さを育む傾向があります。それは、自分の視点が歴史、治癒されていない傷、認識されていない恐怖によって条件付けられていることを認識し、他人を非難するのはますます信頼できないものになるからです。現代心理学は、この霊的な直感と一致して、「投影」というカテゴリーの下でこの洞察を共有しています。私たちが他人に最も批判的なものは、しばしば私たちが自分自身に認めない内容を投影しているのです。イエスが比喩する「自分の目につぶした釘」は、心理学的用語では、抑圧された素材や統合されていない素材であり、それが私たちの世界観を形成し、私たちが他人を非難するレンズにもなります。はっきりと見る道は、この素材を統合することではなく、他人に投影することです。マリア、非難しない模範マリアに関する伝統は、彼女の判断者や告発者のイメージの欠如で際立っています。大きなマリアの祈りは、彼女を裁いたり、非難したりするイメージはほとんどありません。アヴェ・レジナやスブ・トゥム・プレシディウム、ロレトのリタニアは、一貫してマリアを擁護者、仲介者、弁護人として描き、告発者の役割は与えていません。アヴェ・レジナは、「私たちの弁護人」と呼びかけ、裁判における彼女の同等の相手を暗示するのではなく、その深い神学的な直観を反映しています。マリアと、女性が不倫の罪で捕まったエピソード（ヨハネ8:1-11）との関連は、型として捉えられます。イエスが女性を非難せず、「罪はない、行ってもう一度罪を犯さないようにしなさい」と告げたのと同様に、マリアの仲介も同じ論理に基づいています。マリアは、罪人を弁護するのではなく、彼女の知る神の慈悲が「罪よりも強いのだ」ということを示し、非難せずに解決します。慈悲は共犯ではなく、罪人をその罪に還元することなく、その人を受け入れることです。カナの出来事（ヨハネ2:1-11）も、この働き方の例を示しています。マリアは、結婚式でワインが切れた主催者を非難するのではなく、状況を解決します。「ワインがない」（ヨハネ2:3）という観察は、判断なしに状況を認識することを示しています。マリアは観察し、仲介し、解決策を見つけ、誰かを非難することなく、問題を解決します。このパターン、判断なしに観察し、非難せずに仲介し、解決策を見つけるというパターンは、マタイ7:1で提示された慈悲のモデルと一致しています。マリアは、このモデルを体現しています。マリアの出現は、全体としてこの構造を持っています。グアダルーペ（フアン・ディエゴという無視されていた先住民に）、ルルド（貧しく無学なベルナデットに）、ファティマ（無文字の羊飼い子供たちに）。マリアは決して「偉い」人々に現れず、むしろ「小さな」人々に現れます。これは、社会的に見下された人々を神が忘れていないことを示すものです。これは、排除するのではなく、包括する慈悲の反対です。

IV. 非難せずに判断する：伴走の芸術

現代の牧会的な反省の重要な要素は、判断（必要不可欠）と非難（禁止）の区別です。アモリス・ラエティア（教皇フランシスコ、2016年）などの使徒的勧告は、この実践の中心的な役割を強調しています。フランシスコ（2016）は、この区別を強調しています。牧牧的実践は、一般的な規則を特定の状況に無批判に適用することではなく、具体的な状況を考慮した配慮に根ざしている必要があります。この「伴走」的な牧牧的アプローチは、「判断する高みから」ではなく、「歩み合う」というモデルとして、イエスが教会生活に与えた「判断するな」という教えの具体的な実践です。フランシスコが提案する「伴走者」のモデルは、明示的にマリアに言及しています。イザベルへのマリアの訪問は、『福音の喜び』（Evangelii Gaudium）において、教会が必要とする人々に出会うために「外に出る」というイメージとして提示されています。マリアはイザベルを訪ねたのではなく、イザベルがマリアを訪ねたのです。「判断するな」という教えは受動的なものではなく、他者の現実の状況に積極的に出向くことを意味します。事前に判断を下す傲慢さなく、出会いの可能性を閉じないことです。マリアは、イザベルの状況を直接知らずに判断を下すのではなく、自ら出向いて出会い、支えました。「伴走の芸術」は、イグナティウス・ロヨラが「時間をかけて」という言葉で表現した忍耐を必要とします。すべてを一度に解決しようとせず、完全な物語を知るまで最終的な判断を控えることです。マリアは、ルカによる福音書2章19節と51節に記されているように、「これらのことを心に刻み込んでいました」。マリアの伴走のモデルは、急ぐことなく、複雑な問題は熟成させ、直ちに判断を下す能力を超えたものは神に委ねる、という内省的な姿勢を保ちます。この内省的な忍耐は、マタイによる福音書7章1節で禁じられている、早急な判断の毒素に対する抗毒剤となります。イエスの「判断するな」という教えは、同時に解放的で要求の高いものです。解放的であるのは、私たちが他者の道徳的価値を最終的な審判者となる重圧から解放してくれるからです。この任務は、私たちを疲れ果てさせ、腐敗させ、孤立させます。要求の高いのは、自己認識を必要とし、私たちの判断力を超えたところまで見通す謙虚さを求め、他者を伴走し、祈り、奉仕することを選ぶ慈悲を必要とするからです。マリア、決して他者を非難せず、常に祈り、助けた彼女は、「判断するな」が提供するこの自由の象徴です。自由とは、最終的な判断を神に委ね、愛し、仕え、祈り、仲介することに集中できるということです。