何世紀にもわたって、3人の中世の人物が『アヴェ・レジナ』の作者として争われてきました：ヘルマン・コントラクト・デ・リケナウ（1054年没）、アダム・ド・モンテイル、ピュイの司教で第一回十字軍の説教師（1098年没）、そして謎に包まれたペドロ・デ・メシア。この問題は技術的には未解決ですが、現代のコンセンサスはヘルマンに有利です。しかし、この賛美歌の宗教的歴史においてより重要なのは、その礼拝の進展です。ドミニコ会（1221年に終日の礼拝で採用）、シトー会、そして最終的にピウス5世によってローマ略式礼拝書の『コンプレティ』に固定され、アヴェ・レジナは西洋の礼拝の歴史の中で最も広く歌われたマリアの賛美歌となりました。
アヴェ・レジナの11世紀：大マリア崇敬の時代と初期の証『アヴェ・レジナ』は11世紀、大マリア崇敬の時代によく記録されており、その時代のマリア崇敬を要約しています。中世のどの時代も、マリアの慈悲を熱狂的かつ一致した熱意で歌ったことはありません。グレゴリオ聖歌の古いメロディーは、その普及に寄与したに違いありません。この祈りは多くの著者に帰せられ、スペインの司教ペドロ・マルティネス（1000年没）、フランスの司教アダム（1098年没）、教皇の特使で第一回十字軍の説教師であるアダム・ド・モンテイル、イタリアのアンセルム・デ・ルカ（1086年没）、聖ベルナードなど、多くの人々が挙げられます。現代では、この作曲はおそらくヘルマン・デ・リケナウ、別名ヘルマン・コクシ（1054年没）によるものと信じられています。彼は『レデンプトリス・マーター』（1987年、ヨハネ・パウロ2世）の著者でもあります。
英語のイエズス会士サー・サイリル・マートランドは、オックスフォード図書館でラテン語の本を発見し、ヘルマンに関する伝記に魅了されました。 マートランドによれば、伝記は身体障害者としてのヘルマンではなく、愛情深く世話をされた子供として、僧侶たちの間で貴重な仲間となった人物を描いています。この独特な人物は、1013年7月18日、エルトルデとゴフリード、スエビアのアルトスタウゼン伯の子として生まれ、ヘルマンと名付けられました。深刻な身体障害（立ったり歩いたりすることができなかった）のため、「
コクソ」（ラテン語の「
contractus」から、つまり収縮した、縮んだ、または障害者）と呼ばれるようになりました。
7歳になると、彼はリッヒェナウのベネディクト会修道院に送られ、生涯をそこに過ごし、1043年に修道士となりました。 伝記は、ヘルマンが非常に学問的で、数学、ギリシャ語、ラテン語、アラビア語、天文学、音楽に精通していただけでなく、情熱的な人間性を持ち、
「優しく、友好的で、いつも笑顔で、寛容で、陽気」であったことを明らかにしています。彼は修道院で友情の美しさと家庭の温かさを発見しました。親しい友人ベルトルドに、ヘルマンは結核で死に近づいた日々、自分の最も内なる思いを打ち明けました。
友人ベルトルドは、ヘルマンの言葉に耳を覆い、「生きていくのが疲れた」と聞くと、彼は心動かされました。 「
人生は、ヘルマンがそれを本当に生きていたように、生き生きと満ちている」と、伝記作家のベルトルドは書きました。「
彼の勇気、美しい魂、苦しみの中での平静さ、遊び心、優しい振る舞いにより、彼は皆から愛された。ヘルマンは、苦しみが不幸を意味しないし、喜びが幸福を意味しないことを示しました。」
「サルベ・レジナ」に関する他の情報は、当初、この賛美歌は修道院の信仰の表現であったことを示しています。 それは、クローニュの修道院長ペドロ・ヴェレナブル（1156年没）の時代に、アッシスの祝祭やその他の大きな祝祭のためのプロセッションの歌として作曲されました。1135年頃に書かれた「クローニュ会憲章」には次のように記されています。「
アッシスの祝祭のプロセッション中、または伝統的に聖母の教会に向かうプロセッション中に、聖母の賛美歌、すなわち『サルベ・レジナ、マテレ・ミゼラコルディア』と始まる賛美歌を、共同体で歌うことが定められている。同じように、使徒教会から聖母の教会に向かう他のプロセッションでも行うべきである […]。」**この処置の理由は、万物の創造主の後に、宇宙の創造主の母である聖母に対して、すべての理性的創造物が最高かつ最大の愛を抱くべきであるからである。「アヴェ・マリア」は、シトー会によっても使用されており、その理由から、その最も広範な普及は、聖ベルナール・ド・クラルヴァ（1153年没）に関連付けられている。シトー会の修道士で、聖ベルナールと親交があったゴフレド・ド・オーレス（1188年頃没）は、最も古い「アヴェ・マリア」の解説書の著者であるとされている。また、シトー会の修道院の反唱書が1135年から1145年の間に改訂された際、福音書の反唱として「アヴェ・マリア」が設定されていたことが知られている。シトー会の反唱書では、以下の4つのマリアの祝日に「アヴェ・マリア」が歌われていた。– 浄化（2月2日）
– 告げ知らせ（3月25日）
– 昇天（8月15日）
– 受胎告知（9月8日）一連の立法的介入により、1174年から1251年の間に、シトー会の総会は「アヴェ・マリア」の使用を徐々に拡大し、より重要なものとし、より厳粛なものとした。その結果、「アヴェ・マリア」は、修道会にも採用された。1221年、ドミニコ会は、毎日の完全後に「アヴェ・マリア」を歌うことを導入し、まずボローニャの修道院で、その後、ロンバルディアの他の修道院に広まった。フランシスコ会の場合、アミアン・ド・ファヴェルム（1244年没）の改革後、完全後に「アヴェ・マリア」が4つの反唱曲の一つとして歌われるようになった。中でも、マリアの奉仕者たちは、「アヴェ・マリア」の使用において際立っていた。1280年に作成された古い憲法には、第1章で次のように規定されている。「アヴェ・マリア」は、どの時も年間の礼拝式において欠かすことのできないものとし、特に、聖夜（クリスマス）の夜、完全後に、または、夕食後に、除き、聖夜（クリスマス）の3日間の「トリドゥム」（聖夜から大祝日までの3日間）中は歌わない。また、夜、マリアのヴィギリア（夜間の礼拝）が歌われる場合は、「アヴェ・マリア」はヴィギリアの後に、3回目の読書の後で歌われる。ヴィギリアが歌われない場合は、完全後に「アヴェ・マリア」を歌う。すべての修道士は、初めから参加し、他の義務を一時的に停止しなければならない。また、修道士たちが言い訳できないように、鐘が鳴らされる。「アヴェ・マリア」を歌う間、マリアの奉仕者たちは、言葉「アヴェ・マリア」で頭を傾け、2番目の「アヴェ」まで膝を折った。ボローニャの聖マリア教会には、13世紀の無名の芸術家による「マリアの救済」のイコンが残されている。伝統によれば、このイコンは、聖フィレポ・ベニジ（1285年没）によって、ボローニャの修道院に寄進されたものである。コミュニティは、その聖像に向かって、アヴェ・マリアを歌いながら行進しました。有名なマリアの奉仕者、ダビド・マリア・トゥロルドは、詩的な言葉で、処女と彼女の奉仕者との間の子どものような関係を、私たちの反歌に暗示的に描いています。「夜ごとに、何人の修道士、何声の合唱団が私を称えに来るだろう！そして私は、彼らに気づかれないように、微笑みながら、一人ずつ彼らを称えた。」この歴史的な思い出を振り返る中で、私たちはもう一人の忘れられないマリアの奉仕者、イニャシオ・マリア・カルアブイ（2005年没）を思い出すことができます。マリア学と礼拝学の権威である彼は、アヴェ・マリアについて、その内容を3つの表現で説明しています。「アヴェ・マリアは、その内容において、同時に、奉仕者による女王への挨拶、悲鳴、嘆願の形です。a) 挨拶：奉仕者たちは、慈悲深い女王に挨拶をします。この挨拶は、文学的に巧みに表現されています。最初の連の同じ言葉が、開きと閉じを飾ります。『アヴェ・レジナ、私たちの希望、アヴェ』です。b) 悲鳴：聖書的・礼拝学的意味での、抑圧された民の叫び声です（出エジプト記2:23、3:9参照）。したがって、これは、奉仕者たちが、罪の意識に悩まされ、異国の地で苦しんでいる中で、彼らの救い主として、仲介者となることを求めて、女王に声を上げるものです。c) 嘆願：奉仕者たちは、母なるイエスの母に、この追放地から、彼女の子、福い溢れる果実を彼らに示してほしいと願います」アヴェ・マリアは、当初、修道院の信仰表現であり、乞食修道会にも採用されましたが、一般の人々の信仰にも浸透し、広く愛されるようになりました。この信仰に応えるために、16世紀には、祝祭日にアヴェ・マリアを、夕べの祈り（ヴェスペレ）の後にすぐに歌うのではなく、完全祈り（コンプレネ）の中で歌うように定められました。17世紀には、夜間の聖母への崇敬をより広めるために、修道会では、アヴェを歌う間に聖水を振りかける習慣が普及しました。ベルナード・クラヴァルのコメント：アヴェ・マリアの6つの動詞と、マリアの慈悲の神学（注：ベルナード・クラヴァルは1153年に没した聖人です）サルベ・レギナ
イタリア語の「サルベ・レギナ」は、聖母への挨拶と祈りとして、時間礼拝の終わりに、特に完全礼拝（Completas）において唱えられます。サルベ・レギナ母なる慈悲の女王よ、
私たちの希望、甘美さ、命を与えてください。
私たちは、追放されたエヴァの子供たちとして、あなたに叫びます。
この涙の谷で、私たちは嘆き、涙を流しながら、あなたの慈悲深い目を求めます。
そして、この追放の後に、あなたの恵み深い目を通して、私たちにイエスを現してください。祝福された果実、あなたの腹から生まれたイエスを。
お優しく、お慈悲深く、お甘い聖母マリアよ、
私たちの母なる神、聖なる母、お祈りください。
私たちがキリストの約束に値する者となるように。ゴドフレイ・ド・オセール（1188年）のコメント
ゴドフレイ・ド・オセール僧の説教は、1162年から1165年にかけてのクレルヴォー修道院でのマリアの誕生祭の説教として、サルベ・レギナへの最初のコメントとして知られています。この説教は、修道院の説教における新しいアプローチを示し、長期にわたる成功を収めました。ゴドフレイは、この説教で、サルベ・レギナに添えられた「慈悲の女王」の称号について説明しました。彼は、マリアが私たちの命であり、聖なる生き方を通して私たちを導き、育てることによって、私たちの命を与えてくださることを指摘しました。また、彼女は甘美さであり、愛する祈り、喜び、彼女の慈悲深い目によって与えられる信頼といった、心に深く響く美徳を体現していると説明しました。さらに、ゴドフレイは、マリアが私たちの希望であること、特に復活と永遠の幸福への希望を強調しました。彼は、私たちがマリアの例に従い、すでに実現した救いへの希望を抱くことで、命と喜びを与えられると結論付けました。彼女はまた、「慈悲の希望」でもある。なぜなら、聖母を神の慈悲の象徴として見なすことで、私たちは自分の罪のために当たらない恩恵を彼女の介在によって得られると信じ、特に「この追放の後、彼女の腹の果実であるイエスを私たちが見ることを」期待できるからである。これらの三つの属性は、キリスト教徒の心に強く響く：それは彼らの存在（生命）の神秘的現実、苦しみの甘美さ（甘美さ）への必要性、失望しない期待（希望）の必要性に繋がる。ゴドフリーは、これらの用語を処女に適用することの難しさに直面しない。彼は、厳密に言えば、私たちの生命はキリストそのものであり、彼は至高の甘美さの源であり、私たちの唯一の希望であることを確かに知っている。彼はそれを知っており、僧侶たちと共に、礼拝合唱でJesu Rex Admirabilisの歌詞を歌うとき、「イエス… 望ましい生命/… 言葉に表せない甘美さ/… 罪人たちの希望」と歌う。しかし、ゴドフリーにとって、ベルナード師と同じように、すべては当然のことである：マリアの光はすべて、キリストの救済的行動の反射である。処女は、キリストの救済的行動の効果的な反射として、私たちの生命、甘美さ、希望である。ゴドフリーのSalveへのコメントの前提は、中世の崇敬文学でよく見られるものである：自分の貧しさ、罪深さに対する意識と、解放と生命への渇望。Regina misericordiaeの前に、ゴドフリーとその僧侶たちは、助けを求める貧しい者、赦しを求める罪人たちである。サンローレンス・ブリンディシ（1619年没）：マリアレの6つのコメントとカプチン博士の視点
サンローレンス、カプチン修道会の修道士、司祭、教会の博士、著名な聖書学者は、歴史上最も有名なマリアの崇敬者の一人であった。彼はマリアに関する84の説教を書いたが、そのうち6つはSalve Reginaへのコメントである。マリアレは、これらの説教がまとめられ、1928年にヴェネトのカプチン修道会によって初めて出版された。Salveの6つのコメントにおいて、聖人は、マリアに「女王」と「母」の称号が与えられた起源に関する古い議論を再提起する。これらの称号の起源は何なのか？ それらはどのように調和するのか？これは、現実の問題というよりも、学術的な問題、あるいはより正確には、マリアの偉大さを強調し、彼女の教会における使命を深めるための牧会的な工夫である。サンローレンスは、マリアの類似性を神とキリストに求め、彼女が持つ偉大さと慈悲を説明する。神は至高の力（王）であり、至高の善（父）である。同様に、マリアは偉大な力（女王）であり、満ちた慈悲（母）である。マリアの力と慈悲を示すために、聖人は彼女を「女王」と「慈悲の母」と呼び、Salveの冒頭のように、その尊さを強調する。著者によれば、神はマリアを強力な女王であり、慈悲の母として、教会と人類のために介入するようにされました。この視点から、彼はマリアの王権の行使を母なる慈悲の奉仕として提示し、タイトル「慈悲の母」が信者に呼び起こす内なる感情を効果的に表現しています。「慈悲の母。母の名はいかに優しいことか。言葉では表現できず、理解することもできない。しかし、処女はただ母ではなく、慈悲の母、最も慈悲深い母なのだ。慈悲に満ちた母、優しさに満ちた母、愛に満ちた母。」聖アフォンソ・デ・リゴーリオ（1787年没）：「マリアの栄光」における「救い主の女王」の賛歌（1750年）とアフォンソのマリア解説法
偉大な伝道師、熱心な司教、著名な作家である彼は、「マリアの栄光」という作品（1750年）の著者です。この本は驚異的な成功を収め、複数の言語に翻訳されました。一部の学者は、この書を聖人の最高傑作と考えています。これは、長年の研究と歴史的・神学的な調査の結果として出版されました。16年間にわたって、彼は燃えるような愛を持つ好奇心で膨大な伝統を聴き、調べ、優れた伝道師の感性と神学家の厳格さをもってそれを解釈しました。この作品は、聖人の深い献身と、母なる神への感謝の表現です。その冒頭にある「著者への請願」の中で、彼は次のように述べています。「最も愛しい母なるマリア様、あなたは私が永遠の救いへの希望をすべてあなたに託していることをご存知です。なぜなら、私が受けたすべての善、私の改心、世界を去るための召命、そして神から受けた他のすべての恩恵は、すべてあなたを通して与えられたものだからです。」この本は2つの部分に分かれています。最初の部分は、「救い主の女王」への広範な解説であり、2番目の部分は「マリアの美徳」の提示です。「救い主の女王」への解説において、聖アフォンソは、処女が信者のために果たした多大な役割を鮮明に、時には劇的に描写しています。マリアは、罪人のために赦しを与え、神との和解をもたらし、神から離れてしまう罪によって分離された人々を近づけ、和解させ、結びつけます。彼女は、改宗した罪人を神の恩恵の中に留めるために働きかけます。祈りを勧め、光と力を与え、再び落ちないように防ぎ、最終的な堅忍の恩恵を与えます。強力な弁護者であり、母なる慈悲として、マリアは最も貧しい人々の訴えを拒みません。彼女は常に注意深く、特に危険な時や、特に死に直面した時に見守り、共感し、助けを与えます。そのため、彼女は信者たちを慰め、悪から守り、地獄から救い出し、永遠の神との出会いを約束して、自分と共に天国へと導いてくださいます。『アヴェ・マリア』の現代礼拝：ローマ礼拝書と中世反唱の現代性
さて、3つ目のポイントは、現代社会において『アヴェ・マリア』が持つ価値と意味についてです。この祈りの言葉と文化的な態度、社会的背景、そして参照する神学の観点から、『アヴェ・マリア』は中世の典型的な表現であると指摘しました。この祈りは、時代を超えた宗教的な価値観を反映しています：– 慈悲の必要性への意識
– 異国での生活への意識
– 王国の建設のための世界観
– キリストの顔を仰ぎ見たいという願い
– 母なる慈悲の女神への信頼、神は彼女に特別な恩恵と仲介の使命を託されたこのような価値観により、『アヴェ・マリア』は世代を超えて信仰者たちに愛されてきました。この祈りは、初期の祈り手たちの口から本物であり続け、文化的な変化にもかかわらず、現代の信仰者たちの口にも真に響きます。キリスト教徒は、母なる慈悲の女神に祈りを捧げます。それは、彼女が父なる慈悲の形である母なる慈悲を体現していると認識しているからです。『アヴェ・マリア』のタイトル「慈悲の母」は、この祈りが称えるものに合致しています。まず、彼女はキリストの母であり、聖ヨハネ・パウロ2世が『慈悲豊かな神』で述べているように、彼女こそが慈悲そのものです。キリストは、人類への愛から、人間の苦しみ、孤独、恐怖、死を共有するために、この世に人間として来られました。さらに、十字架上で、彼は教会に母なる導き手と慰めを与えました。「見よ、お母さんをあなたがたに」 (ヨハネ 19:25) という言葉は、地上の巡礼者たちへの母の導きと慰めの象徴です。また、彼は弟子のたちにも母を与えました。「女よ、見よ、あなたの子供たち」 (ヨハネ 19:26) という言葉は、すべての愛する子供たちが、母の愛に包まれることを意味しています。慈悲の母に信頼して祈ることは、ただ罪の赦しを願うことだけではなく、慈悲深い者になることを求めることでもあります。これは、イエスが命令されたように、「慈悲深いように、あなたがたも慈悲を受けなさい」 (ルカ 6:36) という言葉に他なりません。この姿勢は、主が慈悲を授けた人々に求められるものです。私たちが慈悲深いとは、文字通り、他人の苦難に敏感な心を持ち、助けようと準備していることを意味します。良いサマリア人の態度は、道路で虐待されている外国人（別の宗教の信者）を見つけ、同情を覚え（ルカ 10:33）、心に痛みを感じ、救済の行動を起こすことです。それは、他者を認識し、「通り過ぎる」のではなく、その必要性に敏感になり、具体的に助け、自分の手段、時間、力を、時には命を投じて支援することを意味します。キリストに倣って歩む中で、私たちは転び、誤り得ることを自覚し、神による慈悲を体験した者、つまり、神によって愛され、愛されたと感じた者（ルカ 1:48）に助けを求めます。マグニフィカートにおいて、彼女は神による慈悲が「世代から世代へと及ぶ」（ルカ 1:50）と宣言しています。したがって、私たちは、マザー・オブ・メリシーに祈りや歌を捧げる「サルベ・レギナ」を通して、キリストの道、神の母が私たちに教えてくださった道を歩むことを約束することができます。「彼がおっしゃることを何でも行いなさい」（ヨハネ 2:5）と。つまり、こう言い換えることができます。「この私の息子がおっしゃることは、あなたがたには不思議に思えるかもしれませんが、信頼してください。私が彼の言葉を信頼したように、あなたも信頼してください」（ルカ 2:49-50）と。息子は召使いに不思議なことを言います。客はワインを望んでいるのに、水を持ってきてくださいと。彼らは信頼し、大きなしるし、すなわち、律法の水（ヨハネ 2:6、「ユダヤ人の洗浄のための水」とあります）が、主人の部屋に運ばれた時、ワインに変わります。彼がおっしゃることを何でも行いなさい（ヨハネ 2:5）。どうやって？怒りと復讐の感情を捨て、私たちを苦しめる者との対話を再開し、悪を善で打ち負かし、憎しみを愛で克服し、無関心を愛で乗り越え、侮辱を許し、不感謝を感謝で応えることです。研究を深めましょう: マリロジ（マリア学）、マリア神学（マリア神学）、マリアの出現（マリアの出現）、そしてマリア学修士号（マリア学修士号）を探索してください。マリアへの献身を祈りで深めたい方は、教皇パウロ６世の『マリア崇敬』という回勅をご参照ください。マリア学修士課程
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