1. 聖なる呼びかけ
「聖なる呼びかけ」という表現は、パウロ書簡の序文を反復するように唱えられるアンティフォナとして機能します。「聖なる者と呼ばれる」（ロマ 1:7）、「聖なる者と呼ばれるように」（1コリ 1:2）、「全アカイア地方の聖なる者たち」（2コリ 1:2）、「創造以前から選び抜かれ、愛の中で聖く、無汚な存在として彼らのために定められた」（エフェ 1:4）などです。教会は常に、神を聖なる存在として捉え、その公的な現れ、すなわち「その場所」と「その時」において、真理の内容を明らかにする形容詞が、イエス・キリストの兄弟姉妹である「聖なる者」（コロ 1:2）や、その教会である「聖なる教会」という名称へと変貌するのです。これは、常に現在である、イスラエルの書物に記された経験と関連し、聖なる（qadost）という言葉の語彙に根ざしています。

Chamados à santidade nas pegadas de Maria, código de santidade mariana

神は遠くにある

「聖」という言葉は、神の一意性と深遠な真実を定義するのに比較できるものではありません。天の宮廷は歌います、「聖、聖、聖なる主神よ」（黙示録4:8、イザヤ6:3）。律法の声は宣言します、「わたし、主あなたの神は聖なる者です」（出エジプト記19:2）。地上の教会は、聖餐式においてこれを告白します。

三つに聖なるイサヤとトリサギオンは、その根源がテベスにあるように、「分離された者」「区別された者」「世界と人間の間にいる者」「遠い者」として強調されています。自己の多様性そのものです。「わたしは神であり、あなたがたは人間である」（ホセア11:9）、「不滅の唯一者、誰も見たことのない、また見ることもできない光に住まう者」（テモテ前書6:16）、そして思考と行動の領域にも及びます。「わたしの考えはあなたがたの考えとは異なり、わたしの道はあなたがたの道とは異なっている。天が地よりも高いように、わたしの道はあなたがたの道よりも高い。また、わたしの考えはあなたがたの考えよりも高い」（イザヤ55:8-9）。実際、「神は嘘をつく神ではない、また人間について嘘をつく哲学者でもない。約束しておきながら果たさない神か？」（出エジプト記23:19）です。

神の聖性を宣言することは、まず、宇宙と人間に対する神の根本的で構成的な異質性を認識することを意味します。詩人の祈りの言葉を取り入れます、「主は私たちの神、私たちを創造された方です」（詩篇100:3）。福音宣教者の言葉と共に、「神以外に善き者はいない」（ルカ18:19）と宣言します。創造されていない神、生みの親でもない神、人間の生命の起源、期間、意味について問いを投げかけることによって生み出された神でもない、神。人間の思考や心のプロジェクトでもない、神。彼は他者であり、さらに先です。彼の名は遠い。

神は近くにある

異質性の次元は、神の神秘の深遠な豊かさを完全に表すものではありません。

忠実なイスラエルの物語は、未だ完了していないパラドックスとして繰り返し、遠く、遠い者、異質な者、罪のない者、要約すると聖なる者、が、その不アクセスな状態から、近く、近く、身近、存在へと出でてくることを宣言しています。実際、書かれています、「わたしはあなたの真ん中に聖なる者」（ホセア11:9）、あなたに近づいて、「あなたを聖なる民とする」（出エジプト記19:6）。「わたしはあなたの神、主である。聖なる者となりなさい」（レビ記19:2）。聖なる者は、遠くから近づき、イスラエルを聖なる群れとして形成する。つまり、遠くから近づき、離れていても近くにあり、偶像から離れ、神の同盟国となり、その道に導かれる。そして、他の国々とは異なる。なぜなら、イスラエルは「聖なる民」（出エジプト記 19:6）として選ばれ、その国々の中で、そしてその国々を通して、その名の証人となり、その聖なる規範、善く正しい生活を広めるからである。これはイスラエルの永遠の召命、聖なる者としての呼びかけである。それは、以前の神々への崇拝、悪い考えや道から離れ、その後、神父たちの神と共に、その人生と光への道に歩むという、脱皮を意味する。この移行は、イスラエルの中に「いる」という決断によって可能となった。これは、その群れが、その存在の記憶と、その指針を忘れないようにするためである。この聖なる召命は、ミカ書のこの一節に美しく要約されている。「人よ、善いことを学び、主が求めることを行いなさい。正義を実践し、慈愛を愛し、あなたの神と共に謙虚な歩みを歩みなさい」（ミカ書 6:8）。聖なる者と呼ばれる者たち遠くから近づくという経験の中で、キリスト教における頂点はイエスにある。彼の中で、言えないものが言葉となり（ヨハネによる福音書 1:14）、見えないものが姿となり（ヨハネによる福音書 14:9）、聖なる規範はこう言い表される。「わたしの命令はこれである。お互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたもそうしなさい」（ヨハネによる福音書 15:12）。「お互いに愛し合う」という「ように」は、新しいことであり、完全なことである。わたしは「独生の子として神」（ヨハネによる福音書 1:18）として、わたしの命を与えるまで、あなたがたを愛した。イエス、エマヌエル、神は確かに「わたしたちと共におられる」（マタイによる福音書 1:23）のである。イエス、サルヴァトーレ、神は確かに「わたしたちを救う」（ルカによる福音書 2:11）のである。そして、イスラエルと教会との間には、この区別がある。教会はイエスを通して聖なる者と呼ばれる。

ある正確さ、すでに書かれており、パウロの手紙に繰り返し現れるものです。例えば、コリントのキリスト者への第一の手紙において、「聖なる者たちとして集められる」という表現は、おそらくエホバの出エジプト記とレビ記（出エジプト記 12:16、レビ記 23:2-44）の「聖なる招集」を指しているでしょう。実際、出エジプト記 10:1-8によれば、出エジプトは、聖なる民、神の前で聖なる国となる民の出現を目的としていました。そして、「聖なる」という言葉は、同時に分離と帰属の意味を含みます。したがって、イスラエルは、その中でも最も高貴な祭司として、他の国々の中で、そして国々のために、神によって選ばれたのです。聖なる者たちとして招集されるということは、代替の歴史の物語を呼び起こし、大きな同盟者であり、慈悲深い方であり、地をも変革する力を持つ方、エデンのような場所を作り、そこに乳と蜜とワインと正義と公正と平和を流れるようにする方、その方の言葉を受け入れた結果として生じるのです。

この背景は、コリントの選ばれた者たちに「聖なる者たちとして集められる」という表現が適用される際の、その特異性を明らかにします。神が、その偉大な神学都市の中で、自分のために、以前に偶像崇拝していた者たちから切り離された部分を創造し、その部分をキリスト・イエスを通して自分のものとすることを決定したとき（1コリント 12:2）、それは、イエス・キリストを通して、その部分を聖別する神学的な受動形、「聖なる者たちとしてキリスト・イエスの中で聖別される」（1コリント 1:2）ことを意味しています。コリントの者たちは、父によって選ばれ、キリスト・イエスを通して、キリスト・イエスとの交わりの中で聖別されるのです（1コリント 1:9）。この子・主が聖別する、ということは、豊かに溢れる偉大な恵みの源、すべての恵みの源である聖霊を通して（1コリント 1:5）、聖霊が選ばれた者たちを、アバ（父）であるイエス・キリストの唯一の神、唯一主、唯一命令、愛（1コリント 13）の集まり、不責の者たちの集まり（1コリント 1:8）に変えることを意味しています。

この招集の理由は明らかです。神は、偶像崇拝から切り離すために、聖なる者たちとして招集し、一部のコリントの人々を自分の同盟者として選ぶのです。そして、それはイエス・キリストを通して、イエス・キリストの文字である生きた神霊の霊感によって（2コリント 3:2-3）、要約すると、「聖なる国」（1ペトロ 2:9）となるように招集するのです。

再び、聖性の呼びかけには、明らかに政治的次元があります。都市であるポリスにおいて、イエスのキリストの父の証人となり、その聖なる者となること、あらゆる偽の偶像やイデオロギーから自由となり、不可能を可能にする霊に満ちて、アバ・父とのコイノニア、多様な者たちの愛による和解、祈りの中で「神はすべてのものにおいてすべてである」（1コリント15:28）の臨在を待ち望むこと。決してあらゆる悪と死から解放されることです。

聖性としてのキリスト論的形相

新しい創造

キリスト教の経験において、聖性の呼びかけは、父によって、子によって、聖霊によってなされ、より具体的に言えば、キリストに倣い、その姿と似姿に従って、父に倣うようにと求められるものです。実際、神は私たちの間におられ、つまり「秘められた神秘」を「終わりの時代に」現し、無言の道筋を完全な啓示と解釈したものとして、神そのものと、その無言の道筋を体現しておられるのです。したがって、「子に従って、その形に合わせて造られた」と（ローマ8:28-29）、私たちは「栄光から栄光へと変えられていく」（2コリント3:18）のです。聖なる教会や聖なる弟子たちと呼ばれることは、単にキリストに似た存在となり、父と子において、聖霊によって、その姿に倣うように求められている存在となることを意味します。「天の父のように完全なもの」となること（マタイ5:48）、それは肉となり、目に見える形で、主イエスに現れた完全さです。

これは、意味の転回を伴う出来事であり、聖なるという言葉の語源的な意味、すなわち離れと近さを意味する言葉を、その逆の方向へと導きます。読みましょう：「神は私たちを暗闇の力から解放し、その子の愛する者の王国に移してくださった」（コロサイ1:13）。シノプティック（マタイ、マルコ、ルカ）は、彼と一緒に歩むこと、パウロは彼の中にいること、ヨハネは彼にとどまることとして、この近さを表現しています。この出来事は、変容を意味し、聖なるという言葉の語源的な意味、すなわち古いものからの離れと、新しいものへの移行を意味します。

「もし誰かキリストに結ばれているなら、彼は新しい創造物である」（2コリント5:17）、新しい生き方（エフェソの2:15、4:24、コロサイの3:10）を、キリストに従って（ローマの8:29、2コリント3:18）受け取る。それは思考（コリントの1:16）、感情（フィレモン2:5）、行動（ヨハネの1:2）、そして死と復活（フィレモン3:10-11）において現れる。キリスト形は、教会に与えられた真に貴重な真珠である新しい存在の形であり、「新しい創造物であること」が重要である（ガラテヤの6:15）。それは、現代の時代が生命の質について問うことへの答えとして提示される。それは、キリストの表れ（キリストファニア）が、主イエス・キリストの宇宙的かつ能動的な共感を、混沌とした時代の中で延長したものとして期待される、という問いへの答えである。この共感は、すべての教会にとって、真に普遍的で目に見え、耳に届き、誰もが理解できる母語となるべきである。まず、共感は、貧者の権利と自然の保護に注がれるべきである。それは、抑圧された人々の叫びと創造の嘆きに耳を傾けることを意味し、これらは、この時代におけるキリスト形精神の構成要素である。したがって、聖性は、キリストの行為の延長として、彼のために死ぬことによって、殉教は、他者と共にあり、無条件の自己の献身によって、神の父の顔と、キリストの肉となり、歴史となった存在の啓示として、ますます教会の歴史の中で特徴づけられるようになる。教会は、メッシアの実践の視点から、その新しい存在の顕れを視覚的に示すことで団結する。これは、教会が、神の名によって、敵に対する剣の使用を終わらせ、新しい時代を宣言する出来事である。神の真理は、キリストにおいて、裏切った者にとっては食事、殺した者にとっては赦しである。誰であれ。第三に、聖性は、苦難と苦闘の出来事として、アゴンとアゴニアの苦行として特徴づけられる。聖者は、霊によって死を拒否し、神を否定し、世俗的な世界観によって生み出された古い存在を否定する。そして、同じ霊によって、新しい存在を生み出す生活に入る。このような人物とこのような教会は、この世界に必要である。聖性とは、歴史の恍惚、歴史の「他者」であること。別の方法としての歴史

したがって、地球は、この世界への不承認と、この世界からの逃避、そして別の方法での存在を要求しています。福音の比喩である光、塩、酵母は、これについて疑いを生じさせず、世界の中にいるが世界に属していない、その論理に順応しない、そして教会に地球での生活の方法を提案する、非常に表現力豊かな語彙も同様です。

恩恵によって送られる

自分たちが教会として、神の自由で無償のイニシアチブによる世界への贈り物であることを知る、そして感じること。

異邦人であり巡礼者

「異邦人であり巡礼者」（1ペトロ 2:11、ヘブライ 11:13）という表現は、教会と主の弟子たちが歴史の中でどのように、どこから、そしてどのように存在するかを示しています。「私たちの故郷は天にある」（フィリピの信徒への手紙 3:20）、私たちはそこから来て、そこへ向かっています。「私たちの真の故郷は天にある」（ヘブライ 13:14）とありますが、しかし、私たちは「福音にふさわしい市民」（フィリピの信徒への手紙 1:27）として、今この地上の「ディアスポラ」（1ペトロ 1:1）にいます。

今ここにあるディアスポラ（1ペトロ 1:1）において、天から来た故郷と、期待される天への帰還の間で生きるということです。「故郷とは、特定の規則や法に従って統治される都市であり、市民権を持つ人々が住む場所である。規則や法は、個人の生活と社会生活に意味と秩序を与えるものである」と定義されます。つまり、天によって定められ、導かれる地上での今ここを生きるということです。したがって、「異邦人の精神」とは、自然や文化の故郷とは根本的に異なる、どこにもない、ディアスポラとしての生活であり、「巡礼者の精神」とは、息子の足跡をたどる旅路の追従であり、高みから始まった無言の原理をここに下ろし、高みへと向かう、期待される目標に向かって歩むのです。起源、完成、そして日と時を生きる意味を明らかにする預言者たちです。

信仰の伴侶である聖なるものとの歩み、愛に満ちた苦しみまでも神が世界に与えた証人となるまで、教会とキリスト者は、超越、他者性、伴侶性のカテゴリーを同時に抱えている。世界における存在（世俗）、この世界における存在（同時代性）、そして神としてのキリストにおける存在（倫理性）は、主の弟子たちに与えられた運命である。その聖性は、世界への愛への参加、神の苦しみによる世界への愛として表れる。教会は、エマヌエル、神との共在、イエス、神が救う者としての存在をこの貧しい世界に示す場所である。

出現と変容

したがって、教会は、信仰の証人としての伴侶であり、純粋な恵みによって、無言の愛、無限の愛、不可解な愛、無条件の愛、無私無欲の愛、無尽蔵の愛、無比の愛、無の愛、無限の愛、無条件の愛、無私無欲の愛、無尽蔵の愛、無比の愛、無の愛を日々の生活で示す、イネファビレ（不可見の）アガペーの証人となる。教会は、キリスト・イエス、エチェ・ホモ（見よ、人間）の窓を通して、神の神秘と人間性の神秘を垣間見ることができる場所である。

聖マリアの足跡に従う：聖性のコード

教会とキリスト者は、キリスト・イエスに従うこと、すなわち、その足跡をたどるように呼ばれている。これは、聖パウロがコリント人への手紙第一2章21節で述べているように、「キリストがあなたがたのために残された模範に従って歩むべきである」という意味である。キリストは、神としての印を残し、聖性の章として、クエストラ・クリスティ・イン・スピリトゥ（キリストに従うこと）を私たちに示している。この重要なメッセージを理解した上で、模範者としての模倣について語ることができる。聖パウロはコリント人への手紙第一11章1節で、「わたしはあなたがたに、自分自身がキリストの模範に従って歩むようにと、わたしの模範に従うように言う」と書いている。さらに、2つ目のテサロニケ3章7節では、「あなたがたは、わたしの模範に従って歩むことを学ぶべきである」と述べている。したがって、「あなたがたは、わたしの模範に従って歩むべきである」（ヘブライ書3章7節）と、「キリストの模範に従って歩むように、わたしの模範に従って歩みなさい」（テサロニケ前書1章6節）と、聖パウロは強調している。

この模範に従うことは、単に「仲介者」として神へのアクセスを容易にすることではなく、キリストが唯一の中介者として、神と人間、人間と神との間の唯一の交わりであることを認識している。この模範に従うことは、キリストの信仰の仲介者ではなく、友として、兄弟として、永遠の友情と兄弟愛が絶えることなく続くことを意味する。聖人の存在と模範性は、絶えず批判的に注意を払う必要がある。これは、キリスト者の存在が「仲介者」ではなく、「伴侶」であることを意味する。聖人の共同体との交わりは、死によって中断されることなく、聖マリアとの交わりは、彼女が私たちと教会にとって、完全に私たちの味方であり、私たちと共にいる存在であることを示す。彼女は、聖なる人々の共同体との交わりを、記憶と予言の手段として、その身体を通して、独自の方法で示す。この伴侶性は、聖マリアがキリスト・イエスにおいて最も高い表現を見出した、彼女がキリストの聖性において最も似ていると定義された、クエスタ・ディスチナ・クリストイ（キリストの弟子としての形）であることからも明らかである。

キリスト・イエス、神の聖性は、多くのコードによって語られている。聖書の祝祭、聖父たちの解説、そしてキリストに最も似た人生。その中でも、マリアは、伝統によってクエスタ・ディスチナ・クリストイ（キリストの弟子としての形）と定義され、ダンテのパラディソ（楽園）32行85節で、「キリストに最も似た顔」と表現されている。したがって、マリアは聖性のコードであり、そのコードは章ごとに読み解かれるべきである。ここでは、聖性に関するイベントの恩恵、イベントの信仰として、いくつかのタイトルを列挙するにとどめる。

マリア、恩恵のコード

「聖なる御名」（ルカ 1:49）は、聖マリアの聖性に関する書の冒頭章のタイトルです。これは、ユダヤ教とキリスト教の伝統と調和し、その要約として、聖性の現象は、人間の願い、考え、計画、決定、可能性の範囲外にあることを意味します。要するに、その名から外れています。彼女は、他者であり、この世の外にある神、その超越性の中で生きています。聖体礼儀で「聖なる、すべての聖性の源」と宣言されているように。自己の聖性について主体的かつ所有者としての自己参照、教会やキリスト者としてのそれは、根底から切り離されます。神はアルファ、始まり、起源、原因ではありません。与え手である聖なる神に匹敵するほど、聖性もまた遠く、隠されています。「未だ見たことのない」「未だ聞いたことのない」ものです。この章は、神と神の道が根本的に不可入で他者であることを再確認し、その前提なくして公正な位置づけや態度は取れないという重要な章です。聖なるものと聖性は、受け入れるべき贈り物と受け入れの天井の視点に属します。「聖なる御名」、そしてその道は聖なるものではなく、恩恵による下降です。ユダヤ教やキリスト教は、まず神が人間に近づく宗教ではなく、神が人間に来られる宗教です。この来訪がなければ、何も起こりません。神やその導きの言葉も。このことを主張するのは、人間の渇望や超越を否定するためではなく、その渇望が、その他者によって受け入れられない場合、緊張は無視され、期待は未だに実現しないことを確認するためです。「あなたの召し使いの静けさに臨みたまわさりますように」（ルカ 1:48）、「神の前であなたは恵みを受けました」（ルカ 1:30）、「神がお遣いした天使がマリアに近づき…彼女がいた所に立ちました」（ルカ 1:26-28）、「主はあなたと共におられます」（ルカ 1:28）。これらは、マリアと呼ばれる聖性の書の第二章の段落です。聖性の起源、その源泉としての意味は、純粋な贈り物が神から来るのではなく、人間から来るという経験にあります（エフェソの書 2:8）：人間が親切に受け入れられ、訪問されるという経験です。この驚くべき経験は、マリアが「困惑し、何が起きたのかを考えていた」（ルカ 1:29）ことを思い出させ、予言しています。これは、聖マリアの書が教えるものです：教会も創造物も、何の功労や主張もなく、親切に受け入れられ、訪問される神の友として、その存在に空間を与えることで、無罪になります。聖性の維持は、愛をもって受け入れられ、愛をもって訪問されることにあります。あなたが誰であれ、「愛は発見するものではなく、創造するものだ」とルターは知恵を持って書き記しています。聖性は私たちに、私たち自身から来ていない、向こう側からやってきます。「お前は美しく飾られた」（ルカ 1:28）と題される第3章は、こうして始まる。神のマリアへの来臨は、マリアの真理、すなわち神が彼女をどのように見ているか、つまり、善き創造物として、善を行える存在として、そしてそのため美しく、愛され、恵みに満ちた存在として、秋の太陽に輝く黄金の森のように、その姿が一致することを目指している。これが「聖マリア」と呼ばれる聖なる規範の預言である。恵みによって、神は彼女を、汚れのない創造の原初と終わりの象徴として、完全な他者へと変えた。完全に他者となるとは、エフェソの信徒への手紙1:4-5で述べられているように、「彼の前で聖められ、無汚染で、愛に満ちた者」となることである。コロサイの信徒への手紙1:22では、「非難されることのない者」と記されている。美しい者であり、善き者となり、「人間の中で最も美しい者」であるキリストのようである。キリストは、神の姿であり、神の善さを友にも敵にも伝えることで、その善さを体現した神の姿である。彼の中で、十字架の道は美の道へと変えられた。したがって、「お前は美しく飾られた」という言葉は、神が沈黙を破り、すべての創造物を太陽の下で美しく飾り、キリストの霊によって創造を再形成する理由を明らかにしている。聖なるものは、すでに述べたように、キリストのイメージであり、教会はキリストのイメージであり、歴史の中で神の新しい可能性と可能性の贈り物である。「彼女は入って言った。『聖霊があなたの上に降り、最も高い方の御子、神の子があなたの体内に宿るでしょう。あなたが身ごもる子は聖なる者となり、神の子と呼ばれるでしょう。彼はメシア、神の子です』」（ルカ 1:28-35）。この第4章は、前の章に密接に関連しています。唯一善なる他者の来臨は、新しい創造、善き新しい世界への道筋です。この新しい世界は、正義の太陽を照らし、新しい地として、天の門となることでしょう。美しさのために創造された者は、人間の中で最も美しい子、神の完璧な贈り物、神の完璧な贈り物である赦し、言葉、愛、永遠の命、聖霊、そしてマリアを、愛する教会に母として与える（ヨハネ 19:25-27）ように召されています。これは、特定の永続的な召しとして、聖マリアの足跡をたどって、聖なる教会となり、つまり、根本的に異なる考え方と道筋を持つために、人間が特別に選び出されたものです（イザヤ 55:10-11）。ペンテコステの霊に導かれ、神の道は、世界に「我々と共にある神」「我々のために神」という考えをもたらすことです。聖マリアのコードの光の中で、教会の特異な召し、そして弟子たちの召しは、生成することです。それは、聖霊の中で、子によって歴史が続けられ、その証し（使徒行伝 1:8）を通して、言葉、命、血によってです。召しは、言葉において非常に重要な側面です。マリアへの天使の言葉には、イスラエルの経験が要約されています。それは、律法、預言者、知恵を通して神の言葉を聞く「聞く民」としての経験です。そして、教会が経験する運命も予言されています。それは、肉となった言葉を聴く教会、神の子としての言葉を聴くことの経験です。「神はかつて多くの方法で、多くの時代にわたって、預言者を通して語られましたが、この最後の時代には、子を通して語っておられます」（ヘブライ 1:1-2）。遠い存在が言葉によって近くなります。「喜べ」（ルカ 1:28）、「祝福された」（ルカ 1:42）。神がその使者を通してマリアに与える最初の命令は、喜びへの呼びかけである。神が誰とでも最初に語る言葉である。シオンから救いの予言をまとめたこの挨拶は、神への恐れから解放されるという命令である。常にアダムが「あなたの足音を聞く…恐れる…隠れる」（創世記 3:10）と言ってきたように、神は「恐れるな」（ルカ 1:30）と応える。彼の足音は、あなたの喜びを唯一心配し、あなたの恥や裸を光で覆い隠そうとする足音である（創世記 3:10）。喜びの理由は、ここまでで聖性コード「聖マリア」が示してきたものである。喜べ、なぜなら聖なる者が、あなたの場所や考え方において、自由に、自由にあなたに来て、あなたを聖化する、つまり、あなたを他の者へと変える言葉をあなたに与えるからである。それは神の環境における位置の違い、存在の仕方や在り方の違いである：愛をもって見つめられ、名前を呼ばれ、彼との対話に開かれ、光に包まれ、キリストの足跡に従って愛する能力を与えられる。そして最後に、その特異な任務のため：世界に言葉を産み、世界のために喜びと救いをもたらすこと、そして「聖マリア」の神の存在を恐れるのではなく、その存在を喜びとして受け入れる証人となること。マリア、信仰のコード与えられた聖性、キリストによる新しい存在、キリストのとおりに、キリストによって、キリストを超えた真実と意味の余剰として、その本質的な目的に到達するのは、その存在が完全に信頼、忠誠、堅固な聖性として受け入れられ、その反対に許される赦しを開くときである。そして聖マリア、恩恵のコードは、信仰のコードとなる。「主の召しに従い、私に言われたことを成し遂げてください」（ルカ 1:38）。この取り組みは、他者の名前によって称えられます。「聖なる御名」と、他者に対する計画です。取り組む者は、独自の名前と行動を持ちます。「私はあなたの召しに従い、あなたの言葉に仕えます」。他者がマリアのアイデンティティと役割を定義し、その計画を成し遂げるのです。これは、聖性の本質を示す明らかなしるしです。それは、主とその言葉によって定義され、計画されることを受け入れ、それに従うこと、自己の定義や計画、意志を捨て、他者のために存在するということです。「僕はあなたの召しに従います」（ルカ 1:38）。聖なるマリアの足跡をたどるものは、自己参照の根源的な断絶、自己の優先を、神の所有物と福音の優先へと変えることです。主イエス・キリストの土地である神の国。聖書と聖性の歴史における引用と経験は、聖性の本質が、神との友情となり、神の意思に従って、神を愛するよりも自分や愛するものを愛することなく、神によって与えられた任務を公に果たすことであると強調しています。正確な特徴の融合。ここでは、信仰の応答の質と構造について検討します。マリアの「神のための存在」は、時間の中で起こり展開する存在、すなわち、恐れ（ルカ1:29）、驚き（ルカ2:18、48）、喜び（ルカ2:46-55）、苦しみ（ルカ2:34-35）、理解の暗闇（ルカ2:50、マルコ3:31-34、ヨハネ2:2-4）、問いかけ（ルカ1:29、34、2:48）、省察（ルカ2:19）といった様々な感情や経験を受け入れるという形をとります。マリアと神父との関係は、メシアに関する完全な「イエス」という応答を通して、信仰の視野においてマリアを位置づけるものです。それは、理解されながらも理解されない言葉、そのメシア性（マルコ3:31-34）を明らかにする言葉、喜びと剣、与えられ失われる（ルカ2:43-46）、取り去られる（ヨハネ19:26）そして友人と共に返される（使徒行伝1:14、ヨハネ19:27）という言葉、神との道筋、キリストとの関係において、マリアを典型的な人間の役割である「問いかけ」（ルカ1:29）、「問い」（ルカ1:34、2:48）、「『どうしてこうなったのか』」（ルカ1:34、2:48）、「『なぜ私たちにこれをなさったのか』」（ルカ2:48）、「『ワインがない』」（ヨハネ2:3）といった問いに従事する女性として位置づけます。「自分の方で」という彼女の行動は、私たちの思考の芸術、すなわち「ars cogitandi」の素晴らしい要約となります。それは、私たちが自分の経験をキリストとの関係の中で考えるためのミニマムなコードです。まず、彼の言葉と出来事、そしてそれらに関する記憶を深く探求する。それは、記憶の守護者としての内面性、保存の聖所、断片の場所に、正しい位置を与え、心の中で思い出すことのできるようにする時である。次に、これらの出来事と言葉を、現在の歴史と過去の全体的な文脈の中で結びつける。それは、自分の経験を、近い文脈と大きな伝統の広がりの中で位置づけ、理解する時である。マリアの学校において、各人は全体を照らし、全体を照らす断片となり、超絶的な出来事に始まった断片である。あなたが今経験していること、そしてあなたの内部で起こっていることは、神による慈悲の出来事（ルカ 1:54）であり、イスラエル、教会、そして世界のために存在する。それは「転覆的な」慈悲（ルカ 1:51-53）である。神のアラル（祭壇）において、マリアの祭壇は、誇り高き人生、自己充足の自己中心性、権力と文化の傲慢さ、そして誇り高い正義の主張といった、未来を持たないものへの祝祭の歌となる。これは、謙虚な人々のための礼拝である。彼らは自分自身を大いに宣言しなかったが、神によって大いにされた（ルカ 1:49）と、神によって能力を与えられた（マグニフィカーレ（神を大いにする）の語源、ルカ 1:46）ように、その存在を通して神を大いにする。最後に、マリアは、分離できない結合の暗号である。新しい心、美しく飾られた（新しい歌を歌う）心、マグニフィカーレ（大いなる歌）と、新しい存在、フィア（神による創造とコミュニケーション）である。それは、イスラエル（ルカ 1:43、2:16）と、人々（マタイ 2:11）への子、イエス・キリストの誕生と、十字架への従順（ヨハネ 2:5、19:25-27）を告げるものである。

その説教は明らかになる。無条件の愛による真理への取り組みと、友としてその同盟者に自らの意志を明らかにする、神に近接し親密な存在であるマリアは、神への在り方そのものである。否定的に言えば、信頼されない「応答の型」は、感情、自己への関心、そしてすべてが明瞭で明白であるとの主張に根ざしている。肯定的に言えば、イスラエルの偉大な伝統と教会の伝統に則った「応答の型」である。それは、言葉の裸形への無条件の帰依によって聖性を資格付ける。自己から脱却し、自己の理由から脱却する。聖霊によって、言葉があなたの外に存在し、あなたにやってくる教会とキリスト教徒が、あなたと共に、赦し、知恵、愛、神の復活の良い知らせとして、人生へと進むようにする。

聖人とは、「聖マリア」の聖性コードに従う者であり、自己から切り離された者、神と真理のために自己を捧げることで、その存在そのものが神のものである者、地へと子をもたらすために、その顔、言葉、生命、死を神と共有する者。それは、神と真理への献身を表す「贈り物」である。その生命は、思考、喜び、苦しみ、期待が交錯する、驚異的なものである。

マリア、代表性のコード

最後に、マリア、恩恵の娘、命令の娘、信仰の服従の娘、復活の娘は、教会と弟子たちにとって、代表的な聖性の指針である。彼女の選びは、イスラエル、教会、そして世界が呼びかけられる。彼女の「はい」と「マグニフィカート」は、イスラエル、教会、人類、そして宇宙が歌い上げる。それは、「シオンの娘」と「新しいエヴァ」を宣言する。聖性は、カトリック性とエキュメニカル性という観点からのみ理解できるというコードである。

全体と個々の存在に神が浸透する断片、神の存在の指針。全体と個々の存在が神に浸透する断片。微小宇宙と巨宇宙の融合。自分自身を「主とすべての者」と読む創造物。「すべての者と主」に抱かれる仲介者。全体と個々の存在に及ぶ慈悲。貧困の中で生まれた子供、必要に苦しむ老女、ワインのない夫婦、十字架にかけられた者など、すべての存在に及ぶ。

マリアの模範に従って聖性を探求するには、ヨハネ・パウロ2世の『レデンプトリス・マーテル』エンサイクロペディアを参照。

さらに学ぶには： マリロジとマリア神学を探索。

マリアの出現とマリア学修士課程について。

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