Nolite iudicare: मरियम और वह दृष्टि जो दोष नहीं लगाती

लेखक: Prof. Dr. Daniel C. Afonso · अद्यतन 2026-10-09

Nolite iudicare, ut non iudicemini. In quo enim iudicio iudicaveritis, iudicabimini.
Mt 7,1-2

पर्वत प्रवचन के सातवें अध्याय का आरंभ, “दोष मत लगाओ, ताकि तुम पर भी दोष न लगाया जाए”, यीशु के उन कथनों में से एक है जो ख्रीस्तीय परंपरा में सबसे अधिक उद्धृत और सबसे अधिक गलत समझे गए हैं। यह नैतिक विवेक का निषेध नहीं है: वही अंश झूठे नबियों के विरुद्ध उस चेतावनी के साथ समाप्त होता है जिसके लिए विवेक आवश्यक है। बल्कि यह एक विशिष्ट प्रकार के न्याय का निषेध है: दोषी ठहराने वाला न्याय, जो व्यक्ति के भीतर को जानने का दावा करता है, जो स्वयं को ईश्वर के स्थान पर रखता है, जो कार्य के नैतिक मूल्यांकन को व्यक्ति पर दिए गए दंडादेश में बदल देता है। विवेक और दोषारोपण के बीच का अंतर, किसी के कार्य का मूल्यांकन करने और यह घोषित करने के बीच का अंतर कि कोई क्या है, इस सुसमाचारीय शिक्षा का हृदय है।

“अपनी आँख में लट्ठे” की छवि (मत्ती 7:3-5) सुसमाचार की सबसे विनोदपूर्ण छवियों में से है, एक विचित्र अतिशयोक्ति जिसका प्रयोग यीशु उस आत्म-धर्मी व्यक्ति के अंधेपन का वर्णन करने के लिए करते हैं जो दूसरे की आलोचना करता है। “लट्ठा” आवश्यक रूप से बड़ा पाप नहीं है: यह अपनी नैतिक स्थिति को उसी स्पष्टता से देखने की अक्षमता है जिससे पड़ोसी की स्थिति देखी जाती है। यीशु की आलोचना उस पास्तरीय चिंता की नहीं है जो दूसरे को देखने में सहायता करती है, बल्कि दृष्टिकोण के उस उलटाव की है जो आलोचक को एक साथ अंधा और अपने निदान पर आश्वस्त बना देता है। केवल वही जिसने अपना “लट्ठा” पहचान लिया है, दूसरे की “तिनके” के साथ सहायता करने की स्थिति में है।

I. न्याय और आँख में लट्ठा

मत्ती 7:1 में दोष लगाने के निषेध की एक सटीक धर्मशास्त्रीय संरचना है: जिस कसौटी से कोई न्याय करता है, वही वह कसौटी बन जाती है जिससे उसका न्याय किया जाता है। यह सममिति, “जिस नाप से तुम नापते हो, उसी से तुम्हारे लिए भी नापा जाएगा” (मत्ती 7:2), ईश्वरीय प्रतिशोध की धमकी नहीं, बल्कि न्याय के आंतरिक तर्क का वर्णन है: जो व्यवस्था के अनुसार न्याय करता है, वह एक ऐसा न्यायालय रचता है जिसमें व्यवस्था उसका न्याय करेगी। जो दया के अनुसार न्याय करता है, वह दया पाएगा। अंतिम न्याय का क्षितिज, जिसमें स्वयं ईश्वर न्यायकर्ता है, किसी भी ऐसे मानवीय न्याय को दंभपूर्ण बना देता है जो उस क्षितिज से पहले ही निर्णय कर दे।

आचार्यों के युग के और मध्ययुगीन धर्मशास्त्र ने iudicium discretionis (विवेक का निर्णय, जो नैतिक और सामुदायिक जीवन के लिए आवश्यक है) और iudicium condemnationis (दोषी ठहराने का निर्णय, जो ईश्वर के लिए आरक्षित है) के बीच भेद किया। थॉमस एक्विनास ने Summa Theologiae (II-II, q. 60) में इस भेद को विस्तार दिया: विवेकपूर्ण निर्णय, अर्थात् अपने और दूसरों के आचरण को दिशा देने के लिए कार्यों का मूल्यांकन, न केवल अनुमत बल्कि आवश्यक है। यीशु जिसका निषेध करते हैं, वह ऐसा निर्णय है जो आंशिक रूप से ज्ञात कार्यों के आधार पर, नीयत, परिस्थितियों और आंतरिक इतिहास को जाने बिना, व्यक्ति को उसकी संपूर्णता में दोषी ठहराता है।

बीसवीं शताब्दी ने ख्रीस्तीय परंपरा में इस भेद की एक नई चेतना लाई, आंशिक रूप से मनोविज्ञान के साथ संवाद के कारण। व्यवहार को व्यक्ति से अलग करने की क्षमता, “मैं कार्य की निंदा करता हूँ, व्यक्ति की नहीं”, एक नैतिक और आध्यात्मिक उपलब्धि है जिसे सुसमाचारीय परंपरा ने तैयार किया, परंतु जिसे समकालीन चिंतन ने अधिक सटीकता से व्यक्त किया। पोप फ्रांसिस ने Amoris Laetitia (2016) में इस तर्क पर बार-बार बल दिया: अनियमित परिस्थितियों का पास्तरीय साथ ठीक इसी क्षमता की माँग करता है कि व्यक्ति को उसके कार्य में सीमित न कर दिया जाए, उसके इतिहास, उसके प्रयासों और उसकी सीमाओं को दया से देखा जाए, “लट्ठे और तिनके” का तर्क ठोस पास्तरीय कार्य पर लागू।

लट्ठे की छवि का एक सामुदायिक आयाम है जो व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण से आगे जाता है। ख्रीस्तीय समुदाय संस्थागत “लट्ठे” विकसित कर सकते हैं, अपने ही पापों के प्रति सामूहिक अंधेपन के ऐसे रूप जो दूसरों के पापों के प्रति आलोचनात्मक अति-संवेदनशीलता के साथ-साथ रहते हैं। जो कलीसिया समाज की यौन अनैतिकता की आलोचना करती है जबकि अपने ही दुर्व्यवहारों को छिपाती है, उसकी आँख में एक संस्थागत “लट्ठा” है। जो ख्रीस्तीय राजनीतिक भ्रष्टाचार की निंदा करता है जबकि स्वयं कर-धोखाधड़ी करता है, उसकी आँख में फरीसी का लट्ठा है। इसलिए यीशु की शिक्षा केवल व्यक्तिगत आचरण का नियम नहीं, बल्कि सामुदायिक विवेक का व्याकरण है।

II. क्रूस के नीचे मरियम: वह दृष्टि जो दोषी नहीं ठहराती

क्रूस के पास मरियम का दृश्य (यूहन्ना 19:25-27) “दोष न लगाने वाली दृष्टि” को उसके सबसे मौलिक रूप में निहारने का विशिष्ट स्थान है। उनके चारों ओर, जिन्होंने यीशु को दोषी ठहराया, महायाजक, सैनिक, भीड़ का एक भाग, उन्होंने वह दोषी ठहराने वाला न्याय किया जिसका निषेध मत्ती 7:1 करता है: उन्होंने घोषित किया कि यीशु ईशनिंदक, अपराधी और मृत्यु के योग्य थे। मरियम बिना न्याय किए, बिना शाप दिए, बिना दूर हुए उपस्थित रहीं। क्रूस के नीचे उनका मौन निष्क्रियता या दुर्बलता नहीं है: वह उस प्रेम की सबसे तीव्र अभिव्यक्ति है जो दोषी ठहराने वाले न्याय के तर्क से संचालित होने से इनकार करता है।

मरियम की सह-पीड़ा का धर्मशास्त्र, com-passio: साथ दुःख उठाना, क्रूस के नीचे मरियम की उपस्थिति को पुत्र के दुःख में ऐसी सहभागिता के रूप में वर्णित करता है जो शर्त के रूप में न्याय की माँग नहीं करती। वहाँ बने रहने के लिए मरियम को यह पूरी तरह समझने की आवश्यकता नहीं थी कि क्या हो रहा है। साथ बने रहने के लिए उन्हें धर्मशास्त्रीय ठोकर, “ईश्वर का पुत्र इस प्रकार कैसे मर सकता है”?, का समाधान करने की आवश्यकता नहीं थी। उनका प्रेम उनकी समझ से बड़ा था, और इसलिए उनकी दृष्टि वहाँ करुणामय बनी रही जहाँ अन्य दृष्टियाँ दोषारोपी या निराश हो गईं।

Pietà की प्रतिमा-परंपरा, मरियम अपने मृत पुत्र के शरीर को थामे हुए, न्याय-रहित इस दृष्टि को उसके सबसे सघन रूप में प्रस्तुत करती है। माइकलएंजेलो और बेलिनी ने मरियम की अभिव्यक्ति में कुछ ऐसा पकड़ा जो न तो हार मान लेना है न विजय: यह उस व्यक्ति की शांति है जिसने पूर्ण रूप से प्रेम किया और पछताया नहीं। Pietà के चेहरे पर कोई आरोप नहीं है, न पिलातुस के विरुद्ध, न फरीसियों के विरुद्ध, न उन शिष्यों के विरुद्ध जो भाग गए, न ईश्वर के विरुद्ध जिसने इसकी “अनुमति दी”। यह उस प्रेम की दृष्टि है जो, 1 कुरिन्थियों 13 के शब्दों में, “सब कुछ सह लेता है” और “बुराई का लेखा नहीं रखता”।

मत्ती 7:1-5 के साथ समानता धर्मशास्त्रीय है, केवल भक्तिपरक नहीं। यदि यीशु जिस न्याय का निषेध करते हैं वह वह है जो बाहरी रूप से व्यक्ति के भीतर को “जानने का दावा करता है”, तो क्रूस के नीचे मरियम इसका विपरीत दिखाती हैं: वह प्रेम जो तब भी बना रहता है जब बाहरी रूप, असफलता, परित्याग और मृत्यु का आभास, पलायन को उचित ठहरा सकता था। मरियम की दृष्टि को न “विश्वास करने के लिए समझने” की आवश्यकता थी, न “प्रेम करने के लिए देखने” की। यह वह दृष्टि है जो दोषी ठहराने वाले न्याय को अस्वीकार करके पुनरुत्थान को निहारने में सक्षम हुई।

III. राज्य के तर्क के रूप में दया

पर्वत प्रवचन में “दोष मत लगाओ” कथन का संदर्भ दया का एक धर्मशास्त्र है जो लूका और मत्ती की संपूर्ण कथात्मक परंपरा में व्याप्त है। धन्य-वचन “धन्य हैं वे जो दयालु हैं, क्योंकि उन पर दया की जाएगी” (मत्ती 5:7) के साथ आरंभ होते हैं, वही पारस्परिकता की संरचना जिसे मत्ती 7:2 दोहराता है: जिस कसौटी से कोई दूसरे से व्यवहार करता है, वही वह कसौटी बन जाती है जिससे उसके साथ व्यवहार किया जाता है। राज्य का तर्क लेन-देन वाले न्याय (जो योग्य है वही देना) का नहीं, बल्कि उस दया का है जो वहाँ संभावना रचती है जहाँ योग्यता का तर्क द्वार बंद कर देता है।

क्षमा न करने वाले सेवक का दृष्टांत (मत्ती 18:23-35) उसी तर्क को अधिक विस्तार से विकसित करता है: जिसने एक न चुकाया जा सकने वाला ऋण क्षमा के रूप में पाया और एक छोटा ऋण क्षमा करने से इनकार करता है, वह मूल ऋण को फिर से “सक्रिय” कर देता है। क्षमा स्वतः आगे नहीं बढ़ती, वह उस आंतरिक मन-परिवर्तन की माँग करती है जो क्षमा पाए हुए को क्षमा करने में सक्षम बनाता है। परंतु क्षमा करने से इनकार, दूसरे पर दोषी ठहराने वाले न्याय का आग्रह, ईश्वर की क्षमा को ग्रहण करने से असंगत है। इसलिए नहीं कि ईश्वर क्षमा को “वापस ले लेता है”, बल्कि इसलिए कि जो हृदय क्षमा नहीं करता, वह उस प्रेम के लिए खुला नहीं है जिसकी माँग क्षमा करती है।

मरियम की भक्ति इस तर्क को सहज रूप से समझती है: मरियम को Mater misericordiae, “दया की माता”, कहकर पुकारा जाता है, ठीक इसलिए कि उनका प्रेम योग्यता की शर्तों के बिना प्रस्तुत किया जाता है। Salve Regina मरियम को उनकी शरण के रूप में पुकारती है जो शरण के योग्य नहीं, “हव्वा की दीन संतान” जो “इस आँसुओं की घाटी में” कराहती है। मरियम की दया यह प्रतीक्षा नहीं करती कि योग्यता सिद्ध की जाए। वह आवश्यकता से मिलने जाती है। बिना शर्त दया का यह मरियम-आदर्श ठीक उस दोषी ठहराने वाले न्याय का विपरीत है जिसका निषेध मत्ती 7:1 करता है, और उस निषेध की सबसे पूर्ण सिद्धि है।

पोप जॉन पॉल द्वितीय ने Dives in Misericordia (1980) में दया और तरस के बीच भेद किया: तरस श्रेष्ठता की स्थिति बनाए रखते हुए दुर्बलता के प्रति कृपा दिखा सकता है। दया, अपने प्रामाणिक सुसमाचारीय रूप में, श्रेष्ठता का त्याग करती है और दूसरे से उसकी अपनी गरिमा में मिलती है। यह दृष्टांत के उस पिता का तर्क है जो उड़ाऊ पुत्र के आत्म-अपमान वाले भाषण को पूरा करने से पहले ही उससे “मिलने दौड़ा”: प्रेम ने प्रकट होने के लिए पूर्ण पश्चाताप की प्रतीक्षा नहीं की। यही ख्रीस्तीय दया का वह आदर्श है जिसे मत्ती 7:1 पूर्वमान्य करता है और जिसका प्रतिनिधित्व मरियम करती हैं।

IV. दोषी ठहराए बिना विवेक

मत्ती 7:1 में दोष लगाने का निषेध नैतिक चिंतन का निषेध नहीं है, न ही कोई नैतिक सापेक्षवाद जो भले और बुरे के भेद को नकारता हो। पर्वत प्रवचन ठीक वह पाठ है जहाँ यीशु सर्वोच्च नैतिक मानक की माँग करते हैं: नीयत की आंतरिकता, शत्रुओं से प्रेम, क्षितिज के रूप में पूर्णता। जो दोषी ठहराने वाले न्याय का निषेध करता है, वह यह नहीं कह रहा कि वास्तविक भलाई और बुराई नहीं होती, वह कार्य पर नैतिक निर्णय को व्यक्ति पर अंतिम दंडादेश में बदलने का निषेध कर रहा है।

आध्यात्मिक विवेक, अर्थात् आत्माओं, आंतरिक गतियों और परिस्थितियों की प्रवृत्तियों में भेद करने की क्षमता, ख्रीस्तीय परंपरा द्वारा न केवल अनुमत बल्कि प्रोत्साहित है। लोयोला के इग्नासियुस ने आध्यात्मिक साधनाओं के आत्माओं की विवेचना के नियम में उन आंतरिक गतियों का सटीक परिघटना-विज्ञान रचा जो व्यक्ति को ईश्वर की ओर उन्मुख करती हैं या उससे भटकाती हैं, एक ऐसा अभ्यास जो सूक्ष्म विवेक की माँग करता है, दोषी ठहराने वाले न्याय की नहीं। इग्नासियन कसौटी ठीक “फलों” की है: “यह मनुष्य बुरा है” नहीं, बल्कि “क्या यह प्रवृत्ति सांत्वना की ओर ले जाती है या उजाड़पन की ओर”?

मैरियोलॉजी काना के दृश्य (यूहन्ना 2:1-11) में दोषी ठहराए बिना विवेक का आदर्श प्रस्तुत करती है: मरियम ने देखा कि “उनके पास दाखरस नहीं रहा”, एक समस्याग्रस्त स्थिति का सटीक निदान, और वे उसे यीशु के पास ले गईं, बिना मेज़बानों को दोषी ठहराए, बिना समस्या का प्रचार किए, बिना श्रेष्ठता के। उनका विवेक संयमित, प्रभावी और न्याय करने वाले के आत्म-संतोष से पूर्णतः रहित था। “वह तुमसे जो कुछ कहे, वही करो” वह समाधान है जो मरियम प्रस्तावित करती हैं: दूसरों की विफलता का मूल्यांकन नहीं, बल्कि उपचार की ओर उन्मुखता।

“लट्ठे और तिनके” के विषय में यीशु की शिक्षा एक सकारात्मक टिप्पणी के साथ समाप्त होती है जिसे प्रायः छोड़ दिया जाता है: “तब तुम अपने भाई की आँख का तिनका निकालने के लिए स्पष्ट देख सकोगे” (मत्ती 7:5)। उद्देश्य दूसरों की नैतिक स्थिति के प्रति उदासीनता नहीं, बल्कि प्रभावी सहायता के लिए परिस्थितियों का निर्माण है। जिसने अपना लट्ठा पहचान लिया है, वह सच्चे अर्थ में सहायता कर सकता है। जिसने उसे नहीं पहचाना, वह अच्छी नीयत के साथ भी बुरी तरह सहायता करता है। मत्ती 7:1-5 की शिक्षा, विरोधाभासी रूप से, प्रामाणिक भ्रातृ-साथ की एक शिक्षा-पद्धति है: भाई को उसके तिनके के साथ छोड़ देना नहीं, बल्कि वह विनम्र विवेक जो उसे निकालने की परिस्थितियाँ रचता है।