Advent’te Dinleyen Virjin

Meryem, Dinlenme Zamanı: Advent Modeli

Meryem’in Dinlenme Zamanı

Advent, hazırlık niteliğindeki işlevi nedeniyle, güçlü bir Meryem doktriniyle işaretlenir. Kilise’nin Advent’taki ibadetinde Meryem’in varlığı, teolojik gerçekliklerin merkezinde yer alan onun çağrısı ve göreviyle kökleşir. Anneyi ibadetin içine dahil etmek, O’nun Oğul’un gizemine derin bir manevi ve içgörüsel vurgu katar. Bu nedenle, Advent ve tüm Noel döngüsü, Yaratıcı’nın kurtuluş işine Meryem’in virgünlüğünün katkısını güçlü bir şekilde vurgulayan, diğer zamanlardan daha fazla bir zaman dilimidir. Bu, sadece bir ibadet aşamasının veya dilin aşırı kullanımı veya abartısı değil, Tanrı’nın planının doğal bir sonucudur.Yazılı Word bize *fiat* kavramının kapsamını anlamamızda yardımcı olur. Advent’te, Virjin, Tanrı halkının dinlemesi, dua etmesi ve sunumunda sembolik bir figür olarak öne çıkar.Tanrı’nın sözünü dinlemek her şeyden üstündür ve ruhsal ve kutsal yaşamın ilkesi ve temeli olarak kabul edilir. Meryem, sözü dinler, kabul eder ve kendi içinde tutar, böylece meyve verir. Bu kelime, iman, isteklilik, alçakgönüllülük ve hazırlık gerektirir ve Tanrı’nın sözüne nasıl yaklaşılması gerektiği şeklinde kabul edilir. Ona İsa’nın sözleri uygulanmalıdır: “«Tanrı’nın sözünü dinleyenler ve ona uyanlar mutludurlar»” (Luka 11, 27).Öyleyse Kelim, gökten insan olarak inmez, tam olarak Tanrı tarafından şekillendirilmiş yetişkin bir bedenle değil, “kadından doğmuş” (Galatyalılar 4:4) olarak dünyaya gelir, insanlık tarihini kurtarmak için. İsa’nın soyunu anlatan İncil’lerdeki aile ağaçları, bu zaman diliminde okunduğunda, insanlığın kurtuluşu için Tanrı’nın insanlığa inmesi gizemini ve insanlığın Tanrı’ya daldırılmasını hatırlatır.Meryem’in annelik rolü öncelikle biyolojik bir süreç sonucu değildir. Öncelikle, Tanrı’nın sözüne olan bağlılığının bir sonucudur. Tanrı’nın melek tarafından sunulan teklifine evet dediğinde, Meryem, İsa’yı dünyaya getirir ve ona sunar. “«Tanrı’nın sözünü dinle, bu işi yap»” (Luka 1, 38) ifadesi, Anunciação’nun (İlan) zirvesidir ve Meryem’in olağanüstü eyleminin, Tanrı’nın teklifine verdiği evetle mümkün olduğunu vurgular.Bu evet, S. Augustinus’un (Sermo 215. *Contra Fausto* 24,4) belirttiği gibi, “imanla dolu bir evet”tir. Meryem, “«İmanla, bedeni Mesih’in bedeni haline getirdi»” (S. Augustinus).Bu tarihsel an, lütuf ve özgürlük anıdır. Meryem, Tanrı’nın kesin sözüne karşı alçakgönüllü ve kararlı bir şekilde seçen bir kadındır, hem kendi kaderini hem de dünyanın kaderini kabul ederek.Meryem’in eveti, İbrahim’in imanı ile karşılaştırıldığında daha da geniş bir anlam kazanır. İbrahim’e, “«Tanrı için hiçbir şey imkansız değildir»” (Yaratılış 18:14) demişti melek. Meryem’in eveti, Tanrı’nın sözünün gücüne ve onun insanlığa olan lütfuna tanıklık eder.Lc 1,37’de, Sara’nın (Gen 18,13) inanışının karşısına, Tanrı’nın İshak’ı (Gen 18,24) konseptini açıkladığı sözler, daha sonra peygamberlere yapılan açıklamalarda teknik bir terim, neredeyse bir nakarat haline gelir.Abrahão, Tanrı’nın ölü ve steril olanı canlandırma gücüne inandı: “O, ölüleri dirilten ve var olmayanı var kılan Tanrı’ya inanıyor“ (Rm 4,17). Bu nedenle, Tanrı’nın Abrahão’u sayısız bir halk babası yaparak (Gen 13,16) ve tüm milletler için bir lütuf olarak (Gen 12,2-3) yaptığı gibi, Maria’nın inancının kalitesi, Kilise için olağanüstü verimlilikte, tüm insanlar için bir lütuf haline geldiği kabul edilmiştir.O, sadık ve itaatkâr olan, yeni İsrail, yani Kilise’nin, evrensel olarak tüm inananların annesi olur.Sara’nın ve Ana’nın (Luca’nın anladığı şekilde) ve Isabel’in (Luca 1,34) doğurganlığı, bir tür yaratım olarak görülebilir, yani boşluktan var olma, Maria’nın inancının doğurganlığı, hiçbir adamın bilmediği bir şeydir. Bu, benzersiz ve tek bir mucizedir. Bu mucize, bir fiat ile gerçekleştirilmiştir, Luka’nın Getsemani’deki İsa’nın fiat‘ına (Luca 22,42) benzer şekilde.Zakarya’ya ilahisel eylemin muhteşem doğasını açıklarken verilen ret (Luca 1,20), Maria’nın, derin bir şekilde düşünmüş ama kararlı bir şekilde kabul eden inancının bir tezat oluşturur. Isabel, Tanrı’nın olağanüstü eylemlerine tabi olan bir kişi olarak, Yeni Ahit’in ilk mucizevi selamlamasını verir: “O, Tanrı’nın sözünü dinleyen kimse olarak kutsanmıştır” (Luca 1,45). Maria, duyduğu habere karşılık, olayın gerçekleşmesine katkıda bulunan bir dinleme eylemiyle inancını ifade eder.İnanç, öncelikle dönüşüm‘dür, yani Tanrı’nın ve O’nun işlerinin ufuklarına girme. Dönüşüm olmadan, Abrahão ve İsrailoğulları gibi, Tanrı’nın iradesini gerçekleştirmek için ülkesini ve güvenini terk etmek, dünyevi projelerden, rasyonel kanıtlardan ve maddi tatminlerden vazgeçmek mümkün değildir. Bu nedenle, John the Baptist’in vaazının ve İncil’in özünün metanoya‘dır.

Bırakış veya kalpten tam bir dönüşüm için kutsal metin terimi, bir kişinin günahlardan uzaklaşarak canlı Tanrı’ya hizmet etmek için yaşadığı dönüşümü ifade eder. Eski Ahit peygamberleri, halkı putperestlikten ve yüzeysel dini uygulamalardan uzaklaştırarak Tanrı’nın yasalarına ve sosyal sorumluluklarına sadık kalmaları için çağırdılar (İsa 1,10-20. Ezra 18,1-32).

İsa Mesih ve daha sonra Yuhanna Batist, Tanrı’nın Krallığı’nın gelişi nedeniyle kalpten radikal bir dönüşüm talep ettiler (Matta 3,1-12. Markos 1,15).

Yuhanna Batist’in vaftizi, bir bırakış vaftiziydi (Markos 1,4. Aktler 13,24. Aktler 19,4). Havariler, İsa’nın adıyla, insanları kalpten dönmeye ve vaftiz edilmeye çağırarak yeni bir yaşam Ruh’unda başlamalarını sağladılar (Aktler 2,38).

Gerçek metanoya (bkz. Psalam 50,14) çok özel bir hediyedir; sürekli günahlara maruz kalan biri onu kalıcı olarak kaybedebilir (bkz. Hebreler 6,4-6).

İman karanlık, gizem ve aynı zamanda teolojik umuttur: tereddüt ve şüphe, tuzak ve mücadele içerebilir. Ancak, sonuçta kesin bir zafer beklentisi içinde olabilir.

Advent döneminde Meryem’i kulak veren Virjin olarak derinleştirmek için, Papa VI’nın Marialis Cultus adlı Apostolik Teşviki’ne bakın, bu da Maria’ya ilgili başlık ve ibadet hakkında Litürjik bilgiler sunmaktadır.

Daha fazla çalışma: Marioloji, Teoloji mariana, aparições marianas ve Pós-Grada Marioloji üzerine araştırın.