Maria’nın okulunda dua ve mistik yaşam
Giriş
Yeni bin yılın başlangıcında (Novo millennio ineunte), Papa II, Hristiyan dualığının tüm güzelliği ve gereklilikleri doğrultusunda hayatımızı yenilememiz için bizi davet ediyor. Bu, günümüzün derin manevi susuzluğuna bir yanıt olarak, birçok kişinin esoterik dualık ve mistisizm yollarını aramasına neden oluyor.
Bu bağlamda, Maria’ya odaklanarak dua ve mistik yaşam konusuna sadece işaret etmek istiyoruz, Papa bu konuyu mektubunda belirtmese de.
Bunu bu yıl sonu Maria ile olan buluşmamızın içinde yapmak istiyoruz, çünkü tüm konuyu veya dua gerçekliğini sunmak niyetinde değiliz, ancak Papa’nın, özellikle Tanrı’nın dua ve mistik teoloji yoluyla ortaya koyduğu Üçlü Işık altında, Meryem Ana’nın gizemini vurguladığı şekilde, Papa’nın önerdiği şeyi yeniden okumak bize uygun görünüyor.
Dua ve mistik yaşam birbirine benzer kavramlar olabilir, çünkü her ikisi de tüm duaların Mesih’in gizemine ait olduğunu, köklerinin bizde ve vaftiz ve kutsal sakramentlerde yattığını ve her şeyin Tanrı’nın bize verdiği bir hediye ve lütuf olduğunu vurgular. Gerçek anlamda, mistik yaşam, bazı Hristiyanlara özel bir kişisel lütuf ve Kilise’de belirli bir mistik görev, aynı zamanda Tanrı’dan belirli zihinsel ve deneysel hediyeler alarak, Kilise’de kurtuluşun gizemini yaşayarak ve neredeyse görünmez olanı görerek verilen bir karizmatik doğaüstü yaşam deneyimidir.
Maria’da, her şey mistik ve normal. Deneyimi, hem en yüksek kalitede doğaüstü bir nitelik hem de açık ve net bir kesinlik taşır, ancak tüm bunlar Varlık’ın gizeminde normal bir şekilde gerçekleşir. Maria’nın mistizmi, bazı azizlerin mistizmine kıyasla, kendi Varlık’ın, Mesih’in açığa çıkması ve ifşası olan Varlık’ın mistizmdir. Ve her şeyi o, şaşırtıcı bir sadelikle yaşar.
Bu iki aşamalı manevi yaşam süreci, dua ve mistik yaşam, Papa’nın mektubunda belirtmediği şekilde, ancak yine de Meryem Ana’ya atıfta bulunarak, bizim sunumumuzun iki temel noktası olacaktır.
Kilise’nin değiştiği günümüz dünyasında, Maria’nın bu yaşam yönü bize güvenilir bir rehberlik sunmaya devam ediyor.
Dua ve Mistik Yaşam: Hristiyanların Yaşamı
Düşüncelerimizin ilk kısmını, Papa’nın bize dua ve mistik yaşam yolunu nasıl gösterdiğine ayırmalıyız.
Hristiyanlar için Dua ve Mistik Yaşam Yolu
Papa, kutsalliğe giden yolda bir öncelik olarak dua yolunu önerir. Aslında, o, Hristiyanların kutsal bir yaşam sürmesini ve dua sanatına ve gizemine adamasını ister: “Bu kutsalliğe giden yol için, Hristiyanlığın öncelikle dua sanatında ve gizeminde parlaması gerekir” (32. madde).
Bu basit sözler, yeni bir milenyum için manevi bir senfoninin içinde, Hristiyan dualığının içinden geçen küçük bir dualı senfoninin başlangıcını açığa çıkarır. Kilise içinde duaların aciliyeti üzerine, Johannes Paulus II, teolojik, manevi, litürjik ve pastoral niteliğindeki keskin bazı paragrafları, Hristiyan yaşamının kişisel ve topluluk düzeyinde dokusunu yenileme potansiyeline sahip bir dönüm noktası olarak işaret edebilir.“Yeniden Christ’ten Başlamak” bu apostolik mektubun üçüncü kısmının başlığıdır. Özellikle, kendi yüzünü, kendi çocuksu duygularını ve Kilise’nin ve her bir inananın Tanrı ile sürekli diyalogunda devam eden gizemini paylaşan dualı olarak Christ’in düşüncesini ve hissini düşünmekle yeniden başlamak demektir.Ancak, “dualının sanatı”ndan bahsetmek adil mi diye sorabiliriz? Cevap açık görünse de, bir Ortodoks manevi, Karitonos Valamosu’nun son zamanlarda yayınlanan ve bu büyüleyici başlığı taşıyan bir kitabı, bu konuyu sorgulayabilir. Hristiyan dualığının bir hediye olduğunu ve dualının hassasiyetinin, öğrenmenin değerini katsayabileceği düşünülebilir. Katolik Kilisesi Katiliği (nn. 2559-2565), öncelikle dualıyı hediye, antlaşma ve birlik olarak tanımlar. Ancak, “dualının sanatı” ifadesi, sadece bir hediye olarak değil, Ruh’un eylemiyle şekillenen kelimeleri, düşünceleri ve duyguları ima eder, bu da ilhamın güzelliğini ve sürekli bir öğrenme sürecinde bulunan bir sanatın getirdiği sevinci ve çabayı gösterir. Bu nedenle, “dualının sanatı”ndan bahsetmek adil ve haklıdır: “Dualı olarak, her şeyin kazanılmış olduğu düşünülmemelidir.”Bu nedenle, dualının incelikli bir eğitim yolculuğuna ihtiyaç duyar, Christ’in dualı olarak düşüncesini düşünmekle başlar. Bu, dualının sanatının güzelliğidir, Ruh’un en ince ustası tarafından şekillendirilen kelimeler, düşünceler ve duygularla birlikte, bu ilhamın güzelliği ve öğrenmenin de sürekli bir çaba ve sevinç olduğu bir sanat. Belki de bu nedenle, bazı manevi öğretmenler, dualıyı, bir çalgının tellerine Ruh’un kendi melodisini çaldığı bir çalgı olarak konuşmaya çalışırlar. Hediye ve çaba, istek ve öğrenme, güzellik ve sevinç, dualının sanatı. Teresa de Jesús, düşüncelerini, düşünceli dualının şekline atıfta bulunarak, bu sanatı açıkça ifade eder.Ancak, Hristiyan dualığının gerçekliğine girmek için Papa, bizi Christ’e bakmaya ve dualımızı gerçekten kristolojik ve kristocentrik hale getirmeye davet eder, çünkü O, bize öğretmen, model ve hala bizim içinde ve bizim aracılığıyla dualarını sürdüren kişidir.İmgeleyen İsa, en mükemmel dua eden, onun Tanrı’daki üçlü ve oğulcu deneyimindeki önemini değerlendirerek, ondan öğrenmek, tavsiyelerine uymak, olgun bir Hristiyanlık ve her gün yenilenen kaynaklardan gelen bir iman garanti eder. Bu nedenle, kutsal bir yol olarak kutsal bir yol ve mistagogi olarak dua öğretimi, her zaman ve yeniden öğrenmek için sunulur, en özgün ve orijinal Hristiyan anlamına göre dua etmeyi.Aslında, bu tamamen öğrenilmeyen bir ders, sürekli ve daha cesur deneyimlerle Tanrı ve kardeşlerle birliktelik üretebilen bir sanat. Büyük dua edenlerin hayatı bunu gösterir.Ancak, Papa’nın yaptığı gibi, dua anlamını sıkı bir şekilde Hristiyan anlamda yoğunlaştırmak gerekir. Dua, bu nedenle, birliktelik, diyalog, yani karşılıklı birliktelik ve bir diğerinde kalıcı olma ve “simbiyoz” olarak karşılıklı olarak Cristo’ya göre bir Jona terminolojisi. “Dua içinde, o diyalogla Cristo’yla iç içe geçiyoruz ki, bizi yakın dostu haline getiriyor”: İsa’nın hayatı bizim hayatımız oluyor ve bizim hayatımız onun hayatı oluyor. Bir karşılıklılık ve Cristo’yla bizim arasında hediyelerin değişimi, ortak nefes alıp vermemizin ve kalplerimizin atmasının ortaklığı, bu da aynı hayati ilke olan Kutsal Ruh’un bize “Abba, Baba!” dememizi sağladığı dua olamaz. (Rom 8,15; Gal 4,4).Bu dua sanatının bazı teolojik ipuçları, Kutsal Baba tarafından, Cristo ile bizim arasındaki karşılıklılık olarak gerçekçi bir şekilde dua eden Hristiyanın anlamını derinleştirmek için bize sunulur, bu da teolojik bir koşuldur ve “kutsal hayatın özü, ruhunun kalbi” olarak nitelendirilir, tüm gerçekçi pastoral hayatın soluk ve ilham kaynağıdır.Öncelikle, üçlü boyutunu vurgulamak gerekir. Kutsal Babadan gelen birçok formülün tipik bir örneği, büyük bir hazırlık ve teolojik üçlü hazırlıktan olgunlaşan bir Jubilee mektubunda, “Realize edilen Kutsal Ruh aracılığıyla, bizi, Cristo ve O’nda, Babanın yüzünü görmeye açar” ifadesini içerir. Kutsal Ruh, “üçlünün elmas noktası”, derinliklere kazıyor, dua edenin yanıtını istiyor ve teşvik ediyor. Oğlu, bizim için ve bizimde dua eden aracıdır. Baba, hem bizim hem de Cristo’nun dua ve düşüncesinin kaynağı ve sonudur: “Abba, Baba!”Sonra, pedagojik bir nitelik taşıyor olarak, bu üçlü boyutun somutlaşmış hali, özellikle Kilise’ye özgü, litürjinin zirvesi ve kaynağı olarak sunulur. Litürji, Tanrı ile halk arasında söz ve eylemlerle geçen bir diyalogdur. Litürjinin kalbinde, kutlama ve ekmek dua olarak adlandırılan ibadet, örnek ve gerçek bir üçlü dua sunar ve bu, litürjinin diğer ifadeleri içinde de yansıtır. Bu dua deneyimi, kişisel dua ifadeleri için bir model ve bir yaşam biçimi olarak Hristiyan yaşamını şekillendirmelidir.Bu üçlü ve Kiliselik ilkelerden kaynaklanan bir dua ciddiyeti ve verimliliği, inancın ve yaşamın kişisel bir kişiliğini oluşturur. Bu, diğerlerini için dua etme ve onlarla birlikte dua etme imkanını elbette korur, ancak Tanrı’yla kişisel bir ilişkiyi reddetmeden. Bu, canlı bir Hristiyanlık, köklerine geri dönen, inancının kaynaklarına dalan, vaftizin kendi lütfu ile yenilenen, ancak aynı zamanda Hristiyan kişisel kimliğinin gizeminde yaşayan bir Tanrı’nın canlı varlığı, Kutsal Ruh’un kalplerimize dökülen canlı suları ile.Bu güçlü üçlü, Kiliselik ve antropolojik bir dua teolojisi, üçüncü bin yılın Hristiyanlarını tüm zorluklarla yüzleşmeye ve yeni yanıtlar vermeye hazırlar.Virjin Maria’ya yapılan referanslar, bu deneyimi Mesih’in deneyimiyle ilişkilendirerek hemen çıkarılabilir. Maria için de dua üçlüdür, Kilise’nin yükselen dualarıdır ve Kilise ile birlikte, kişisel inancın ve sevginin bir kişiliğinde, Tanrı’nın önünde durur ve onunla birlikte, ona ve ona aracılığıyla, lütfu kabul eder ve verimlendirir.Bu dua üzerine konuşmasında, Papa, günümüz için çok gerekli bir ayrımcılıkla bizi, “bir ruhsalite ihtiyacı ve dolayısıyla dua ihtiyacı” keşfetmeye yönlendirir.Bu, tarihin kıvrımlarında saklı kalan ve insan ruhunu ve kıyafetini etkileyen, birçok Hristiyan’ı diğer dinlerin manevi ve meditasyon uygulamalarından derin bir şekilde etkilenen güçlü bir dini deneyimle karşı karşıya bırakan bir durumdur. Batı dünyamıza, özellikle de çok etnik, çok dilli ve çok kültürlü hale gelen dünyamıza, diğer manevi ve mistik geleneklerden, özellikle de Hristiyan olmayan Doğu’dan gelen önemli bir manevi meydan okuma girdi. Bu bağlamda, Hristiyan ve Hristiyan olmayan mistisizme karşı yeni bir ilgi ortaya çıktı.Dini anlamın çekiciliği, bazı dinlerin mistiklerinin tanıklık ettiği zirvelere ulaşır ve çekici cevaplar sunar. Bu, Hristiyanlar için bir meydan okumadır. Bu nedenle, Hristiyan ve Hristiyan olmayan mistisizme ve mistiklerine daha fazla ilgi göstermek, onları tanıtmak ve yaklaştırmak zamanı gelmiştir. Onlar, gökyüzünü ve yeryüzünü, ilahi ve dünyevi arasında bir köprü kurarak, kafa karıştırmadan ve ayrım yapmadan, Hristiyanlık’ın büyük mistik geleneği hem Doğu’da hem de Batı’da yaşanmış ve öğretilmiş olan mistik gerçekliğinin gerçek anlamını sunarlar.Bu, üçlü bir mistiktir, inancın temeli üzerine inşa edilir ve deneyime dönüşür: “Bizim, Mesih’te iman edenler, Baba’nın Açıklayıcısı ve dünyanın Kurtarıcısı olarak, onunla olan ilişkimizin ne kadar derin olabileceğini göstermekle yükümlüyüz.” Papa, bu mistik hakkında, dua yolculuğunun zirvesi olarak bu güzel üçlü betimlemeyi sunar: “O, dua yoluyla nasıl ilerleyebileceğimizi, gerçek ve özlü bir aşk diyalogu olarak gösterir, böylece insan, sevgili Tanrı’nın dokunuşuyla canlanır ve Baba’nın kalbine çocuksu bir şekilde bırakılır.” (n. 33) Bu sözler, Kutsal Kitap’ın dilini ve dilini kullanan, mükemmel bir teolog ve mistik olan Yuhanna İncili’ne dayanmaktadır. Papa, İsa’nın vaadini hatırlatmak için bu kutsal yazarın sözlerine başvurur: “Ben, beni sevenleri seveceğim ve kendimi onlara göstereceğim.” (Yuhanna 14:21)Mistik, Tanrı’nın sevgisinin Kristo’da ortaya çıkışı, lütuf ve mevcudiyet, Tanrı’nın mutlak olarak ücretsiz bahşettiği bir hediye, O’nun kendini vermesinin özgürlük ifadesi ama aynı zamanda bir yanıt verme açılığıdır. Bu, birbirlerine teslim olan iki özgürlüğün hediyesi, evliliğin zirvesine, yaratıcı ve yaratık arasındaki farkın korunmasıyla birlikte, birleşme noktasına kadar.Papa, klasik mistik öğretinin bazı temel kavramlarını tereddüt etmeden yeniden teyit eder. İki sınırlık mistik: insan sınırının, kénosis’in karanlık gecesini deneyimleyen; ve Tanrı’nın yaratığa yaptığı en büyük hediyenin, evliliğe benzer bir birlik, bazı büyük mistiklerin öğretilerine göre, Teresa de Ávila ve Juan de la Cruz gibi, deneyimledikleri ve Papa’nın öğretileriyle uyumlu olan bir deneyim.İşte mistik, Kutsal Ruh’un bir duada çiçek açması olarak görülür, insan duygularının senfonisini, lütuf tarafından şekillendirir. Şükran, övgü, ibadet, tefekkür, dinleme, tutku ve hatta, bir Tanrı’ya aşık olma, sevgi ve sevilen olan O’nun doğası.Ancak, dengeli ve gerçekçi bir mistik, Tanrı’ya yapılan büyük yükselişlerle, aynı zamanda sevgi ve hizmet yoluyla kardeşlere yapılan az az azil taleplerle de uyumlu olmalıdır. Artık kardeşler, Tanrı’nın gözleriyle görülür. Santa Teresa de Ávila’nın *İç Kalesi* örneğinde olduğu gibi, mistik bir inşa haline gelir, Tanrı’nın tasarımına göre.Bu noktada, Hristiyan mistiğine evrensel bir ilgi olduğunu göz ardı edemeyiz. Katolik Kilisesi’nin Katekizmu’nda, Hristiyanların, yaratılış, vaftiz ve Ekmek ve Şarap’a katılımları nedeniyle, İsa’nın hayatına katılmak ve O’nun gizemlerine katılmak için bir çağrıda bulunduklarına dair kesin bir ifade bulunur.Afirma ayrıca Katolik Kilise Katisi, ki: «Manevi ilerleme, Mesih’le daha da yakın bir birlikteliğe yönelir. Bu birlik, Mesih’in gizemine katılma yoluyla gerçekleşir ve bu gizem, vaftiz, konaklama ve Ekmek ve Şarap ayinleri gibi “Kutsal Gizemler” aracılığıyla, Mesih’in ve Kutsal Üçlü’nün gizeminde yer alır. Tanrı, tüm insanları bu yakın birlikteliğe çağırır, ancak bu mistik hayatın özel lütufları veya olağanüstü işaretleri sadece bazı kişilere verilir, böylece tüm insanlara ücretsiz olarak sunulan bu hediyenin görünür hale gelmesi sağlanır» (Katolik Kilisesi Katisi, 2014, no. 2014).Bu önemli öğretinin anlaşılması, Hristiyanlar için dua ve mistisizmin anlamını kavrama açısından kritik öneme sahiptir, özellikle de bu bilgiyi Meryem’in ışığında öğrenirler.İlk ve temel açıklama, dua ve hayatın Mesih’le en yakın bir birlikteliğe yönelmesidir. Bu birlik, Mesih’in gizeminde, özellikle vaftiz, konaklama ve Ekmek ve Şarap ayinleri aracılığıyla ücretsiz olarak verilen hayatın paylaşımında gerçekleşir. Mistik hayat, Mesih’in içinde ve O’nunla daha derin ve daha yakın bir birliktelik halidir. Ancak mistik hayat, Mesih’in üçlü doğasında, yani Baba ile O’nun arasında olan birliktelikte yaşanır, Mesih’in hayatı ve duası, Baba ile Ruh’da birliktelik içindeydi. Hristiyan mistik hayatı, öncelikle mistik fenomenlerle ilgili değil, Mesih’in lütfu, O’na benzemek ve O’nun gizemine yakınlaşmak ile ilgilidir. Bu hayat, tüm insanlara verilen bir hediyedir ve bu nedenle herkes için erişilebilir.Zengin bir mistik deneyim yaşayan Aziz Teresa de Jesus, İç Kalesi’nin son bölümünde, Mesih’in hayatının ve O’nun gizemlerinin içinde yaşadığını ve Tanrı’nın bu hediyeyi ona vermesinin en büyük lütfu olduğunu belirtir. Bu nedenle, en yüksek lütuflar, Mesih’in hayatının, acılarının, sevgisinin ve hizmetinin gizemlerine katılma biçimlerinde ve nüanslarda çeşitlilik gösterir. Kilise’nin içinde, bu mistik lütufları deneyimleyen mistikler, Mesih’in manevi hayatında paylaştıkları bu gerçeği, kardeş ve kardeşlerine tanıklık ederek paylaşırlar.Virjin Maria, Mesih’in gizemine bu yakınlığı nedeniyle, mistik hayatın zirvesinde yer alır. O, Mesih’in gizemine en yakın olanıdır ve bu nedenle, mistik lütufları deneyimleyen ve bu deneyimleri Kilise’ye aktaran birçok kişinin tanıklığına sahiptir.Mistik yaşam, bu nedenle, Üçlü Birlik’te bir yaşam, Kristos’la ve Onun gizemleriyle anında birleşme, kilise hayatının tamlığıdır. Meryem’in figürü, Hristiyan mistisizminin yüceliğini ve sadeliklerini aydınlatacaktır. Birlik mistisizminin, gerçeği anlama mistisizminin, ancak her zaman iman çerçevesinde, Tabor’un ihtişamında ve Kalvari’nin derinliklerinde Kristos’la kimliğe bürünme ve O’nun kurtuluşunda pasif ve aktif katılım, yani kurtuluşun bilimi ve deneyimi, kurtuluşa katkıda bulunma bilinci ve çabası. Tam olarak Meryem Virjin gibi.Aslında, Meryem’in mistisizmi, Kristos’un gizemlerine en tam ve gerçek katılımıdır: Bu, Üçlü Birlik’te, günlük yaşamda yaşanmış, Kristos’a uzak mesafeden katılan mistisizmden farklıdır. Katılımı, eş ve anne olarak en yüksektir ve tamdır. Bu nedenle de Meryem, bizim için güvenilir bir rehberdir. Onun hayatı her zaman bir gizem deneyimi olmuştur, ancak bu normal annelik varoluşunun içinde, Oğlu’nun yanında, O’nda ve O aracılığıyla yaşanmıştır. Gizemlere atıfta bulunması sürekli olmuştur. Tüm Hristiyan ve Üçlü Birlik mistisizmini ve gerçek ve otantik bir yaşam, O’nda ve O’yla yaşamayı ve O’yla birlikte yaşamayı yönlendiren, Kristos’un gizemi olarak temel bir gerçeklik sunan, Meryem’in tamamen Kristokentrik ve Üçlü Birlik mistisizminin bir örneğidir.Dua pedagogisiBu heyecan verici bakış açısı, başlangıçta herkes için açık bir yol olan ve her zaman bir Tanrı’nın nimetleriyle zenginleştirilen, kim ister ise, nasıl ister ise ve ne zaman ister ise, tüm yolları, tüm keşifleri ve adım adım takip etmeyi içeren klasik ve modern manevi yolculuklar aracılığıyla, yenilenen bir dua eğitimiyle keşfedilmeli ve izlenmelidir.Bu amaca ulaşmak için Papa, herkesin katılmasını gerektiren bir pastoral planla bir meydan okuma sunuyor, bu plan Kilise’yi derinlik ve genişlik açısından büyütme potansiyeline sahiptir: «Hristiyan topluluklarımızın gerçek “dua okulları” haline gelmesi gerekir! Tanrı’ya şükür, 20. yüzyılın sonları ve 21. yüzyılın başlarında, Hristiyan dua öğretisinin yenilenmesi sayesinde, Hristiyan dua pedagogisinin çok sayıda ve değerli deneyimleri çiçek açmıştır: bazıları klasik “Lectio Divina” yöntemine neredeyse doğaçlama olarak, diğerleriyse Doğu Hristiyan geleneğinin mistik geleneklerine, diğerleriyse çeşitli zihinsel dua yöntemlerinin yenilenmiş ve basitleştirilmiş büyük geleneğine dayanmaktadır. Ayrıca, büyük dinlerin doğu geleneklerinden uygulanabilir olanları dikkatli ve uyanık bir şekilde seçerek, bu geleneklerden faydalanılmaktadır.Kendi Kilisesi’nin öğretisi, son zamanlarda Hristiyanlara, içerik ve yöntem açısından, rehberlik ve ayrım konusunda değerli ipuçları sunmuştur. Öncelikle, Din Öğretisi Hakkında Konsantrasyon *Orationis Formas* (15.10.1989) ile Dua Hakkında Konsantrasyon, Kutsal Doktrin Ofisi tarafından yayınlanan ve Papa tarafından not edilen bir belgedir. Ayrıca, Katolik Kilisesi’nin Cemaati’nin *Katoliklik Öğretisi* adlı muhteşem dördüncü bölümünde de bu konuya değinilmiştir: Bu iki metin, tüm Hristiyanlar ve toplulukları için, Hristiyan dua pedagogisinin yenilenmesi konusunda çok uygun bir rehber olabilir.Dua çağrısı, kutsallik çağrısı gibi evrenseldir. Bu çağrı, kendi “capax Dei” (Tanrı’ya uygun) olan, O’nunla diyalog kurmaya davet edilen, kutsal vaftizle kutsanmış bir doğaya sahiptir. Bu nedenle, tüm insanlar dua etmeye çağrılmıştır, özellikle de manevi kişiler. Papa, manevi kişilerle birlikte, bu çağrıya özellikle dikkat çekmektedir.Ancak, bu çağrı, sadece sıradan ve “riskli” Hristiyanlar olmamak için, tüm Hristiyanlar için, özellikle de derin bir kişisel Tanrı ile birlik içinde olmak için dua eden Hristiyanlar için önemlidir. Alternatif dini tekliflerin ardılı olan ve kutsal alanın geri dönüşüne karşı çıkan modern zamanların aşırılıkları karşısında, Hristiyan dua, hem sağlıklı bir antidot hem de ruhun ve yaşamın kaynağıdır.Doğru bir inanç ve yaşam için, Hristiyan, Tanrı ile kişisel diyalogunu beslemelidir. Aslında, inanç, günlük yaşamda olgunlaşır. İnanç, dua ile güncellenir ve kişisel hale gelir. İnanç olmadan dua boş bir dua olur, dua ise inancın gözü körleşmesine neden olur.Bu ilkelerden yola çıkarak, Papa, acil ve doğrudan pastoral sonuçlara sahip bazı sonuçlara varmıştır. Dua eğitimi, gelecekte tüm şekillerde pastoral çalışmanın belirleyici bir anı haline gelecektir.Kutsal Baba, yenilenen Kutsal Kitap tefsiri deneyimlerine atıfta bulunur, özellikle de Salmalar üzerine yapılan ve Salmaların Günlük Ayinleri’ne dahil edilen dördüncü gün Salı Salmalarının tefsirlerine. Ayrıca, “Lectio Divina” geleneğine (39. maddeye bakın) daha fazla vurgu yapacak ve Hristiyan topluluklarında, özellikle de laik topluluklarda, popüler dua biçimlerinin eğitilmesine ihtiyaç duyulacağını ve özellikle de Günlük Ayinlerin (Laud ve Vesper) normal kutlanmasının önemini vurgulayacaktır. Bu ayinler, Hristiyan topluluğunun dua hayatının önemli anlarıdır ve eski zamandan beri tüm Hristiyan topluluklarında kutlanmaktadır.İşte, yeni milenyuma başlayan bu acil ve eşsiz dua hediyesi. Yeni bir yüzyıl, Kutsal Ruh’un vaatleri ve sürprizleriyle açılmaktadır: bir yüzyıl, peygamberlik ve mesaj ihtiyacı, yeni yollar ve derin bir dini duygu ihtiyacı ile karakterize edilmektedir. Kutsal Baba, dua ile derinleşen ve Kutsal Ruh’un ilhamlarını takip eden bir Kilise’yi hayal etmektedir: her seviyede dua ile köklü, Kutsal Ruh’un yönlendirmesini takip eden bir Kilise. Ve Kutsal Baba, her inanan ve Hristiyan topluluğu için, İsa Mesih’i model ve Kutsal Ruh’u gizli öğretmen olarak gören, dua sanatında bir güzellik laboratuvarı yaratmayı hayal etmektedir.Üç gerekli dua yönüDua için gerekli askezi, bazen mistikliğe dönüşebilecek, tüm yaşamı kapsayan bir programda sadece eskiz olarak sunulan bazı manevi ilkelerle sağlanabilir.Günlük dua yeniden yaratmakİyilik, Yeni Ahit’te dua için anahtar kelimedir. Bu, Cenakül topluluğunun ve Kudüs’teki ilk Hristiyanların “proskartereo” (devamlı dua) ([προσκαρτερέω]) yapmasıyla ilgilidir (bkz. At 1,14; At 2,42). Hristiyan dua her zaman sabır gerektirecektir, her gün yeniden başlamak, tüm varlıkla orada olmak ve ortak dua içinde devam etmek, deneyimlemeniz gereken birçok çölü aşarak. Yaratıcılık veya canlandırma, canlı ve canlı bir toplulukla canlı ve canlı bir dua yaratmayı, Kilise’nin sunduğu tüm olasılıkları içerir.Çenakül’deki Meryem’in varlığı, Hristiyan dua için bu temel boyutu, sabır ve sadakat yolunu gösterir.Dua içinde kalmak ve düşünmeye dönüşmesiBu, Mesih’e ve Kutsal Ruh’a sadık bir ilişkiyi gerektiren bir tutumdur. Ruh’un bizi dua etmeye çağırdığı ve dua etmemize yardımcı olduğu bir toplulukla, yerel ve evrensel Kilise’yi temsil ettiğimiz bir toplulukla ve dünyayı dua ettiğimiz bir toplulukla sadık bir ilişkiyi içerir. Kişisel düşünme bir hediyedir, ancak aynı zamanda litürjik düşünmeyi de gerektirir, bu da dua edenin, kelimeleri, hareketleri ve sessizlikleri şekillendiren ve tüm duaını zenginleştiren teolojik bir sağlamlığa sahip olmasını sağlar. Bu, Kilise’nin düşünme ve dua animatörü olan Kutsal Ruh’un bir hediyesidir. Bu şekilde, kendi dua formüllerimizi yeniden yaratmayı, onları kendi duaımızda hissetmeyi, Kilise’nin sunduğu formülleri yumuşakça takip etmeyi ve onlara kendi dua zenginliğimizi sunmayı öğreniriz. Bu şekilde, gerçekten de, Tanrı’nın bizi gizem ve dua zenginliğiyle tanıştırma hediyesini takdir ederiz ve “kocaya seslenen gelin”in sesi oluruz. Bu şekilde, gerçekten de, Tanrı’nın bize sunduğu hediyeyi takdir ederiz ve “kayıp zaman”ı veya ilgisiz ibadeti Tanrı’ya sunarak onu onurlandırırız. Bu nedenle, ekmek ve şarabın dönüşümüne tanıklık eden ekmek ve şaraba katılmak, dua deneyimimizin sosyal ve pastoral etkisinin ötesine geçerek, dua hayatının gerçek değerini takdir etmemizi sağlar.Hayatın gerçekliği olarak dua formüllerini anlamakVeri derinlikteki bir varoluşsal dua. Kilisenin duası, Eski Ahit’teki dua edenler ve İsa’nın dua ettiği gibi, varoluşun somut bağları ile kopmaz bir şekilde gerçekçi, zorlayıcı ve bağlı olmalıdır. Dua edenlere ve topluluğa, kuru formülleri canlı bir bedene dönüştüren, Ruhun itici gücüyle nefes alan ve hareket eden o varoluşsal titreşimi istenir. Bu Kilise ekmekliği tarafından açılmış yatağa, Hristiyan, tarihin gerçekliğini, nesnelerin varlığını, işlerini, barış ve adaletle ilgili sorunları getirir. Bu şekilde, dua, dua edenleri bağlar. Ve bu şekilde, dua edenler, varoluşun devamında dileklerinin her ayrıntısını, iyi niyetlerini ifade ederek, Tanrı ile olan antlaşmasını yaşamaya kendini adamalıdır, bu da, dua eden diyalogunun vahiy yoluyla etkili bir şekilde gerçekleştirilmesine bağlıdır, kurtuluş tarihinin bir tanığı olarak, geçmişte olduğu gibi, her zaman etkili bir şekilde Tanrı’nın sevgisini ortaya koymalıdır.
Böylece, Kilisenin duası, tüm zenginliğiyle, vahiy kutlamasının ve kurtuluş tarihinin devamıdır.
Dua ve Manevi Yaşam Işığında Meryem
Sürekli Dua
Bu sözlerin basit bir şekilde ifade edilmesi, çok geniş bir ufuk açar ve ben, bu konuyu ne Kutsal Kitap açısından ne de teolojik ve manevi açıdan detaylı olarak geliştirmeyi amaçlamıyorum. Bu nedenle, Meryem’den gelen temel mesajı yakalamak için sadece birkaç kısa not düşüneceğim.
Meryem’in dua eden olarak tasviri, onun ve İsa’nın hayatlarında dua ve yaşam arasındaki mükemmel bir birlik olduğunu gösterir, çünkü onlarda Tanrı ile tam ve sürekli bir birlik vardır. Meryem, her zaman O’na ve O’nun Oğlunun sırlarına içten bir dikkatle yaklaşan bir dua eden olarak bize sunulur.
İsa’nın hayatı gibi, Meryem’in hayatı da açık ve sessiz dua anları ile doludur, ancak baskın olan, sessiz ve verimli dua ve çalışmadır.
Meryem’in Melek’in duyurusu sırasında yaptığı dua, diyalog niteliğindedir. Bu, Tanrı Baba’nın iradesine teslimiyeti, “Ey Rabbin Köleleri” (Lc 1,38) sözleriyle zirveye ulaşır, Eski Ahit dua geleneğinin tepe noktasıdır.
Magnificat, Meryem’in övgü duası, Kutsal Kitap’ta ilk antlaşma döneminin dualarının ton ve yapısını yansıtır (Lc 1,46-55).
Yeruşalim’de Oğlu’nun sessiz ve içten sunumu, Meryem, Yusuf ve Oğlu’nun sessiz sunum töreninde (Lc 2,22ss) cömert bir dua sunar.
Caná’daki düğünde, “Şarap yok” (Yuhanna 2,3) basit duası, bir arzunun ifadesidir ve İsa’nın ilk mucizesi olur.
Oğlunun Çarçeve’ye çivilenmesi sırasında, sessiz ve terk edilmiş bir şekilde, en yüksek dua olan Oğlu’nun dualarıyla birlikte, dağılmış çocukların annesi olarak annelik duygusunu hisseden Meryem’in en yüce ve içten dua anıdır.
Cenakül’de, Meryem’in dua eden varlığının, tutkulu bekleyişi ve içten annelikle birlikte, ilk akşam yemeğinde Oğlu’nun rahiplik duasıyla birlikte ekmekleşmesi, Kilise dua geleneğinin modelidir.
Her zaman dua eden, her zaman itaatkar, her zaman kalbinde dua eden, her zaman İsa ile birlikte, her zaman Baba’ya, her zaman Kutsal Ruh’un eylemi altında olan Meryem’in dua yaşamının özü, kalbinin meditasyonunda yatar.
Kalbin Meditasyonu Derinliği
Meryem’in ruhsal portresi ve dolayısıyla ruhsal yaşamı, Luka’nın onu iki kez vurguladığı bir noktaya dayanır: kalbinde meditasyon (Lc 2,19 ve Lc 2,51). Luka’nın bu iki referansı, Meryem’in içsel ve derin ruhsal yaşamını ortaya koyar.
Bu referans, çocukluk anları bağlamında, yeni doğan Oğlu’nun ortaya çıkışı ve Kudüs’teki yeniden karşılaşması dönemine ait olayların hatırlanması ve yorumlanması açısından önemlidir. Meryem, büyük bir bilgelik geleneği içinde derin bir kontemplatif yaşam sürer, Tanrı’nın mucizelerini hatırlayarak ve gelecek nesillere aktarmak için meditasyon yapar. Sözleri ve olayları derinlemesine yaşar, onları dinamik bir şekilde günceller, meditasyon eder ve ayırt eder. Bazıları, Meryem’in bu tutumunu, bir çeşit oyun kurma şeklinde yorumlamaya çalışır; “symbállousa” (sumbállousa) terimi, sadece Luka’ya özgü olup, bir gizemi çözmek, zıt görünen uçları uzlaştırmak anlamına gelir. “Simbolize etmek” Yunanca’da “bir araya getirmek” (apostolların sembolü gibi) veya elin içinde zarları sallamak anlamına gelir. Meryem, kalbinde kelimeleri ve olayları karıştırır, böylece aralarındaki sağlıklı bir çarpışmaya ve her birinin aydınlanmasına neden olur. Bu, günümüz exegesisinin gözlemidir.Kalbin, en üstün kilise yeri olarak kabul edilir, kişiliği ve özgürlüğünü özetleyen organ. Bu nedenle, Meryem’in Luka İncili’ndeki kardiyal, bilge ve kontemplatif boyutları, onun kişiliğinin anahtarını sunar: saf ve derin bir kalbe sahip, tarihi kucaklayan, vaatlerle olayları karşılaştırabilen, müjdeyi gerçekleşmeyle buluşturan, görünen çelişkilerde ışığı arayan, özellikle de zorluk dönemlerinde, anı hatırlama ve yaşamla daha duyarlı hale gelen bir kalp.Bu Meryem tutumu, dolaylı olarak Luka 2:19 ve 51’e atıfta bulunarak, Vatikan II’nin Dogmatik Konsili’nin *Dei Verbum* (Tanrı’nın Sözü) belgesinde hatırlanmıştır.8. Bu sayı, açıklanan gerçeğin canlı bir şekilde aktarılması konusunda, Kutsal Ruh’un eylemi altında, inanan ve dua eden Kilise’de, Maria’ya, inananların yaşadıkları ve Maria’nın taklit ettiği kelimelerin ve deneyimlerin meditasyonunu yüceltmek için bakıyor. Bu, gün içinde açıklananın ve olayın derin bir deneyimi için bir sırdır. İşte bu, Kutsal Ruh’un gücüyle, zamanın işaretlerini çözmek, gerçeği anlamak, günümüzün erkek ve kadınlarına kesin anlamlı sözler söylemek, evrensel ve evrensel kararlar almak ve seçimler yapmak ve Kutsal Ruh tarafından kutsanmak için bir model olan profetik bir Kilise’ye dönüşür.Maria’nın, Tanrı’nın kendi yaşamında ve tarihte eylemini, kelime ve yaşamın ışığında sürekli olarak hatırlama, bir Hristiyan’ın temel dua olduğu söylenebilir. Ancak, bu, derin bir kalbin meditasyonunun derinliğiyle birlikte.Böylece, yaşam, kelimeyle aydınlanır, kalbin derinliklerinden yaşanır ve dua, tam bir Trinitas ile birlik içinde yaşamın dokusuna yerleştirilir.Maria, Hristiyan mistisizminin güvenilir rehberiMaria, şüphesiz Hristiyan mistisizminin güvenilir rehberidir. Aslında, Mesih’in gizemine tam olarak katıldı, Trinitas’ın birliği ve insanlık dayanışması içinde, Mesih’in yaşamının her anında, her adımında, her zaman Maria’yı takip etti, hem anne hem de eş olarak, hem de Kilise olarak.Maria’da mistik, Üçlü’nün mistik sarhoşluğu, Oğlu’yla tam bir birlik içinde ve Kutsal Ruh’un lütfuna karşı son derece itaatkar bir şekilde vardır. Ayrıca, karanlık mistikte ayakların Çarıkların altında olduğu ve dirilişin parlak sabahına kadar uzanan bir yolculuğa çıkar, Maria. Oğlu’nun göksel varlığının ve ona inananlara Oğlu’yla olan iletişiminin özel mistik deneyimini de yaşar, Yükseliş ve Yükseliş arasında geçen süre boyunca.Maria’nın mistiği, bireysel değil, açıkça topluluk odaklıdır, Mesih ve Kilise ile bir bağ içinde.Maria’nın mistiği, günlük yaşamın mistiğidir, Nazaret’teki yaşamın ilahi-insani dengesi, Oğlu ve Yusuf ile birlik içinde, gökteki normalliği yeryüzüne taşıyan bir dönemdir. Hiçbir eksiştan, göründen, konuşmadan veya ruhun uçuşundan bahsetmiyoruz; ne de stigmaları veya diğer fenomenik deneyimleri.Maria’da: – Êxtase, kendinden çıkıp Oğlu’na ve Babasının iradesine dikkat etmek. – Görüş, Oğlu’nun üzerine kurulu olan imanın tapınağı. – Konuşmalar, Oğlu’nun sözünü dinlemek ve sessizliği karşısında şaşkınlık duymak. – Tek uçuş, Maria’nın Nazaret evinin normalliğinde dönüp duran ruhu.Günümüzün çağdaşları ve gelecek nesiller, Maria’nın basit mistiğini, gökteki normalliği yeryüzüne taşıyan, hem ilahi hem de insani bir yaşamla, Nazaret’te tam bir şekilde geri vermeliler.Bu, gerçek Hristiyan mistiğidir, hepinizin ulaşması ve peşinden gitmesi gereken. Maria’yı güvenilir bir rehber olarak kullanmalısınız.Mariyenin mistiğiAncak, Maria’ya adanmışlık yaşamanın bir yolunu, özellikle de Büyük Ruhani Öğretmen ve tüm zamanların Mariyenin mistiği olan Louis Marie Grignion de Montfort’un öğretilerini paylaşmak istiyorum.Gerçek bir saygı, Montfort tarafından öğretilen, aslında bir Meryem mistisizidir. Meryem’in gizemini yaşamak, onunla birlikte ve onun aracılığıyla kurtuluş gizemini yaşamak ve ona katkıda bulunmak ve ona yanıt vermektir. Bu mistik bakış açısını *Sözleşmesi* bağlamında ele almazsanız, derin anlamını anlamak zorlaşır. Bazen çağdaş ruhsallık, mistik ruhsallığa gerçek bir dikkat eksikliği gösterir. Bu nedenle, geçmiş ve çağdaş tarihin ve mistik teolojik-Meryem-Kristoloji ve Meryem mistik deneyimlerinden kaynaklanan derinlikleri yakalayamaz. Benzer şekilde, apokrif olmayan, doğrulanmış, evrensel ve hayati bir şekilde İsa’nın yaşamına bağlı olan gerçek, saf ve otantik bir Meryem mistisizinden bahsediyorum.Aslında, Montfort’un Meryem mesajının gücü, bu “mistik” ruhsallık ve dolayısıyla kurtuluş anlayışına dayanmaktadır. Merkez sayfaları, bu mistik ifadenin, Tanrı’nın projesini, Kristos gizemini ve ücretsizliği işaret eden bir mühürle ifade ettiği mistik ruhsallığa atıfta bulunur.Meryem mistisizidir, Hristiyan’ı şekillendiren *güzellik*tir. Bir heykel ve kalıp arasındaki karşılaştırmaya benzer. İlk yol, erdemli yoldur. İkinci, kalıp olan, mistik yoldur, Meryem yoldur. Bu yol, Tanrı’nın hayatımıza tam olarak yer açtığı bir lütuf ve tutumun ifadesidir. Kendini, onu, Meryem’i, içinde Kristos olarak şekillendirmeye bırakmak. Tanrı’nın lütfu ve eyleminin ifadesi olan mistik lütufun, Hristiyan mistisizminin zirvelerinde olduğu gibi, bir kişinin ruhunu, İsa’ya benzetmek. Meryem, bu şekillendirme ve benzetme sürecinde, Tanrı’nın ve İsa’nın eylemlerinin bir aracıdır.Bu mistisizm, bir tür pasiflik gerektirir, ancak bu pasiflik, Tanrı’nın eyleminin yoğun bir şekilde kabul edilmesiyle canlanır. Bu, Meryem’in annelik, aracılık ve meditasyonunu ifade eden ve deneyimleyen güçlü bir yoldur. Bu, bir kişinin kendini Tanrı’nın eyleminin şeffaflığı ve birliğiyle doldurduğu ve İsa’ya benzetildiği bir dönüşüm ve uyum halidir. “Şekillendirildik” ifadesi, ilk oğul İsa’ya benzetilmek anlamına gelir.Bu işbirliğinin yolu, mevcutluğun artışı ile ilgili olan, Kutsal Ruh’un sinergisidir. Bu, içten bir şekilde doğru ibadette, tam bir adanma ve içsel bir topluluk egzersizinde büyüme gerektirir. Aynı anda mistik ve asketik bir yoldur, Maria aracılığıyla, Maria ile, Maria’da ve Maria için, bir ayrılmaz bağın içinde, Kutsal Ruh tarafından İsa Mesih’de gerçekleştirilir ve bu, İsa aracılığıyla, onunla, onun içinde ve onun için etki eder. Bu yol, Kutsal Ruh’un bizim üzerindeki eylemi, kabulü ve yanıtı içeren gerekli bir pneumatolojik boyuta sahiptir.Benzer bir karşılık, bir Athos manastırındaki bir rahibin ifade ettiği “Christos’ta” kavramına benzer: “Onun hayatı benim hayatım.” Bu, Mesih’e atıfta bulunur. Karşılık, “Benim hayatım onun hayatı” ifadesiyle de doğrulanır. Montfort, bunu net bir şekilde ifade etme lütfüne sahipti.Ancak günümüzde, Maria’nın ruhani zenginliği, onun Mesih ile gerçek ve kararlı bir topluluk olarak tasvir edilen ruhani profilini, Montfort’un mistik anlayışına gerekli bir tamamlayıcı sunmaktadır. Bu nedenle, çağdaş ruhaniyet, Mesaj’ı bu şekilde kabul edebilir ve benimseme imkanına sahiptir.Her şeyin Maria aracılığıyla olması. Anlamı, Maria’nın ruhuyla ruhsal bir topluluk derinliği yaşamaktır. Maria gibi veya Maria olmak… Bu, Mesih’te bizim varoluşumuzun mistik boyutudur, Maria’da ve bizimde.Her şey Maria gibi. Bu, güncel bir taklit anlayışıdır, teolojik ve ruhani anlamıyla. Maria’nın Mesih ve Üçlü ile olan ilişkisi benzersizdir, ancak örnektir. Bu nedenle, Hristiyan için, Tanrı’nın planına karşı tam bir işbirliği ve katılım için gerçek insan modeli olarak da kabul edilir. Bu, Mesih’i ve Maria’yı Nazare’deki hislerini yeniden yaşamak için derinlemesine taklit etmeyi içerir. Kimse Mesih’te yaşayamaz, eğer Mesih gibi yaşamaz. Kimse Maria’da yaşayamaz, eğer Maria gibi yaşamaz. Bu, topluluk ve taklitin karşılıklı bir gerekliliğidir, ancak her zaman artan sadakatle yaşanması gereken bir Evangelik yaşam anlayışıyla.Maria’nın Gizemi ve KomünitesiBir gizem veya metafor olarak Maria’nın varlığının, üçlü birlik veya ikametimizdeki komünüteki yeri vardır. Maria’nın ikameti Üçlü’dür. Bu birlik içinde, Maria, aynı Ruh aracılığıyla Hristiyanlarda da ikamet eder, her zaman aynı Ruh ile birlikte. Hristiyan, Mesih aracılığıyla Ruh’ta kök salar, bu cennet, bu kutsal mekanda, bu marian yaşamda. Ancak bu, ayrışma değil, aksine, Mesih ve Ruh aracılığıyla Maria ile aynı komünüte yeniden uyum içinde olma halidir. Bu nedenle, Manastır Dağı’ndan bir keşişin ifadesi, Montford doktrininde ima edildiği gibi, Maria’ya da atıfta bulunabilir: “Yaşamım senin yaşamın.” Bu, gerçek bir yaşam komünüti. Hristiyan, insanlığın tamamlayıcısı olarak kendini sunabilir, böylece Maria’nın bizim içinde yaşamasını, Mesih’in bizim içinde yaşamasını sağlar.SonuçÜçüncü bin yılda, Kilise bize dua ve taahhütlerin lütfunu yaşamamızı ister: dua ve mistisizmin armağanı ve sanatı, taahhüt ve lütuf arasındaki birlik, Tanrı ile kardeşlerimizle olan birliktelik. Ancak aynı zamanda, Hristiyan ve Hristiyanlara, hayatlarında Hristiyan mistisizminin tatlı lezzetini, içsel yağlamayı ve dışsal gücü hissettirecek bir yaşam tarzı sunar. Bu, gerçeğin ve yaşamın yolu, deneyimle şekillenen bir Hristiyanlık.Yanlış dua ve mistisizm tekliflerine, mistikleştirme abartılarına ve boş fanatikliklere veya ibadetçiliklere karşı, dua ve mistisizmin güvenilir rehberi Maria’dır. O, Üçlü’yle derin bir birlik içinde, mistik yaşamın basitliğiyle, gizemli bir yaşam sürüyor. Ancak bu, günlük mistisizm, Nazaret’in annesi olan, insan ve ilahi arasında bir köprü olan, her gün hayatımızda, gökyüzünün yeryüzüne ve ilahi’nin insanlığa inmesi olan bir annenin günlük hayatıdır.Papa VI’nın *Marialis Cultus* (1974) apostolik yazısı, Maria’nın dua ve Hristiyan meditasyonunun modeli ve öğretmeni olarak rolünü derinleştirir.Çalışmalarınızı derinleştirin: Marioloji (Marioloji), Mariana Teolojisi (Teoloji mariana) ve Meryem’in Görünüşleri (aparições marianas) üzerine araştırmanızı genişletin. Locus Mariologicus Enstitüsü’nde Marioloji Yüksek Lisansı‘na katılın.Marioloji Yüksek Lisansı
Marioloji alanında derinlemesine bir eğitim mi arıyorsunuz? Locus Mariologicus’un Marioloji Yüksek Lisansı programını keşfedin; bu akademik eğitim, teolojik titizlik, manevi yaşam ve Kilisenin canlı geleneğini bir araya getirir.
Mariolojiyi ciddiye mi alıyorsunuz?
Bu makale, Locus Mariologicus kütüphanesinin eserlerinden doğmuştur. Marioloji Yüksek Lisansı, size Kutsal Yazı, Kilise Babaları ve Öğretisi ile ilk dogmadan çağdaş konulara kadar her şeyi kapsayan akademik rehberlik ile aynı kaynaktan yararlanmanızı sağlar.
Responses