Ben yol, hakikat ve yaşamım: Meryem, Baba’ya giden yoldur.

Ben yol ve gerçek ve yaşamım. Baba’ya yalnızca benim aracılığıyla gidilir.
Yuhanna 14,6

«Ben yol, gerçek ve yaşamım». IV İncil’deki en ünlü ifadelerden biri olan bu üçlü açıklama, Tomanın sorusuna yanıt olarak İsa’nın kendi kendini tanıtımıdır: «Efendim, nereye gidiyorsunuz? Nasıl yolu bulabiliriz?» (Yuhanna 14,5). İsa sadece bir yol göstermekle kalmaz; o, Yol’dur. O, bir gerçek öğretmez; o, Gerçek’tir. O, bir yaşam tarifi sunmaz; o, Yaşam’dır. Marioloji, İsa-Yol’un mutlak referans noktası olarak Mariyayı görür: Maria, Oğula giden yolu Baba’ya götürür. Yol’un modeli, onun alternatifi değildir.

I. «Ben yolum»: Vücutlaşan yolun mantığı

«Yol» (hodos), Kutsal Kitap’ta temel bir metafordur: «Rabb, çölde yollar açar» (İsaya 43,19), «Rabb’in yolunu hazırlayın» (İsaya 40,3), «Günahkarları Rabb’in yoluna yönlendireceğim» (Şmuel 25,8). Bu bağlamlarda, «yol», insan yaşamını Tanrı’ya doğru yönlendiren bir rehberlik anlamına gelir. Yuhanna 14,6’ta İsa, hiç kimsenin hayal edemeyeceği bir şekilde bir açıklama yapar: O, sadece bir yolu göstermez; o, Yol’dur. Tanrı’ya doğru yönlenme, bir dizi kural veya uygulama değil, bir Kişidir.

Bu açıklama, Hristiyan teolojisinde derin sonuçlar doğurur: Kurtuluş, kendimizi geliştirmek değil, kişisel bir ilişkidir. «Emirlere uymak» kavramı, yasalcı bir anlam taşımaz; İsa’yı takip etmek, bir ustaya ve öğretmene bağlanmak gibi, bir disiplini değil, bir bağımlılığı gerektirir. «Hristiyan yolu», İsa’yı taklit etmekle, O’nun bedeninde, O’nun Vücuduna bir üye olarak bağlanmakla tanımlanır, dışsal bir yasaya uymakla değil.

Hıristiyan dini yaşamı, “O yol olmak” ifadesini İsa’nın Mariyoloji perspektifinden yorumladı. S. Louis Maria de Montfort klasik ilke formüle etti: “İsa’ya Maria aracılığıyla” (ad Jesum per Mariam). Bu formül, Mariyayı bir “sapma” olarak değil, tarihsel ve ruhsal olarak İsa’ya giden yolda sık sık geçen bir figür olarak gösterir. O, İsa’yı dünyaya getiren, onu sunan ve “yapın ne emrederse” diyen kişi, en iyi şekilde yolu gösterir.Mimari bir benzetme bu analojiyi açıklar: Maria, bir katedralin giriş kapısı gibidir, kutsal sakramanın bulunduğu altaçya giden yolda. Kapı hedef değil, hedefe ulaşmak için bir geçiş noktasıdır. Ancak iyi inşa edilmiş ve kurtuluşun hikayesini anlatan resimlerle süslenmiş bir kapı, ziyaretçiyi kutsal ile karşılaşma için hazırlar, bu geçişte yumuşaklık ve saygılı bir hazırlık sağlar. Maria, insanların Oğul’la karşılaşması için kalplerini hazırlar, O, Yol, Gerçek ve Yaşam’dır.II. “Ben Gerçekim”: Maria ve Tanrı’nın Yüzünün Açıklanmasıİsa’nın “Ben Gerçekim” (Yuhanna 14:6) ifadesi, bir gerçeklik ifadesi değil, Tanrı’nın Kişiliği olarak Gerçeklik’in tam ve kesin bir açığa çıkması anlamına gelir. “Beni gören, Babayı gördü” (Yuhanna 14:9). İsa, sadece Tanrı hakkında gerçekleri söylemekle kalmaz, O, Tanrı’nın Gerçekliği’dir. Kişiliği, eylemleri, sözleri, ölümü ve dirilişiyle Tanrı kendini tamamen açığa çıkarır. İsa dışında bir açıklama yoktur; yalnızca O’nun aracılığıyla Tanrı’nın Gerçekliği’ne daha derinlemesine ulaşılabilir.Maria, “Gerçeklik’i doğuran”, O’nun açığa çıkmasında benzersiz bir rol oynar. O, İlk olarak Oğul’un Yüzünü gören, onu Belin’deki yatağında gören, kollarında tutan, Çarpıtma’ya kadar ona eşlik eden ve onu mezarda yatan olarak gören kişidir. O, “Çarıklı Gerçeklik”i en derin şekilde bilen kişidir. Görüşü sadece dışsal değildi, içsel, ilerleyici ve onlarca yıl süren bir birliktelik ve meditasyonla derinleşti.

Mariyoloji: Bilgelik ve Hayatın Kaynağı Olarak Meryem

“Sedes Sapientiae” (Bilgelik Tronu) BaşlığıMeryem’in Bilgelikteki Rolü“Sedes Sapientiae” başlığı, Meryem’in Tanrı’nın Gerçeği içindeki benzersiz katılımını ifade eder. O, sonsuz Bilgelik’in oturduğu “trone” (sabit nokta) idi; hem fiziksel anlamda (Kelimenin konduğu rahim), hem de ruhsal anlamda (Gerçek’i derinlemesine algıladığı ve içselleştirdiği kalp). Meryem’in rahiminde ve kalbinde şekillenen Bilgelik, aynı Bilgelik’ti.Dominik geleneği, özellikle Meryem’in “bilgi” konusundaki mariolojisini, Fransiskan geleneğiyle tamamlayıcı bir şekilde geliştirdi. Thomas Aquinas, Meryem’in olağanüstü zihinsel lütuflara sahip olduğunu, ancak peygamberlerin bilginin doğrudan verilmesi (infüzyon) biçimine değil, Tanrı’nın gizemlerini içgörülü bir şekilde algılama ve anlama yeteneğiyle, bu lütufları aldığını belirtti. Bu içgörü, tek bir şekilde Gerçek ile ilişki kurmasının bir sonucuydu.

“Ben Hayatım” (Yo soy la Vida): Meryem ve O’nun Ürettiği Hayat Kaynağı

Yuhanna 14:6: “Ben… Hayatımım.” Yuhanna 1:4: “Onda Hayat vardı.” Yuhanna 5:26: “Baba, Kendisinde Hayatı taşır ve Oğluna da Kendisinde yaşaması için verir.” Yuhanna’da (Zoé) bahsi geçen “hayat”, biyolojik yaşamdan (Bios) ziyade Tanrı’dan kaynaklanan ve Tanrı’ya yönelen sonsuz yaşamdır; iman edenler için şimdiden başlayan ebedi yaşamdır. İsa, Baba tarafından verilen bu hayatı “kendisinde” taşır ve ona inananlara verir.Meryem, “Hayat”ı üreten Oğul’u doğurduğu için, bu yaşamın paylaşımında benzersiz bir rol oynadı. Vahiy, sonsuz hayatın insanlık tarihine “girdiği” anı işaret eder: Ebedi Oğul, insanlığı almak için ölümlülüğe bürünür, böylece ölümlüler sonsuz yaşamın payı sahibi olabilir. Meryem, bu yaşam takasının “giriş noktası”dır; ölümlü olan O, Oğlunun ölümsüz etini insanlığa verir. Ölümsüz Oğul, ölümlü Meryem’e ve onun aracılığıyla tüm insanlığa ölümsüz yaşamını sunar.Manastır geleneği, “Kaynakı Yaşam” olarak Maria’nın contemplasyonunu, Çanıklar Kitabı’ndaki (Canticum Canticum) *lectio divina* bağlamında geliştirmiştir: Ct 4,12’te “kapalı kaynak” olarak yorumlanan Maria, içinde yaşam suyu olan İsa’dan gelen yaşam suyunun kaynağıdır. Baba, Apocalypse 21,6’ta, “Susuz kalanlara ücretsiz olarak yaşam suyunu vereceğim” diyerek vaat eder. Maria, “gracenin kanalı” (modern teoloji, “kaynak” yerine “kanal” ifadesini tercih eder, böylece İsa’nın tek kaynağı olarak kalmasını sağlar) olarak, bu yaşam suyunun dağıtımında rol oynar.Maria’nın bedeni ve ruhunun Assumu, İsa’nın “Yaşam” olduğu katılımının en görünür teyididir. O, Oğlunu doğuran beden, “Yaşam’ın Tapınağı” olan beden, nihai çürümeden uzak kalamazdı. Vücudunun Encarnaasyonu’na katılımı, ruhunun katılımı kadar önemlidir, çünkü beden, Encarnaasyonu’na “katkıda bulunan” ruhla birlikte çalışmıştır.IV. “Kimse Babaya benim aracılığıyla gitmez”: İsa’nın Teklik ve Maria’nın RolüYuhanna 14,6, “Kimse Babaya benim aracılığıyla gitmez” diyerek bir teklik ifadesiyle sona erer. Bu ifade, Hristiyanlığın temelini oluşturur: başka bir aracının veya yolun olmadığı, başka bir gerçekliğin veya gerçeğin olmadığı, Babaya ulaşmanın tek yolu İsa’dır. Tüm diğer dini veya felsefi “yollar”, Tanrı’ya ulaşmak için, İsa’nın tek aracılığı sayesinde, doğrudan veya dolaylı olarak, görünür veya görünmez olarak, geçerliliğini korur.İsa’nın tekliği, Maria’nın rolünü ortadan kaldırmaz, aksine onu bütünleştirir. Katolik Marioloji, her zaman Maria’yı, “katılarak değil, alt sıralarda ve paylaşılarak” bir aracı olarak tanımlamıştır. Vatikan II Konsili (LG 62), bu ilkeyi dikkatlice formüle etmiştir: “Maria’nın insanlığa yönelik annelik işlevi, İsa’nın tek aracılığını hiçbir şekilde gölgelememeli veya azaltmamalıdır, ancak onun gücünü göstermelidir.” Maria, “başka bir yol” değildir, Babaya giden tek yolda en tam şekilde yürümüş olan, Tanrı’nın yaratığıdır.

Formül ad Jesum per Mariam tam anlamıyla şu şekilde anlaşılmalıdır: Maria’nın Tanrı’ya bağımsız bir yol olduğu değil, her Hristiyanın özel tarihi içinde, Meryem’e saygı gösterilmesinin, Oğlu’na açılma aracı olabileceği anlamına gelir. Tarihteki büyük dönüştüler; Aziz Augustin (Monaik’in, haçın yanında dua eden kişi, onun aracılığıyla Tanrı’ya ulaşan kişi), Pascal, Claudel, bu gerçeği tanıklık ederler: Meryem ile karşılaşma, İsa ile karşılaşmayı hazırladı veya derinleştirdi. Ancak nihai amaç her zaman aynıdır: Baba, tek yol olan Oğlu aracılığıyla.

Tamamen Oğlu’nun yolunu yürüyen ve «O’nun söylediği her şeyi yapın» diyen Meryem, kendisinden ziyade Babaya, Oğlu aracılığıyla tek yola çıkarır.

Kaynaklar

• Vatikan II Konsili, Lumen Gentium, 62. madde (1964).
• Aziz Louis Maria de Montfort, Gerçek Bir Saygı Üzerine Kitap, 55-89. bölüm.
• Papa II. Johannes Paulus, Redemptoris Mater, 38-47. bölüm (1987).
• R. Brown, John’un İnciline Göre, 2. cilt (1970).
• X. Léon-Dufour, Jean İncilinin Okunması, 3. cilt (1993).