Tôi là đường, sự thật và sự sống: Maria là con đường dẫn đến Cha

Tôi là đường và là sự thật và là sự sống. Không ai đến với Cha, trừ qua Tôi.
Jo 14,6

«Tôi là Đường, là Sự thật và là Sự sống. Không ai đến với Cha, trừ qua Tôi». Một trong những tuyên bố nổi tiếng nhất của Chúa Giêsu trong Phúc Âm thứ tư, lời tự khai này trả lời câu hỏi của Tôma: «Lạy Chúa, chúng tôi không biết con đường nào để đến với Ngài. Làm sao chúng tôi có thể biết con đường»? (Jo 14,5). Chúa Giêsu không chỉ chỉ ra một con đường; Ngài chính là Con đường. Ngài không chỉ dạy một sự thật; Ngài là Sự thật. Ngài không chỉ đưa ra một công thức cho cuộc sống; Ngài là Sự sống. Thần học về Đức Mẹ có trong Chúa Giêsu – Con đường, Sự thật và Sự sống – điểm tham chiếu tuyệt đối: Đức Mẹ dẫn đến Con, dẫn đến Cha. Đức Mẹ là hình mẫu của Con đường, không phải là một sự thay thế cho Con đường.

I. «Tôi là con đường»: logic của con đường hóa thân

«Con đường» (hodos) là một hình ảnh trung tâm trong truyền thống Kinh Thánh: «Chúa mở đường trong sa mạc» (Is 43,19), «hãy dọn đường cho Chúa» (Is 40,3), «Tôi sẽ dạy những kẻ lầm đường biết con đường của Ta» (Sl 25,8). Trong tất cả những trường hợp này, «con đường» chỉ hướng cuộc sống con người tiến về Thiên Chúa. Trong Jo 14,6, Chúa Giêsu đưa ra một tuyên bố chưa từng có: Ngài không chỉ chỉ ra con đường; Ngài chính là Con đường. Hướng đến Thiên Chúa không phải là một bộ quy tắc hay thực hành, mà là một Người.

Tuyên bố này có những hậu quả sâu sắc đối với thần học Cơ Đốc: sự cứu rỗi không phải là một quá trình tự hoàn thiện, mà là một mối quan hệ cá nhân. Không chỉ «tuân giữ các điều răn» theo nghĩa pháp lý; mà phải «theo Chúa Giêsu», gắn bó với Ngài như một môn đồ gắn bó với thầy, như một thành viên gắn bó với cơ thể. «Con đường» Cơ Đốc là con đường bắt chước Chúa Kitô, không phải là con đường tuân thủ bên ngoài một luật pháp.

Cuộc sống tôn giáo của người Kitô hữu giải thích câu nói “là con đường” của Chúa Giêsu từ quan điểm thần học Maria. Thánh Louis Maria de Montfort đã nêu ra nguyên tắc cổ điển: “Đến với Giêsu qua Maria” (ad Jesum per Mariam). Công thức này không ngụ ý rằng Maria là một “đường lệch” trên con đường đến với Giêsu, mà ngụ ý rằng, về mặt lịch sử và tâm linh, con đường đến với Giêsu thường đi qua Mẹ Ngài. Người đã sinh ra Ngài, người đã giới thiệu Ngài với thế giới, người đã nói: “Hãy làm theo lời Ngài”, là người tốt nhất chỉ cho con đường.

Tương tự như một kiến trúc, Maria giống như cổng vào của một nhà thờ dẫn đến bàn thờ nơi có Thánh Thể. Cổng không phải là điểm đến, mà là lối vào đến điểm đến. Nhưng một cổng được xây dựng tốt, được trang trí bằng những hình ảnh kể lại lịch sử cứu rỗi, chuẩn bị cho người viếng thăm gặp gỡ với điều thiêng liêng, đóng một vai trò thiết yếu: nếu không có nó, sự chuyển tiếp từ bên ngoài vào bên trong sẽ đột ngột, thiếu chuẩn bị và thiếu sự tôn kính thích đáng. Maria chuẩn bị trái tim con người để gặp gỡ Con mà là Con đường, Sự thật và Cuộc sống.

II. “Tôi là Sự thật”: Maria và sự tiết lộ khuôn mặt của Thiên Chúa

Chúa Giêsu như “Sự thật” trong Gio 14,6 không phải là sự thật của một mệnh đề mà là Sự thật như một Người, sự tiết lộ đầy đủ và cuối cùng về ai là Thiên Chúa. “Ai thấy tôi, đã thấy Cha” (Gio 14,9). Chúa Giêsu không chỉ “nói” ra sự thật về Thiên Chúa, mà Ngài “là” sự thật về Thiên Chúa. Trong nhân cách của Ngài, trong những cử chỉ, lời nói, cái chết và sự sống lại của Ngài, Thiên Chúa được tiết lộ một cách đầy đủ.

Maria, người đã “sinh ra” Sự thật, tham gia một cách độc đáo vào sự tiết lộ của Ngài. Bà là người đầu tiên chiêm ngưỡng khuôn mặt của Con, người đã nhìn thấy Ngài trong nôi ở Bethlehem, ôm Ngài trong vòng tay, đồng hành với Ngài đến thập tự giá. Bà là người hiểu rõ nhất về “Sự thật nhập thể”. Sự chiêm ngưỡng của bà không chỉ là bên ngoài: nó là bên trong, dần dần, sâu sắc hơn trong suốt những năm tháng sống và chiêm niệm cùng Ngài.

Tiêu đề marian “Sedes Sapientiae”, Trono của Trí tuệ, thể hiện sự tham gia của Maria vào Sự Thật này. Bà là “trono” mà Trí tuệ vĩnh cửu ngồi xuống: không chỉ theo nghĩa vật lý (bụng nơi Lời đã ngự ở), mà còn theo nghĩa tâm linh (trí tâm nơi Sự Thật được chiêm ngắm và thấm nhuần sâu sắc hơn bất kỳ sinh vật nào khác). Trí tuệ mà Maria sinh ra trong bụng cũng là trí tuệ mà bà sinh ra trong tâm hồn.Truyền thống dòng Dominican, đặc biệt, đã phát triển một thần học về “nhận thức” của Maria là bổ sung cho thần học về “lòng thương xót” của dòng Franciscan. Thánh Thomas Aquinas, mặc dù cẩn trọng trong những tuyên bố của ông về “nhận thức” của Maria, nhưng ông thừa nhận rằng bà nhận được những ân huệ trí tuệ phi thường, không phải là kiến thức bẩm sinh theo kiểu của các tiên tri, mà là sự thâm nhập chiêm niệm vào những bí ẩn thần thánh không có đối thủ giữa các sinh vật. Sự thâm nhập này là quả của mối quan hệ độc đáo của bà với Sự Thật nhập thể.

III. “Tôi là sự sống”: Maria và nguồn gốc của sự sống mà bà sinh ra

Ga 14,6: “Tôi là (…) sự sống.” Ga 1,4: “Trong bà, sự sống đang hiện diện.” Ga 5,26: “Cha có sự sống trong chính mình và đã ban cho Con cũng có sự sống trong chính mình.” Sự sống joan (zoe) không phải là sự sống sinh học (bios), mà là sự sống thần linh, sự sống từ Thiên Chúa và hướng về Thiên Chúa, sự sống vĩnh cửu bắt đầu ngay từ hiện tại cho những ai tin. Chúa Giêsu có sự sống “trong chính mình” do Cha ban cho, và Ngài truyền lại sự sống này cho những ai tin vào Ngài.Maria, người đã sinh ra Con là “sự sống”, đã tham gia một cách độc đáo vào sự truyền lại này. Sự nhập thể là khoảnh khắc khi sự sống vĩnh cửu “vào” lịch sử nhân loại: Con vĩnh cửu nhận lấy tính người để những người chết có thể tham gia vào sự bất tử của Ngài. Maria là “điểm khởi đầu” của sự trao đổi này: bà, vốn là người chết, đã ban cho Con sự thịt của bà. Con bất tử truyền lại sự sống thần linh của Ngài cho bà và tất cả những người của bà.

Truyền thống tu sĩ đã phát triển sự chiêm niệm về Maria như là «nguồn cuộc sống» trong bối cảnh đọc kinh thiêng Liêm Thần ca (Cân Thức ca): «nguồn nước kín» trong Ct 4,12 được giải thích là Maria, từ nơi dòng nước sống, tức Chúa Giêsu, chảy ra. Sách Khải Huyền 21,6 đặt lời hứa của Thiên Chúa Cha trên môi Ngài: «Ai khát sẽ ta ban miễn phí nước từ nguồn nước sống».

Sự thăng thiên của Maria, cả thể xác và linh hồn, là bằng chứng rõ ràng nhất cho sự tham gia của bà vào «sự sống» mà Chúa Giêsu là. Cơ thể đã sinh ra Con Thiên Chúa, cơ thể từng là «lều tạm» của Sự Sống, không thể bị hủy hoại vĩnh viễn. Logic của sự nhập thể đòi hỏi cơ thể của Maria tham gia vào Sự Sống mà bà đã sinh ra: không chỉ linh hồn, mà cả cơ thể, bởi vì bà đã góp phần bằng cơ thể vào sự nhập thể của Sự Sống.

IV. «Không ai đến với Cha bằng tôi»: sự độc nhất của Chúa Giêsu và vai trò của Maria

Giăng 14,6 kết thúc bằng một tuyên bố về sự độc nhất: «Không ai đến với Cha bằng tôi». Đây là tuyên bố trung tâm của Kitô giáo: không có người môi giới nào khác, không có con đường nào khác, không có sự thật nào khác, không có sự sống nào khác dẫn đến Cha. Tất cả các con đường tôn giáo hoặc triết học khác, nếu thực sự dẫn đến Thiên Chúa, đều làm như vậy thông qua sự môi giới duy nhất của Chúa Giêsu, dù là rõ ràng hay ngầm, nhìn thấy hay không nhìn thấy.

Sự độc nhất của Chúa Giêsu không loại bỏ vai trò của Maria, mà là kết hợp nó. Thần học Công giáo luôn khẳng định rằng Maria là «người môi giới» theo một nghĩa thứ cấp và tham gia, không cạnh tranh với sự môi giới của Chúa Giêsu. Công đồng Vatican II (LG 62) cẩn thận nêu ra nguyên tắc này: «Chức năng mẫu tử của Maria đối với nhân loại không làm mờ hay giảm bớt sự môi giới duy nhất của Chúa Giêsu, mà biểu lộ quyền năng của bà». Maria không phải là «con đường khác» đến Cha, bà là tạo vật hoàn toàn tuân theo con đường duy nhất là Chúa Giêsu.

Công thức *ad Jesum per Mariam* phải được hiểu chính xác theo nghĩa này: không phải Maria là một con đường độc lập đến Thiên Chúa, nhưng trong lịch sử cụ thể của mỗi tín hữu, sự tôn kính Maria có thể là phương tiện giúp họ mở lòng ra với Con. Những người chuyển đổi vĩ đại trong lịch sử, Augustine (qua Monica, người đã cầu nguyện bên thập giá), Pascal, Claudel, là những nhân chứng cho sự kiện này: cuộc gặp gỡ với Maria đã chuẩn bị hoặc làm sâu sắc thêm cuộc gặp gỡ với Chúa Kitô. Nhưng mục đích cuối cùng vẫn luôn là như vậy: Cha, qua con đường duy nhất là Con.Maria, người đã đi trọn vẹn con đường là Con và chỉ ra cho chúng ta «làm theo những gì Ngài bảo», không dẫn đến chính Ngài mà dẫn đến Cha, qua con đường duy nhất là Giêsu.Tham khảo:– Công đồng Vatican II, *Lumen Gentium*, số 62 (1964). – Thánh Louis Maria de Montfort, *Tratado da Verdadeira Devoção*, số 55-89. – Giáo hoàng Gioan Phaolô II, *Redemptoris Mater*, số 38-47 (1987). – R. Brown, *The Gospel According to John*, tập II (1970). – X. Léon-Dufour, *Lecture de l’Évangile selon Jean*, tập III (1993).