Je suis le chemin, la vérité et la vie : Marie est le chemin qui conduit au Père.

Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne vient au Père si ce n’est par moi.
Jo 14,6

«Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie. Personne ne va au Père si ce n’est par moi». L’une des déclarations les plus célèbres de Jésus dans l’Évangile selon Jean, cette triple révélation répond à la question de Thomas : «Seigneur, nous ne savons pas où tu vas. Comment pouvons-nous connaître le chemin ?» (Jo 14,5). Jésus ne se contente pas d’indiquer une voie ; il est le Chemin. Il n’enseigne pas une vérité ; il est la Vérité. Il ne propose pas une recette pour la vie ; il est la Vie. La mariologie trouve en Jésus-Chemin son référent absolu : Marie, qui a conduit au Fils, conduit au Père. Elle est modèle du Chemin, non une alternative à celui-ci.

I. «Je suis le chemin»: la logique de la voie incarnée

Le «chemin» (hodos) est une métaphore fondamentale dans la tradition biblique : «L’Éternel ouvre des voies dans le désert» (Is 43,19), «Préparez le chemin de l’Éternel» (Is 40,3), «Je vous enseignerai mes voies» (Ps 25,8). Dans tous ces cas, le «chemin» indique l’orientation de la vie humaine vers Dieu. Dans Jo 14,6, Jésus fait une affirmation sans précédent : il ne désigne pas le chemin ; il est le Chemin. La direction vers Dieu n’est pas un ensemble de règles ou de pratiques, c’est une Personne.

Cette affirmation a des implications majeures pour la théologie chrétienne : le salut n’est pas un processus d’auto-amélioration mais une relation personnelle. Il ne suffit pas de «suivre les commandements» dans un sens légaliste ; il faut «suivre Jésus», s’unir à lui comme un disciple s’unit à son maître, comme un membre s’unit au corps. La «voie» chrétienne est la voie de l’imitation de Christ, pas la voie de l’accomplissement extérieur d’une loi.

La vie religieuse chrétienne a interprété cette «être le chemin» de Jésus à partir de la spiritualité mariale. Saint Louis-Marie de Montfort a formulé le principe classique : «à Jésus par Marie» (ad Jesum per Mariam). Cette formule n’implique pas que Marie soit un «dévier» sur le chemin vers Jésus, elle implique que, historiquement et spirituellement, le chemin pour Jésus passe souvent par sa Mère. Elle qui l’a engendré, qui l’a présenté au monde, qui a dit «faites ce qu’il vous dira», est celle qui indique le mieux le Chemin.

La métaphore architecturale est illustratrice : Marie est comme le portail d’entrée d’une cathédrale qui mène à l’autel où se trouve le Saint-Sacrement. Le portail n’est pas la destination, c’est l’accès à la destination. Mais un portail bien construit, orné d’images qui racontent l’histoire du salut, qui prépare le visiteur à la rencontre avec le sacré, joue un rôle essentiel : sans lui, le passage de l’extérieur à l’intérieur serait abrupt, sans préparation, sans la révérence due. Marie prépare le cœur humain à la rencontre avec le Fils qui est le Chemin, la Vérité et la Vie.

II. «Je suis la vérité» : Marie et la révélation du visage de Dieu

Jésus comme «Vérité» en Jean 14,6 n’est pas la vérité d’une proposition mais la Vérité en tant que Personne, la révélation pleine et définitive de qui est Dieu. «Celui qui m’a vu a vu le Père» (Jean 14,9). Jésus ne dit pas seulement la vérité sur Dieu : il «est» la vérité sur Dieu. Dans sa personne, dans ses gestes, dans ses paroles, dans sa mort et sa résurrection, Dieu se révèle pleinement. Il n’y a pas de révélation au-delà de Jésus ; il n’y a que des approfondissements toujours possibles de la révélation qu’il est.

Marie, qui «a engendré» la Vérité, participe de manière unique à sa révélation. Elle qui a été la première à contempler le Visage du Fils, qui l’a vu dans la crèche de Bethléem, qui l’a accueilli dans ses bras, qui l’a accompagné jusqu’à la Croix, est celle qui a connu le plus profondément la «Vérité incarnée». Sa contemplation n’a pas été simplement extérieure : elle a été intérieure, progressive, approfondie au fil des décennies de cohabitation et de méditation.

Le titre marial de « Sedes Sapientiae », Trône de la Sagesse, exprime cette participation de Marie à la Vérité. Elle fut le « trône » sur lequel la Sagesse éternelle s’assit : non seulement dans le sens physique (le ventre où le Verbe a habité), mais dans le sens spirituel (le cœur où la Vérité a été contemplée et assimilée plus profondément que dans tout autre être humain). La Sagesse que Marie a engendrée dans son ventre fut également la Sagesse qu’elle a engendrée dans son cœur.

La tradition dominicaine, en particulier, a développé une mariologie du « savoir » de Marie qui est complémentaire à la mariologie de la « grâce » franciscaine. Thomas d’Aquin, bien qu’étant prudent dans ses affirmations sur le « savoir » de Marie, reconnaissait qu’elle a reçu des grâces intellectuelles extraordinaires, non pas un savoir infusé comme chez les prophètes, mais une pénétration contemplative des mystères divins sans pareille parmi les êtres humains. Cette pénétration était le fruit de sa relation unique avec la Vérité incarnée.

III. « Je suis la vie » : Marie et la source de la vie qu’elle a engendrée

Jo 14,6 : « Je suis (…) la Vie ». Jo 1,4 : « En elle était la Vie ». Jo 5,26 : « Le Père a la vie en lui-même et il l’a donnée à son Fils aussi pour qu’il ait la vie en lui-même ». La « vie » (zoe) joanique n’est pas la vie biologique (bios), mais la vie divine, la vie qui vient de Dieu et qui mène à Dieu, la vie éternelle qui commence déjà dans le présent pour celui qui croit. Jésus a cette vie « en lui-même » par don du Père, et il la communique à ceux qui croient en lui.

Marie, qui a engendré le Fils qui est « la Vie », a participé de manière unique à cette communication de la vie. L’Incarnation est le moment où la Vie éternelle « est entrée » dans l’histoire humaine : le Fils éternel assume la mortalité humaine pour que les mortels participent à son immortalité. Marie est le « point d’entrée » de cet échange de vie : elle, qui était mortelle, a donné au Fils sa chair mortelle. Le Fils qui est immortel lui communique, ainsi qu’à tous les siens, sa vie divine.

La tradition monastique a développé la contemplation de Marie comme « source de vie » dans le contexte de la lectio divina sur le Cantique des Cantiques : la « source scellée » de Ct 4,12 a été interprétée comme Marie, d’où jaillit l’eau de vie qui est le Christ. L’Apocalypse 21,6 place sur les lèvres du Père la promesse : « À celui qui a soif, je donnerai gratuitement de l’eau de la source de la vie ». Marie, en tant que « canal de grâce » (expression que la théologie moderne préfère à celle de « source », pour préserver l’unicité de Jésus comme Source), participe à la distribution de cette eau de vie.

L’Assomption de Marie en corps et en âme est la confirmation la plus visible de sa participation à la « Vie » que Jésus est. Le corps qui a engendré le Fils, le corps qui a été le « tabernacle » de la Vie, ne pouvait être soumis à la corruption définitive. La logique de l’Incarnation exigeait que le corps de Marie participe de la Vie qu’elle a engendrée : non seulement l’âme, mais le corps, car c’est avec son corps qu’elle a contribué à l’Incarnation de la Vie.

IV. « Nul ne va au Père que par moi » : exclusivité de Christ et rôle de Marie

Jean 14,6 se conclut par une affirmation d’exclusivité : « Nul ne va au Père que par moi ». Cette exclusivité est l’affirmation centrale du christianisme : il n’y a pas d’autre médiateur, pas d’autre chemin, pas d’autre vérité, pas d’autre vie qui mène au Père. Tous les autres « chemins » religieux ou philosophiques qui mènent à Dieu, s’ils mènent réellement, le font grâce à la médiation unique de Christ, explicitement ou implicitement, visiblement ou invisiblement.

Cette exclusivité de Christ n’annule pas le rôle de Marie, elle l’intègre. La théologie catholique a toujours affirmé que Marie est « médiatrice » dans un sens subordonné et participé, non concurrent avec la médiation de Christ. Le Concile Vatican II (LG 62) a formulé avec soin ce principe : « La fonction maternelle de Marie envers les hommes, de manière aucune n’obscurcit ou ne diminue la médiation unique de Christ, mais manifeste sa puissance ». Marie n’est pas « un autre chemin » vers le Père, elle est la créature qui a plus pleinement parcouru le seul chemin qui est Jésus.

La formule « ad Jesum per Mariam » doit être comprise exactement dans ce sens : non que Marie soit une voie autonome vers Dieu, mais que, dans l’histoire concrète de chaque chrétien, la vénération de Marie peut être le moyen par lequel il s’ouvre au Fils. Les grands convertis de l’histoire, Augustin (grâce à Monique, qui priait tant au pied de la Croix), Pascal, Claudel, témoignent de ce fait : la rencontre avec Marie a préparé ou approfondi la rencontre avec Christ. Mais la destination ultime est toujours la même : le Père, par le seul chemin qui est le Fils.

Marie, qui a parcouru entièrement le chemin qui est le Fils et qui nous indique « faites ce qu’il vous dit », ne conduit pas à elle-même mais au Père, par le seul chemin qui est Jésus.

Références

• Le Concile Vatican II, Lumen Gentium, n. 62 (1964).
• Saint Louis-Marie de Montfort, Traité de la Vraie Dévoition, n. 55-89.
• Jean-Paul II, Redemptoris Mater, n. 38-47 (1987).
• R. Brown, Le Gospel selon Jean, vol. II (1970).
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, vol. III (1993).