Yeni Emrin: Meryem ve Öğrencileri Ayıran Aşk

Mandatum novum do vobis: ut diligatis invicem, sicut dilexi vos.
Jo 13,34

«Dou-vos um mandamento novo: que vos ameis uns aos outros, como eu vos amei». Jo 13,34, İsa’nın öğretisinin özünü oluşturan yeni bir emrin sunumunu sağlar. Bu yeni emir, “sicut dilexi vos” (Jo 13,34) ifadesiyle, İsa’nın sevgisinin ölçüsü ve modeli olarak hizmet eder. Eski Ahit’te zaten sevginin bir emrettiği (Çıkış 20:18) ve İsa’nın bu ilkeyi zaten vurguladığı (Matta 22:39) gerçeği göz önüne alındığında, bu yeni emrin yeniliği, sevginin ölçüsünde yatar. İsa’nın sevgisi, hayatının teslimiyetiyle, Hristiyan sevgisinin motivasyonu ve kaynağı olur. Marioloji, bu sevgi içinde, İsa’nın sevgisini en tam şekilde yansıtan varlık olarak Mariayı konumlandırır.

I. Hristiyan Sevgisinin Yeniliği: “Sicut dilexi vos”

Jo 13,34’teki “mandamento novo” (yeni emir), özü itibariyle yeni değildir; komşu sevgisi, Eski Ahit’te (Çıkış 20:18) bir emirdir ve İsa da bu ilkeyi vurgulamıştır (Matta 22:39). Yenilik, “sicut dilexi vos” (Jo 13,34) ifadesinde yatar: İsa’nın sevgisinin ölçüsü ve modeli olarak hizmet eder. İsa’nın sevgisi, kendini feda etme noktasına kadar gider: “Birinin arkadaşlarına hayatından daha değerli bir şey vermesi yoktur” (Yuhanna 15:13). Bu nedenle, Jo 13,34’teki “sicut dilexi vos” (benim sevgim gibi), çarmıha gerilme eylemine işaret eder ve emrin “nasıl” (kathōs) yönünü belirler.İsa’nın sevgisi, insan sevgisinin ötesine geçen, Tanrı’nın sevgisinin bir yansımasıdır. Sevgi, İsa’nın doğasında ve eylemlerinde merkezi bir rol oynar. Sevgi, İsa’nın kimliğini tanımlayan ve onun mesajının özünü oluşturan bir kavramdır. “Sicut dilexi vos” (Jo 13,34), İsa’nın sevgisinin derinliğini ve genişliğini vurgular ve Hristiyanlara, sevginin bu ölçüsünü benimsemeleri ve yaşamaları için bir çağrı yapar.Hristiyan teolojisi, erken dönemlerden beri, eros (çekim sevgisi) ve agape (hediye sevgisi) arasında bir ayrım yaptı. “Mandamento novo” (yeni emir), özellikle İsa’nın sevgisinin doğası ve ifadesiyle ilgili olarak, agape’nin bir emrini vurgular. Bu sevgi türü, karşılıklı bağımlılık, hesaplama veya maliyet değerlendirmesi içermez. Bu sevgi, doğaüstü ve insan kapasitesinin ötesindedir ve bu nedenle, Tanrı’nın lütfu ve Kutsal Ruh’un gücüyle yalnızca mümkün olur. Tanrı’nın sevgisi (Deus est amor – 1 Yuhanna 4:8) olan bu sevgi türünü taklit edebilen tek kişi, Kutsal Ruh’u alan ve Tanrı’nın sevgisini kendi içinde ve başkalarında yaşatan kişidir.Bento XVI’nın magistri, bu sevgi ayrımını ve “mandamento novo” (yeni emir) ile ilgili derinlemesine analizini, özellikle “Agape ve Eros: Sevgi Kavramları Üzerine Bir İnceleme” adlı eserinde ayrıntılı olarak ele almıştır.Deus Caritas Est (2005), Hristiyan sevgisinin eros‘u bastırmadığını, onu arındırdığını ve yükselttiğini gösterir. Hristiyan sevgisinin modeli olan Meryem, bu arınmış sevgiyi yaşadı: Oğlu’na olan sevgisi sadece eros anne sevgisi değil, hizmet, fedakarlık ve tam teslimiyet boyutunu da içeren bir sevgidir. Çarmıh, kendi varoluşuna “Nasıl ki ben sizi sevdiysem” uygulanmasıydı: O, sonuna kadar, hiçbir saklama ve kaçınma olmaksızın, acı ve sessizlik içinde sevdi.

II. Meryem, “Yeni Emrin” Modeli

Meryemoloji geleneği her zaman Meryem’i Hristiyan sevgisinin en üstün modeli olarak tanıdı. Sadece Oğlu’na anne sevgisiyle sevdiği için değil, onu İsa’nın belirlediği model olarak sevdiği için de öyle. İsa’nın belirlediği şekilde, sonuna kadar, hiçbir saklama ve kaçınma olmaksızın, acı ve sessizlik içinde sevdi.Anunciação sahnesi, Meryem’in tam teslimiyet sevgisini gösterir: “Sözünüze göre benimde olsun” (Lukas 1:38) ifadesi, agape sevgisinin formülüdür, “Benim istediklerim yerine senin istediklerin olsun” değil. Kendi iyiliğini veya anlayışını Tanrı’nın ve dünyanın iyiliğinin üzerine koyan bu sevgi, İsa’nın öğrencilerine vereceği “yeni emir“in en saf halidir.

Ziyaret (Luca 1,39-56), Meryem’in sevgisini eylem olarak gösterir: «Hızla» Isabel’i hizmet etmek için gitti. Ardından gelen Magnificat, Meryem’in sevgisini övgü ve tanıklık olarak ortaya koyar: Tanrı’nın mucizelerini duyurarak ve sevinçle coşup sevgisini ifade eder. Caná Düğünleri (Yuhanna 2,1-11), Meryem’in sevgisini aracılık olarak gösterir: Başkalarının dilemeden, onların ihtiyacını önceden anlayarak, sessizce ve gösterişsiz çözümler sunarak aracılık eder.

Çarmıh, zirveyi temsil eder: Meryem, Çarmıha gerilen İsa’nın yanında acı çeken bir anne olarak sadece acılı bir annenin görüntüsü değildir, aynı zamanda kaçan tüm sevgilerin ortasında kalan ve orada kalmayı seçen sevginin simgesidir. İsa’nın “ben sizi sevdiğim gibi siz de sevinin” (Yuhanna 13,34) emrini yerine getirmek için en mükemmel model, Çarmıh’ta Meryem’dir: «Acı çeken Anneyim, acı çekenler arasında», ve acı çeken Anneyim, Çarmıh’ta duruyordu.

III. «Birbirinizi sevdiğinizi sevgiden anlayacaksınız»: Meryem ve Kilise’nin tanıklığı

Yuhanna 13,35: «Birbirinizi sevdiğinizi, benim sevdiğim gibi sevdiğinizi tüm insanlar, sizin birbirinize sevginizden anlayacak». Kilise’nin tanımlanması için bir işaret olarak güç, bilgi veya organizasyon gösterilmez, ancak sevgi gösterilir. Bu, Kilise teolojisi ve misyonu için derin sonuçları olan bir ifadedir: En güçlü Hristiyan tanıklığı, entelektüel tartışma veya sosyal eylem değil, “yeni emre” uyan bir sevgi topluluğudur.

Meryem, Kilise Annesi olarak, bu tanıklığın kalbinde yer alır. Aktlar 1,14’te, “Herkes, Meryem’le birlikte dua etmeye devam ediyordu” ifadesi, Kilise’nin ilk topluluğunun modelini oluşturur. Meryem’in etrafında birleşen ve onun aracılığıyla Tanrı’ya dua eden bir topluluk, İsa’nın bahsettiği “yeni emre” uyan sevgi topluluğunun bir yansımasıdır. Kilise, Meryem’in sevgisinin bir figürü olarak doğdu.

Hristiyan toplulukları ve dini tarikatlar, Meryem’in himayesi altında, tarihsel olarak, maryan sevginin kardeşlik sevgisini şekillendirdiği içgüdüsünü ifade ettiler. Birçok topluluğun yaşam kuralı, Orta Çağ Beguinaları’dan Luisa de Marillac’ın Hayırsever Kızları’na kadar, tam olarak sevgi ve Hristiyan kardeşliği hizmetinin modeli olarak Meryem’i çağırıyordu. Bu, tesadüf değil: “Yeni Emir”i en tam şekilde yaşayan kişi, onu yaşamak isteyenler için en güvenilir rehberdir.

Günümüzün sosyal marioloji akımı, Meryem’e adanmışlığı adalet ve ihtiyaç sahiplerine olan bağlılıkla birleştiren, “Yeni Emir”in en sağlam temeli olarak hizmet eder. “Magnificat”ta, Tanrı’yı “alçakları yücelten ve zenginleri el boşuna gönderen” (Lu 1, 52-53) olarak ilan eden Meryem, ihtiyaç duyanlara akıtılan bir sevgi figürü haline gelir. “Mesih gibi sevmek”, özellikle fakirleri, marjinalleştirilenleri ve atılanları tercih ederek sevmektir.

IV. “Kalıcı” Sevgi: Meryem ve Sonsuz Komün

1 Korintililer 13:13: “İnanç, umut ve sevgi kalacak; bunlardan en büyüğü sevgidir.” Ölümden sonra kalan tek gerçeklik sevgidir: inanç görüşte gerçekleşecek, umut tamamlanacak, ama sevgi, Tanrı’nın ve kurtulanların paylaştığı, sonsuza dek kalıcıdır. İsa’nın “Yeni Emri” geçici bir yaşam kuralı değil, üçlü yaşamın sonsuz yasasının bir önseziğidir.

Vücudu ve ruhu yüceltilerek Tanrı’ya kabul edilen Meryem, bu sonsuz sevgiyi tam olarak yaşar. O da “Mesih gibi sevdi”, Çarmıha gerilene kadar, hiçbir saklama veya kaçış olmadan, ve şimdi tam anlamıyla üçlü yaşamın sevgisinde yaşar. O, sevgiyle ve tüm Oğul’un ruhsal çocukları için dua eder; Dünya’da yaşadığı sevgiyi, ruhsal olarak, tüm ömür boyu sürdürür.

Maria’nın yüceltilmiş halini düşünmek, Hristiyan sevgisinin sonlu durumdaki tamlığını düşünmektir. Maria’yı gloriada görmek, «yeni emrin» gerçekleştirildiği nihai durumda bir insan varlığının nasıl sevdiğini ve «İsa gibi sevdiğini» ve bu nedenle Tanrı olan sevginin tamlığına ulaştığını görmektir. Bu eskatolojik bakış açısı, şimdiki zamanın kaçışından değil, şimdiki zamana anlam veren bir ufuktan kaynaklanır: İsa gibi sevmek için değerlidir çünkü bu sevgi Maria’nın zaten bulunduğu yere götürür.Apofatik Hristiyan teolojisinin, kavramdan ziyade sevgiden Tanrı’yı araması, Maria’da en erişilebilir ifadesini bulur. Bu, Maria’nın zekası eksikliğinden değil, Tanrı’ya giden yolunun sevgiyle en çok tanımlanmasından kaynaklanır: İsa’yı sevmekle başlayan, Anunciaasyon’daki “evet”le büyüyen, Çar’daki acıyla olgunlaşan ve sonsuz birliktelikte Oğul ve Baba ile Kutsal Ruh’ta tam olarak ulaşan bir sevgi.“İsa gibi sevdiği” için, tüm sınırlamalardan arınmış bir şekilde, Maria, “yeni emir”in modeli ve sevgiyle tanınmayı isteyen Kilise’nin rehberidir.

Kaynaklar

• Benedikt XVI, Tanrı Sevgidir, 1-18 (2005).
• Vatikan II Konsili, Işığın İnsanlığı, 63-65 (1964).
• Papa II. Johannes, Annenin Kurtarıcısı, 45-47 (1987).
• C. Spicq, Yeni Ahit’te Aşk, Cilt III (1959).
• H. U. von Balthasar, Günümüz İçin Meryem (1987).