एक नई आज्ञा: मारिया और प्रेम जो शिष्यों को पहचानता है

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Mandatum novum do vobis: ut diligatis invicem, sicut dilexi vos.
Jo 13,34

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“«Dou-vos um mandamento novo: que vos ameis uns aos outros, como eu vos amei»”. Jo 13,34 में प्रस्तुत “mandamento novo” (नए निर्देश) को ईसाई पहचान के केंद्र में रखा गया है: “इस संकेत के द्वारा सभी आपको मेरे शिष्य होने का पहचान करेंगे यदि आप एक-दूसरे से प्रेम रखते हैं” (Jo 13,35). इस निर्देश की नवीनता इस तथ्य में नहीं है कि प्रेम दिया जाना चाहिए, पुराने नियम में भी पड़ोसी से प्रेम करने का आदेश था (लूका 19,18), बल्कि इसकी मात्रा में है: “जैसे मैंने आपको प्रेम किया है“। जीसस का प्रेम, जो जॉन द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जीवन की पूर्ण समर्पण तक पहुंचता है, और यह ईसाई प्रेम का मॉडल और शक्तिशाली बल बन जाता है। मैरीलॉजी इस निर्देश के अपने विशिष्ट स्थान को पाती है: मैरी वह सृष्टि है जिसने सबसे पूर्ण रूप से “जैसे जीसस ने प्रेम किया था” का प्रेम जीया।I. ईसाई प्रेम की नवीनता: “Sicut dilexi vos“Jo 13,34 में “mandamento novo” (नए निर्देश) का सार्वभौमिक प्रेम के प्रति नहीं है, बल्कि इसकी मात्रा में है: “जैसे मैंने आपको प्रेम किया है” (kathōs ēgapēsa hymas). यह जॉनियन “कैसे” (कैसे) निर्णायक है: ईसाई प्रेम केवल मानवीय प्रेम का ऊंचाई नहीं है, बल्कि जीसस के स्वयं के प्रेम का एक मॉडल और शक्तिशाली स्रोत है।जीसस का प्रेम, जैसा कि जॉन द्वारा वर्णित है, जीवन की पूर्ण समर्पण तक पहुंचता है: “दोस्तों के लिए अपना जीवन देना मेरा सबसे बड़ा प्रेम है” (Jo 15,13). Jo 13,34 में “जैसे मैंने आपको प्रेम किया है” से निश्चित रूप से पास्कल क्रॉस से जुड़ना पड़ता है: यह निर्देश केवल एक प्रतीकात्मक भाषा में नहीं है, बल्कि इसका ठोस और व्यावहारिक अर्थ है। प्रेम करना “जैसे जीसस ने प्रेम किया था” का अर्थ है जीवन के लिए दूसरे को पसंद करना, यहां तक कि अपने स्वयं के कल्याण के लिए दूसरे का बलिदान करना। यह एक ऐसा प्रेम है जो स्वार्थ के विपरीत है, जो दूसरे के कल्याण को अपना स्वयं का कल्याण से ऊपर रखता है।प्राचीन चर्च ने प्रेम की दान की अवधारणा को जल्दी से पहचान लिया, जैसा कि एरोस (आकर्षण का प्रेम) और आगापे (दान का प्रेम) के बीच अंतर करते हुए। जीसस का नया निर्देश ठीक उसी तरह एक आगापे निर्देश है: एक प्रेम जो प्रतिबद्धता पर निर्भर नहीं करता है, जो कोई वापसी की उम्मीद नहीं करता है, जो गणना या लाभ की परवाह किए बिना देता है। यह प्रेम अलौकिक है, मानवीय प्रकृति से परे है, और इसलिए केवल ईश्वरीय अनुग्रह के माध्यम से संभव है: “ईश्वर प्रेम है” (1 जॉन 4,8), और केवल उसी तरह से जो ईश्वर का प्रेम प्राप्त करता है, वह ऐसा प्रेम दे सकता है जो दिव्य है।इसलिए, जीसस का प्रेम निर्देश, जैसा कि जॉन ने इसे प्रस्तुत किया है, एक ऐसे प्रेम की ओर इशारा करता है जो प्राकृतिक मानवीय क्षमता से परे है, और इसलिए केवल उन लोगों द्वारा प्राप्त और अभिव्यक्त किया जा सकता है जो ईश्वर के पवित्र आत्मा से भरे हुए हैं।देउस करितास एस्ट (2005) दर्शाता है कि ईसाई प्रेम ईश्वरीय प्रेम को दबाता नहीं है, बल्कि उसे शुद्ध करता है और उसे ऊँचा उठाता है। मारिया, ईसाई प्रेम की मॉडल, ने इस शुद्ध प्रेम का जीवन जिया: उसका पुत्र के प्रति प्रेम सिर्फ मातृ प्रेम (एरोस मातृक) नहीं था, बल्कि इसमें सेवा, बलिदान और पूर्ण समर्पण का आयाम भी शामिल था। क्रूस पर उसका जीवन उस उदाहरण को लागू करता है जिसे उसने कहा, “जैसा मैंने तुम्हें प्रेम किया है”। उसने बिना किसी सीमा या भागने के अंत तक प्रेम किया।

II. मारिया, “नया निर्देश” की मॉडल

मैरियागिता की परंपरा ने हमेशा मारिया को ईसाई प्रेम की सर्वोच्च मॉडल के रूप में पहचाना है। सिर्फ इसलिए नहीं क्योंकि उसने पुत्र के प्रति मातृ प्रेम किया, बल्कि इसलिए भी कि उसने उस प्रेम को उस तरीके से जीया जैसा कि यीशु ने मॉडल के रूप में स्थापित किया था: अंत तक, बिना किसी सीमा के, दर्द और चुप्पी के माध्यम से, यहाँ तक कि जब प्रेम हारा लग रहा था।

अनुभव (अनुसार) की दृष्टि से मारिया का प्रेम पूर्ण समर्पण का प्रतीक है: “मेरे भीतर तेरा शब्द हो” (लूका 1:38) एक अगापे प्रेम की सूत्री है, न कि “मैं जो चाहूँ वैसा करूँगी” बल्कि “तू जो चाहे वैसा करूँगी”। यह प्रेम, जो ईश्वर और दुनिया के कल्याण को अपने स्वयं के कल्याण या अपनी स्वयं की समझ से ऊपर रखता है, ईसाई प्रेम का सबसे शुद्ध रूप है, जो यीशु अपने शिष्यों को “नया निर्देश” के रूप में देने जा रहे थे।

विज़िटेशन (लूका 1:39-56) में मैरी का प्रेम कार्य के रूप में प्रदर्शित होता है: «तेज़ी से» इज़बेल की सेवा करना। इसके बाद आने वाला मैग्निफिकैट मैरी के प्रेम को प्रशंसा और गवाही के रूप में दिखाता है: प्रेम जो खुशी और ईश्वर की आश्चर्यों की घोषणा में बहता है। काना का विवाह (यूहन्ना 2:1-11) मैरी के प्रेम को मध्यस्थता के रूप में दिखाता है: वह जो दूसरों के लिए मध्यस्थता करती है, बिना किसी से पूछे कि वह उनके लिए प्रार्थना करती है, वह जरूरत को पहले से ही पहचानती है इससे पहले कि वह स्पष्ट हो, गोपनीय रूप से समस्याओं का समाधान करती है।

क्रूस का शिखर: मैरी क्रूस के साथ नहीं सिर्फ़ एक दुखी माँ के रूप में है, बल्कि वह प्रेम की छवि है जो सभी अन्य प्रेमों के भागने के बाद भी बनी रहती है। जीसस ने कहा था, «जैसे मैंने तुम्हें प्रेम किया वैसे ही तुम एक दूसरे को प्रेम करो», इस प्रेम का सबसे पूर्ण मॉडल, जीसस के बाद, मैरी क्रूस के साथ है: «और दुखी माँ क्रूस के पास रोती थी», दुखी माँ क्रूस के पास खड़ी थी। खड़ी, नहीं गिरी हुई। मौजूद, नहीं अनुपस्थित। प्रेम करते हुए, नहीं भागी।

III. «प्रेम से ही तुम मेरे शिष्य होगे»: मैरी और चर्च का गवाही

यूहन्ना 13:35: «इस चिह्न से सभी मेरे शिष्य होंगे कि तुम एक दूसरे को प्रेम करते हो». चर्च की पहचान का यह चिह्न शक्ति, ज्ञान या संगठन नहीं है, बल्कि प्रेम है। यह ईसाई गवाही के लिए गहरे परिणाम हैं: सबसे शक्तिशाली ईसाई गवाही बौद्धिक तर्क या सामाजिक कार्य नहीं है, बल्कि «नई आज्ञा» को जीने वाले प्रेम का समुदाय है।

मैरी, Mater Ecclesiae के रूप में, इस गवाही के दिल में है। अध्याय 1 के एक्ट्स 1:14 में «सभी एक साथ प्रार्थना में मैरी के साथ बने रहे» केन्सेल का मॉडल है ईसाई समुदाय जो «नई आज्ञा» को जीता है: माँ के चारों ओर एकत्रित, प्रार्थना में, आत्मा की प्रतीक्षा में जो प्रेम को संभव बनाएगा। चर्च ईश्वर के प्रेम से पैदा हुआ एक समुदाय था, और मैरी उस प्रेम की आकृति थी।

कैथोलिक धर्मशास्त्र और मारिया के सम्मान में स्थापित धार्मिक आदेशों और ईसाई समुदायों ने इतिहास में यह अंतर्दृष्टि व्यक्त की है कि मारिया का प्रेम भाईचारे को आकार देता है। कई समुदायों के जीवन नियम, मध्ययुगीन बेगिन्स से लेकर लुईसा डी मारिलैक की करुणा सेवाओं की बहनों तक, मारिया को सटीक रूप से सेवाप्रेम और ईसाई भाईचारे का मॉडल के रूप में बुलाते हैं। यह निश्चित रूप से इसलिए है क्योंकि जिसने ‘नया नियम’ सबसे पूर्ण रूप से जीया, वही उसे जीने का सबसे सुरक्षित मार्गदर्शन करती है।

समाज मारियालाई, एक समकालीन विकास जो मारिया की पूजा को न्याय और जरूरतमंदों के प्रति प्रतिबद्धता से जोड़ता है, ‘नया नियम’ के सबसे ठोस आधार को पाता है। जिसने ‘मैग्निफिकैट’ में घोषणा की कि “भगवान ने कमजोरों को ऊंचा किया और समृद्धों को खाली हाथ चले भेजा (लूका 1:52-53)”, वह गरीबों, हाशिए पर रहने वालों और खारिज किए गए लोगों पर अपना प्रेम बरसाने वाली एक छवि है। ‘जैसे जीसस ने प्रेम किया’ करना गरीबों को प्राथमिकता देना, उन्हें छोड़ देना है।

IV. प्रेम जो ‘रहता है’: मारिया और शाश्वत संघ

1 कोरिन्थियों 13:13: ‘परिस्थितियाँ बदलती रहेंगी, लेकिन तीन चीजें शेष रहेंगी: विश्वास, आशा और प्रेम; और इनमें से सबसे बड़ी प्रेम है।’ मृत्यु के बाद भी प्रेम ही वह एकमात्र वास्तविकता है जो शेष रहती है: विश्वास दृष्टि में होगा, आशा पूर्ण होगी, लेकिन प्रेम, जो ईश्वर है और जिसमें उद्धारित लोग भाग लेते हैं, शाश्वत रूप से शेष रहेगा। जीसस का ‘नया नियम’ एक अस्थायी धार्मिक नियम नहीं है: यह संत त्रिमूर्ति के शाश्वत जीवन का पूर्वानुमान है।

जिसे शरीर और आत्मा के साथ स्वर्ग में ग्रहण किया गया, वह जो ‘जैसे जीसस ने प्रेम किया’ तक, बिना किसी संकोच या भागने के, अब पूर्ण रूप से शाश्वत संघ में प्रेम का जीवन जीती है। जो प्रेम सीखा जीवन भर, वही अब प्रेम के माध्यम से अपने सभी आध्यात्मिक पुत्रों के लिए प्रार्थना करती है।

मैरी की महिमाबद्ध दृष्टि का अर्थ है, इस प्रकार, ईसाई प्रेम की उसकी अंतिम स्कातोलॉजिकल पूर्णता में देखना। मैरी को उसकी महिमा में देखना है कि «नए निर्देश» का क्या परिणाम होता है जब वह अपने अंतिम और निर्णायक रूप में पूरा होता है: एक मानव जाति जिसने «ईसा मसीह जैसा प्रेम» किया और इस प्रकार, प्रेम की उस पूर्णता में जीती है जो ईश्वर है। यह अंतिम दृष्टिकोण वर्तमान से भागना नहीं है; यह वर्तमान का एक परिप्रेक्ष्य है जो इसका अर्थ देता है: ईसा मसीह जैसा प्रेम करने का मूल्य है क्योंकि यह प्रेम उस स्थान की ओर ले जाता है जहाँ मैरी पहले से ही है।निष्क्रिय धारणा की ईसाई धर्मशास्त्र परंपरा, जो प्रेम के माध्यम से ईश्वर की खोज करती है न कि अवधारणा के, ने मैरी में अपनी सबसे सुलभ अभिव्यक्ति पाई है। यह इसलिए नहीं है कि मैरी बुद्धिहीन थी, बल्कि उसका «पथ» ईश्वर तक प्रेम के माध्यम से सर्वोच्च था: एक प्रेम जो अनुज्ञा के साथ शुरू हुआ, दशकों तक छिपे जीवन में बढ़ा, क्रूस पर पीड़ा के साथ शुद्ध हुआ और आत्मा में स्थायी संघ के साथ पूर्णता प्राप्त की।«ईसा मसीह जैसा प्रेम» तक, अंत तक, बिना किसी सीमा के, वह नए निर्देश का मॉडल है और चर्च का मार्गदर्शक है जो प्रेम के माध्यम से पहचाना जाना चाहता है।

संदर्भ

• बेनेडिक्ट XVI, Deus Caritas Est, नं. 1-18 (2005)।
• वैटिकन II, Lumen Gentium, नं. 63-65 (1964)।
• जॉन पॉल II, Redemptoris Mater, नं. 45-47 (1987)।
• सी. स्पिक्क, Agapè dans le Nouveau Testament, खंड III (1959)।
• एच. यू. वॉन बाल्थाज़र, Mary for Today (1987)।