Küçük ve alacaksınız: Meryem ve dilekçe duaları

Küçük ve alacaksınız, ama sevinçiniz tam olacak.
Yuhanna 16,24

«İste ve alacaksınız, böylece sevinçiniz tam olacak». Yuhanna 16:24, Hristiyan deneyiminin kalbinde bir dua talebini yerleştirir: sadece bir görev veya ruhani teknik olarak değil, ama sevgi dolu bir ilişkiyi doğal bir ifade olarak, oğul, “İsa’nın adıyla” babasına dua eder ve duası dinleneceğini bilir. Marioloji, bu dua davetinde, Meryem’in mükemmel modeli ve tüm “İsa’nın adıyla” dua edenlerin intercesörü olarak temelini bulur: Caná’da (“Şarap yok”, Yuhanna 2:3) dua eden Meryem, dua ettiğinde yanıt almıştır.

I. «İsa’nın adıyla dilemek»: Hristiyan dualarının yeniliği

Jo 16,23-24, Hristiyan dualarında yeni bir unsur sunar: Daha önce, öğrenciler “İsa’nın adıyla” diye bir şey istemezlerdi. Ancak dirilişten sonra ve Kutsal Ruh’un gönderilmesinden sonra, “İsa’nın adıyla” diye isteyebilecekler ve duaları dinlenecek. “İsa’nın adı” bir sihirli formül değil, tüm Hristiyan dualarının, İsa’nın kurtarıcı işi sayesinde, Baba’ya erişme imkanına sahip olduğu gerçeğinin tanınmasıdır. “İsa’nın adıyla” diye istemek, İsa’nın Baba ile olan evlatlık ilişkisine benzer bir şekilde istemek demektir.Hristiyan dualının yapısı tam olarak budur: “İsa’nın adıyla” olan dua, Kilise’nin kendi adaleti yerine Oğul’un adaletiyle Baba’ya sunulan duaıdır. Bu mantık, “dolaylı aracılık” olarak adlandırılan teolojide temel bir rol oynar. Meryem’in aracılığını anlamak için: Meryem aradığı zaman, “İsa’nın adıyla” yapar, Oğul ile olan sevgi dolu ilişkisi içinde aracılık eder. “İsa’nın yanında” değil, “İsa’nın yerine” değil, “İsa’nın içinde”, aracılığını kullanarak.

Jo 16,24’teki metin, isteğin amacını şöyle belirtir: “Sizin sevinciniz tam olsun” (hina hê chara hymôn ê peplêrômenê). İsteğe dayalı dua, bencillikten uzak, “tam sevinç”e (hê peplêrômenê) yöneliktir, ki bu da Jo 16’da Diriliş ufku içinde konumlandırılır. İsa’nın adıyla istekte bulunmak, nihai sevince yol açan şeyi talep etmektir, mutlaka anlık istekleri tatmin etmek değil, ama Mesih’in vaad ettiği tamlığı getirecek olanı.

İsteklerimizi istediğimiz şekilde dile getirmek ve Tanrı’nın istediği şeyi dile getirmek arasındaki ayrım, Meryem’de en açık şekilde görülür. Kana’da (Yuhanna 2:3), o “diledi” ancak alışılmadık bir şekilde: açık bir dilekçe sunmadı, sadece sorunu ifade etti (“Şarapları bitiyor”). Bu dileme şekli, bir çözümü talep etmekten ziyade ihtiyacı belirtmekle, Meryem’in dilekçe modelini oluşturur: Oğul’un ne yapacağını bildiğine güvenen, ancak nasıl yapılacağını belirlemeye çalışmayan. Bu evlatlık güveni, “İsa’nın adıyla dilemek” ifadesinin özünü oluşturur.

Çamlık: Meryem’in Ortaçlık Modeli

Jo 2,1-11, Mariyenin aracılık etme metnidir. Meryem, şarabın eksikliğini önceden fark eder ve ihtiyacı O’na sunmak için Oğluna gider. Oğlu, “Ben senin ve senin babanın Tanrı’yım” (Jo 2,4) diyerek olumsuz bir yanıt verir. Ancak Meryem, çözüme olan güvenini korur ve hizmetkarlara: “O’nun size ne söylediyse yapın” (Jo 2,5) der. Sonuç, İsa’nın ilk “işareti” ve “onurunu ortaya koyan” (Jo 2,11) olayıdır.

Mariyenin aracılık teolojisi bu olayda en net şekilde ortaya çıkar. İlk olarak: Meryem, kimsenin ona talepte bulunmadan kendiliğinden aracılık eder. İkinci olarak: Aracılığı, sorunu sunar ve Oğula güvenerek bir çözüm dayatmaz. Üçüncü olarak: İsa’nın “hayır” cevabı (Yuhanna 2:4), onun güvenini sarsmaz. Dördüncü olarak: Servetlere verdiği talimat, O’na değil, Oğula işaret eder. Bu dört özellik, Mariyenin aracılık modelini tanımlar: kendiliğinden, güvenen, ısrarcı ve Oğula şeffaf.

Gelenek, “Senin bana neyin var?” (Yo 2,4) ifadesini, Marianın inancının test edilmesi olarak değil, bir reddetme olarak değil, bir inanca dair işaret olarak yorumladı. Oğul, henüz “saat” (Yo 2,4) gelmediğinden talebi reddetmez, ancak annesinin ritminin onunkinden farklı olduğunu ima eder. Maria, mesajı anlar ve hizmetkarları Oğul’un emrine itaat etmeye yönlendirir, ne olursa olsun, bu, anlık anlayışının ötesine geçen bir inancın göstergesidir: o, anlamasa bile güvenmektedir.Kaná, aynı zamanda “Maria’dan İsa’ya dilek dilemek” için bir ibadet temeli de sağlar. Bu ibadet uygulaması, doğrudan İsa’ya dilek dilemek yerine bir sapma gibi görünse de, kesin bir Kutsal Kitap dayanağına sahiptir: Kaná’daki misafirler Maria’ya gittiler ve Maria, ihtiyaçlarını İsa’ya sunarak kendi kendine, içten, güvenle, ısrarla ve şeffaf bir şekilde sunmasını sağladı. Hristiyanlar da ihtiyaçları için “Maria’ya gidebilirler”, güvenerek ki o da bunları kendi kendine, içten, güvenle, ısrarla ve şeffaf bir şekilde sunacak şekilde Oğluna iletecektir.

III. «Baba sizi aynen sever»: Üçlü Birlik’in dualık temeli

Jo 16,27: «Baba sizi seviyor» (autos gar ho Patêr filei hymas). Bu, görünüşte açık olan, ancak aslında Dördüncü İncil’in en teselli verici ifadelerinden biridir: Baba’nın öğrencileri sevmesi için «ikna edilmesi» gerekmez, o onları kendiliğinden, Oğlu’nu sevdiği aynı sevgiyle sever. Dua talebi, uzak veya ilgisiz bir Baba’nın direncini yenmek için değil, zaten seven bir Baba’ya yönlendirilir ve çocuklarının taleplerini yerine getirmek için bekler.

Bu trinitarian teselli doğrudan bir mariolojik boyuta sahiptir. Meryem’in intercesyonu gereksiz değildir, zira Baba’nın çocuklarını sevmemesi anlamına gelmez. Baba’nın “kendisi” sevgiyle sevdiği açıktır. Meryem’in intercesyonu, Baba’dan ayrı olarak değil, Baba’nın sevgisinin içinde etkilidir. O, Oğul ve Baba’nın sevgisinde “kalan” olarak dua eder (Yuhanna 15,9-10) ve bu dua, sevginin ifadesidir, dışardan bir baskı değildir.Doğru bir şekilde anlaşılan marian ikram, iki uçtan kaçınmayı sağlar: onu küçümsemek («Babam zaten seviyor, o zaman ne işe yarar?») ve onu mutlaklaştırmak («Babam bizi dinlemezse Maria olmadan»). Marianın ikramı, Babanın kendi isteyişiyle ona verdiği ruhani anneliği ifadesidir. Babamız, «sizi gerçekten seviyor» ve bu sevgiyi tam olarak annelik aracılığıyla ifade etmek istedi. Tıpkı biyolojik anneliğinin Oğlu’nun doğumu için istendiği gibi, ruhani anneliğinin de Oğlu’nun gelişimi için istendiği gibidir.S. Luís Maria de Montfort, Maryan ruhunun doğrudan Tanrı ile ilişkiyi Maria aracılığıyla aracılık yoluyla değiştirdiği şeklinde yanlış anlaşılabileceğini düşünebiliriz, ancak tam tersini savunur: Maryan ibadet, Tanrı ile ilişkiyi derinleştirir. “Maryan İsa’ya” (A Jesus por Maria) bir sapma değil, Oğlu kendi yolunu, “Babaya” (gitmek) annesinin aracılığıyla gitme yolunu çizen, bize Çar’da verdiği kendi kendini sunduğu şekilde, annesinden bize sunduğu yoldur.

IV. «Sevinçiniz tam olsun»: Dua ve Sonlu Olma

Jo 16,24, eskatolojik bir son için bir dua yönlendirir: «sevinçiniz tam olsun». «Tam sevinç» (chara peplêrômenê), tamamlanmış Krallık’ın sevinci, Apokalips’te tarif edilen düğün yemeğiyle (Ap 19,7-9) ilişkili olan, göksel Kudüs’te «Tanrı tüm gözyaşlarını silecek» (Ap 21,4) ifadesidir. Hristiyan duası bu tamlığa yöneliktir, her özel dua bu temel duanın bir ifadesidir: «Senin Krallığı gelsin».

Assum edilmiş ve yüceltilmiş Meryem, bu “tam mutluluk”ın ön gösterimidir. O, bizimle birlikte ve bizim için dua eden, Hristiyanlığın talebi olan bu tam mutluluğun içinde zaten bulunanıdır. Bu nedenle, onun aracılığı, zaten gerçekleşmiş son zaman teolojisinin, hala gerçekleşmekte olan son zaman teolojisi için “ses”idir. Meryem’i çağırdığımızda, hala talep ettiğimiz bu tam mutluluğun içinde zaten bulunan O’nu çağırırız.

Geleneksel olarak beş glorios misteri (Diriliş, Yükseliş, Pentikost, Assunção, Taçlandırma) ile biten Rosary (Duası) seyin bu sonlu talebin Mariolojik yönünü ifade eder. Rosary duası, sadece şimdiki zaman için belirli nimetler talep etmekle kalmaz, aynı zamanda kalpleri “tam mutluluk”a yönlendirir ki bu mutluluk, Meryem’in zaten sahip olduğu ve Diriliş’i vaat ettiği mutluluğun aynısıdır. Rosary duasında ifade edilen nihai talep, “Maranatha” (Gel, Rab İsa) çağrısı, “Anayın kalbinden, O’nu yüz yüze görme sevinciyle filtrelenmiş bir şekilde dile getirilir.

İsa’nın Yuhanna 16:24’te vaad ettiği tam anlamlı sevinç, bir isim ve bir yüzü vardır: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh ile communio olarak adlandırılan, insanlığın kurtuluşu tarafından tam olarak paylaşılan üçlü yaşam. Tam anlamıyla bu communio içinde yaşayan Meryem, vaadin gerçekliğini, dileklerin duyulacağını ve “tam anlamlı sevinç“in metafor değil, dileklerin somut ve etkili bir şekilde yaklaşıldığı bir gerçeklik olduğunu garanti eder.

Maria, Kan’da güvenle ve kararlı bir şekilde yalvaran ve Oğul’dan ilk işareti alan, tüm bunların “İsa’nın adıyla” yalvaranların modeli ve aracısıdır, böylece sevinç tam olarak ulaşsın.

Kaynaklar

S. Louis Maria de Montfort, Gerçek İman Hakkında Tedavi 139-168. bölümlerinde.

John Paul II, Redemptoris Mater 21. maddesi (1987).

R. Brown, *İncil’e Göre Yuhanna* cilt I (1966).

A. Serra, *Galilea’nın Kana’sında Meryem* (1985).

X. Léon-Dufour, *İncil’e Göre Yuhanna İncil’inin İncelenmesi* vol. I (1988).