Petite et accipietis: 마리아와 청원 기도

Petite et accipietis, ut gaudium vestrum sit plenum.
요한 16,24

“청하여라, 받을 것이다. 그리하여 너희 기쁨이 충만해질 것이다”. 요한 16,24는 청원 기도를 그리스도인 체험의 중심에 둡니다: 단지 의무나 영적 기술로서가 아니라 사랑의 관계의 자연스러운 표현으로서입니다. “예수님의 이름으로” 아버지께 청하는 자녀는 자신의 청이 받아들여지리라는 것을 압니다. 마리아론은 이 청원에 대한 초대에서 마리아 전구의 토대를 발견합니다: 카나에서 청하셨고(“포도주가 없구나”, 요한 2,3) 그 청원이 응답을 얻은 마리아께서는 “예수님의 이름으로 청하는” 모든 이의 탁월한 모범이자 전구자이십니다.

I. “예수님의 이름으로 청함”: 그리스도교 기도의 새로움

요한 16,23-24는 그리스도교 기도에 새로움을 도입합니다: 지금까지 제자들은 “예수님의 이름으로 아무것도” 청하지 않았습니다. 그러나 부활과 성령의 파견 이후에는 “예수님의 이름으로” 청할 수 있고 그 청은 받아들여질 것입니다. “예수님의 이름”은 마술적 주문이 아니라, 모든 그리스도교 기도가 성자의 구속 사업에 힘입어 성자를 통하여 성부께 다가갈 수 있음을 인정하는 것입니다. “예수님의 이름으로” 청한다는 것은 예수님께서 성부와 맺고 계신 자녀 관계 안에 있는 사람으로서 청하는 것입니다.

그리스도교 기도의 구조가 바로 이것입니다: “예수님의 이름으로” 드리는 기도는 자기 자신의 의로움이 아니라 성자의 의로움을 지니고 성부 앞에 나아가는 교회의 기도입니다. 신학이 “간접적 전구”라고 불러 온 이 논리는 마리아의 전구를 이해하는 데 근본적입니다: 마리아께서 전구하실 때, 그분은 아들과 맺고 계신 사랑의 관계 안에서 “예수님의 이름으로” 그렇게 하십니다. 예수님 “곁에서”도 아니고, 예수님 “대신에”도 아니며, 예수님 “안에서”, 그분의 중개 안에서 하십니다.

요한 16,24의 본문은 청원의 목적을 명시합니다: “그리하여 너희 기쁨이 충만해질 것이다”(hina hê chara hymôn ê peplêrômenê). 청원 기도는 이기적인 것이 아니라 “충만한 기쁨”을 향한 것이며, 요한 16장은 이 기쁨을 부활의 지평 안에 둡니다. 예수님의 이름으로 청한다는 것은 결정적인 기쁨으로 이끄는 것을 청하는 것이며, 반드시 당장의 욕구를 채워 주는 것이 아니라 그리스도께서 약속하신 충만함으로 이끄는 것을 청하는 것입니다.

“우리가 원하는 것을 청함”과 “하느님께서 원하시는 것을 청함” 사이의 구별은 마리아 안에서 가장 설득력 있는 모범을 찾습니다. 카나에서(요한 2,3) 그분은 “청하셨지만” 독특한 방식으로 하셨습니다: 명시적인 청원을 표현하지 않으시고 문제를 말씀하시는 데 그치셨습니다(“포도주가 없구나”). 해결의 요구를 표현하지 않고 필요를 제시하는 이러한 청원 방식은 마리아 청원의 모범입니다: 아들께서 무엇을 해야 할지 아시리라 신뢰하며, 어떻게 하실지를 정하려 하지 않으십니다. 이러한 자녀다운 신뢰가 “예수님의 이름으로 청함”의 본질입니다.

II. 카나: 마리아 전구의 모범

요한 2,1-11은 마리아 전구의 전형적 본문입니다. 마리아께서는 누가 청하기도 전에 포도주가 떨어진 것을 알아차리십니다. 아드님께 가시어 필요를 말씀드리십니다. 겉보기에 부정적인 대답, “저와 무슨 상관이 있습니까?”(요한 2,4)를 들으십니다. 그럼에도 해결을 신뢰하시며 일꾼들에게 이르십니다: “무엇이든지 그가 시키는 대로 하여라”(요한 2,5). 그 결과가 예수님의 첫 번째 “표징”이며, 이로써 그분은 “당신의 영광을 드러내셨습니다”(요한 2,11).

마리아 전구의 신학은 이 사건에서 가장 분명한 핵심을 지닙니다. 첫째, 마리아께서는 아무도 청하지 않았는데도 자발적으로 전구하십니다. 둘째, 그분의 전구는 해결책을 강요하지 않고 문제만 제시하며 아들을 신뢰합니다. 셋째, 예수님의 “부정적인” 대답(요한 2,4)도 그분의 신뢰를 멈추게 하지 못합니다. 넷째, 일꾼들에게 하신 그분의 지시는 자신이 아니라 아들을 가리킵니다. 이 네 가지 특징이 마리아 전구의 모범을 규정합니다: 자발적이고, 신뢰에 차 있으며, 끈기 있고, 아들에게 투명합니다.

전통은 “저와 무슨 상관이 있습니까?”(요한 2,4)라는 말씀을 거절이 아니라 마리아의 믿음에 대한 시험으로 해석했습니다. 아직 “때”(요한 2,4)에 이르지 않은 아들은 청을 거절하지 않고, 당신의 리듬이 어머니의 리듬과 다르다는 것을 알려 주십니다. 메시지를 “알아들으시고” 아들이 무엇을 명하든 그대로 따르도록 일꾼들에게 이르신 마리아께서는 즉각적인 이해를 넘어서는 믿음을 보여 주십니다: “이해하지” 못할 때에도 신뢰하십니다.

카나는 또한 “예수님께 청해 주시도록 마리아께 청하는” 신심의 근거가 되는 본문입니다. 우회처럼 보일 수 있는(“왜 예수님께 직접 청하지 않는가?”) 이 신심 실천은 정확한 성경적 근거를 지니고 있습니다: 카나의 손님들이 마리아께 가고 마리아께서 예수님께 가셨듯이, 그리스도인들도 자신의 필요를 안고 “마리아께 갈” 수 있으며, 그분께서 그 필요를 당신 고유의 방식, 곧 자발적이고, 신뢰에 차 있으며, 끈기 있고, 투명한 방식으로 아들에게 전해 주시리라 신뢰할 수 있습니다.

III. “아버지께서 몸소 너희를 사랑하신다”: 기도의 삼위일체적 토대

요한 16,27: “아버지께서 몸소 너희를 사랑하신다”(autos gar ho Patêr filei hymas). 당연해 보이는 이 말씀은 사실 제4복음서에서 가장 위로가 되는 말씀 가운데 하나입니다: 성부께서는 제자들을 사랑하시도록 “설득”되실 필요가 없으며, 아들을 사랑하시는 바로 그 사랑(filia)으로 그들을 자발적으로 사랑하십니다. 청원 기도는 멀리 계시거나 무관심한 아버지의 저항을 이겨 내야 하는 것이 아니라, 이미 사랑하시며 채워 주시려고 자녀들의 청을 기다리시는 아버지께 향하는 것입니다.

이 삼위일체적 위로는 직접적인 마리아론적 차원을 지닙니다. 마리아의 전구는 그것 없이는 성부께서 당신 자녀들을 사랑하지 않으실 것이라는 의미에서 필요한 것이 아닙니다. 성부께서는 “몸소” 그들을 사랑하십니다. 마리아의 전구는 바로 성부의 사랑 밖이 아니라 그 안에 있기 때문에 효과적입니다. 그분은 성자와 성부의 “사랑 안에 머무르는”(요한 15,9-10) 분으로서 전구하시며, 그분의 전구는 그 사랑에 대한 외적 압력이 아니라 그 사랑의 표현입니다.

마리아 전구에 대한 올바른 이해는 두 가지 극단을 피합니다: 그것을 축소하는 극단(“성부께서 이미 사랑하시는데 무슨 소용이 있는가?”)과 그것을 절대화하는 극단(“마리아 없이는 성부께서 우리 말을 들어주지 않으신다”)입니다. 마리아의 전구는 성부께서 친히 그분께 주고자 하신 영적 모성의 표현입니다. 그리고 “몸소 너희를 사랑하시는” 성부께서는 바로 마리아의 모성적 중개를 통하여 그 사랑을 표현하기를 원하셨습니다. 마리아의 생물학적 모성이 성자의 탄생을 위해 하느님께서 원하신 것이었듯이, 마리아의 영적 모성은 자녀들의 성장을 위해 하느님께서 원하신 것입니다.

그 마리아 영성이 하느님과의 직접적 관계를 마리아의 중개로 대체하는 것으로 잘못 해석될 수도 있었던 몽포르의 성 루도비코 마리아는 바로 이 점을 강조했습니다: 마리아께 대한 신심은 하느님에게서 멀어지게 하는 것이 아니라 오히려 하느님과의 관계를 깊게 합니다. “마리아를 통하여 예수님께로”는 우회가 아니라, 성자께서 친히 당신 어머니의 중개를 거쳐 “아버지께 가심”으로써 그으신 길입니다. 마리아께 청하는 것은 성자께서 십자가 곁에서 친히 우리에게 주신 어머니를 통하여 성자께 청하는 것입니다.

IV. “너희 기쁨이 충만해질 것이다”: 청원과 종말론

요한 16,24는 청원을 종말론적 목적으로 향하게 합니다: “그리하여 너희 기쁨이 충만해질 것이다”. “충만한 기쁨”(chara peplêrômenê)은 완성된 하느님 나라의 기쁨이며, 묵시록이 어린양의 혼인 잔치(묵시 19,7-9)로, “하느님께서 모든 눈물을 닦아 주실”(묵시 21,4) 천상 예루살렘으로 묘사하는 충만함입니다. 그리스도인의 청원은 이 충만함을 향해 있으며, 각각의 개별 청원은 이 근본적 청원의 표현입니다: “아버지의 나라가 오소서”.

성모 승천으로 영광스럽게 되신 마리아께서는 이 “충만한 기쁨”을 앞당겨 보여 주십니다. 우리와 함께 그리고 우리를 위하여 기도하시는 그분께서는 그리스도인의 청원이 구하는 기쁨의 충만함 안에 이미 계십니다. 그러므로 그분의 전구는 그분 안에서 이미 실현된 종말론이 우리 안에서 아직 실현되고 있는 종말론을 위하여 내는 “목소리”입니다. 우리가 마리아를 부를 때, 우리가 아직 청하고 있는 “충만한 기쁨” 안에 이미 계신 분을 부르는 것입니다.

전통적으로 다섯 가지 영광의 신비(부활, 주님 승천, 성령 강림, 성모 승천, 성모 대관)로 끝나는 묵주기도 신심은 마리아 청원의 이러한 종말론적 방향을 표현합니다. 묵주기도를 바치는 것은 단지 현재를 위한 구체적인 은총을 청하는 것이 아니라, 마리아께서 이미 누리시고 부활하신 분께서 당신의 모든 이에게 약속하신 “충만한 기쁨”으로 마음을 향하게 하는 것입니다. 묵주기도가 표현하는 청원은 궁극적으로 “Maranatha”, 곧 “오소서, 주 예수님”의 청원이며, 이미 그분을 얼굴과 얼굴을 맞대고 뵙고 계신 어머니의 마음을 거쳐 걸러진 청원입니다.

예수님께서 요한 16,24에서 약속하시는 충만한 기쁨에는 이름과 얼굴이 있습니다: 그것은 성부와 성자와 성령과의 communio, 곧 구원된 인류가 온전히 참여하는 삼위일체적 생명입니다. 이미 이 communio를 충만히 살고 계신 마리아께서는 그 약속이 실재하며, 청원이 받아들여질 것이며, “충만한 기쁨”이 은유가 아니라 청원이 우리를 구체적이고 효과적으로 가까이 이끌어 주는 실재임을 보증하는 분이십니다.

카나에서 신뢰에 찬 믿음으로 “청하시어” 아들로부터 첫 번째 표징을 얻어 내신 마리아께서는, 기쁨이 충만해지도록 “예수님의 이름으로 청하는” 모든 이의 모범이자 전구자이십니다.

참고 문헌

• 몽포르의 성 루도비코 마리아, 성모님께 대한 참된 신심 139-168항.
• 요한 바오로 2세, Redemptoris Mater 21항 (1987).
• R. Brown, The Gospel According to John vol. I (1966).
• A. Serra, Maria a Cana di Galilea (1985).
• X. Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean vol. I (1988).