“Profet olmadan onur yoktur: Onursuz bir peygamberin annesi olan Meryem”

“Bir peygamber, kendi memleketi ve evinde onur görmezse, başka yerlerde de birçok mucize yapmaz. Onların inancsızlığı yüzünden orada pek çok mucize yapmadı.” Matili 13,57-58

Matouš 13, 54-58, İsa’nın “vatanı” Nazaret’i ziyaretini ve Nazarenler tarafından yaratılan şoku anlatır. Bu bölüm, büyük bir parabol bölümü (Matouš 13) ile acı bir notla sona erer: O, kendileri tarafından tanınması gereken İsa’nın (çocukluktan beri tanıdıkları, büyümesini gören kişiler) tam da bu kişilerdir ki, en çok şaşırırlar. Nazarenlerin retorik sorusu, “Bu, marangozun oğlu değil mi? Annesi Maria değil mi?” (Matouš 13, 55), hem kökeni tanıma hem de şaşkınlık nedeni olarak hem de tanıdık bir aileyi tanıma nedeninin şaşırtıcı olduğunu ima eder.

İsa’nın dile getirdiği ilke, “Bir peygamber, kendi vatanında ve kendi evinde onur görmez” (Matouš 13, 57), Eski Ahit’teki öncedenlere dayanır: Elias, İsrail’e değil, Sarepta’ya (1 Krallar 17, 19-20) gönderildi; Eliseus, bir İsrailli değil, Suriyeli Naaman’ı (2 Krallar 5, 1-14) iyileştirdi. Vatanında reddedilme, bir peygamberin görevini geçersiz kılmaz, ancak onu tanımlar: Tanınmayan bir peygamber, dışlardan, önyargısız ve aile bağlarından arınmış olanlardan tanınmaya başlar. Mantık çelişkili görünse de, öğretisi açısından zenginlik taşır: Aşırı yakınlık, kutsal olanın tanınmasını engelleyebilir.

I. “Unde huic sapientia haec”: Tanınan Kökenin Şoku

“Burada ne kadar bilgelik ve güç var? Oysa o, marangozun oğlu değil mi?” (Matouš 13, 54-55), Nazarenlerin sorusu, şokun yapısını ortaya koyar: Hem İsa’nın bilgelik ve mucizeleri tanınır, hem de hemen ardından, bilinen kökeni nedeniyle engellenir. Aile bilinci, kabulü engelleyen bir engel haline gelir.

“Burada ne kadar bilgelik” sorusu, yanlış bir şekilde, İsa’nın doğaüstü kökenini sorgulamak için kullanılır. Benzer şekilde, tarihsel-kritik yöntemle İsa’yı kültürel ve sosyal bağlamına indirgemeye çalışan modern teoloji, aile ve çevre bilincini, İsa’nın transandanselliğini reddetmek için kullanabilir. Şüpheci hermenetik, İsa’ya uygulanırsa, “marangozun oğlu” ifadesi, modern teolojinin İsa’yı sınırlamasının modern bir eşdeğeri olabilir.

Bu bağlamda, Maria’nın açıkça adı geçmesi dikkat çekicidir: “Onun annesi Maria ve kardeşleri de James, Joseph, Simon ve Judas değil mi?” (Matouš 13, 55). Nazarenlerin İsa’nın ailesini anması, Matouš İncili’nde çocukluk hikayeleri dışında Maria’nın adının geçtiği nadiren bir örnektir. Nazarenler, İsa’nın annesinin ve ailesinin bilinmesi, onun olağan bir figür olduğunu kanıtlamak için kullanılır.

Hristiyan geleneği bu referansta tam tersine bir anlam gördü: İsa’nın annesi Meryem’in Nazaret’te sıradan bir kadın olması, Vahiy’in gerçekliğini, mitolojik veya efsanevi değil, tarihsel ve somut olduğunu gösterir.

II. «Non est propheta sine onore nisi in patria»: Reddedilen peygamber

«Non est propheta sine onore nisi in patria sua et in domo sua» (Matas 13:57), İsa’nın kendi memleketi ve evinde onur görmeyen peygamberler hakkında söylediği ilke, İsrail peygamberlerinin tarihi tarafından doğrulanır: Yeruşalim’in kendisi Jeremias’ı (Yeruşalim 11:21) ve Ezekiel’i (Ezekiel 33:31-32) reddetmiştir; Elias da, Jezabel’in zulmünden kaçarak çölü tercih etmiştir. Peygamberin memleketi ve ailesi tarafından reddedilmesi, bir tarihsel istisna değil, peygamberliğin doğasını ortaya koyan bir kalıptır; peygamber, alışkınlığa engel olacak yeni bir mesaj getirir.Bu ilkenin cristolojik yorumu trajik bir boyut taşır: İsa’nın en yakınları, Nazarenler, akrabaları ve memleket halkı, onun en çok şaşırdığı kişilerdir. Yuhanna 1:11’de: «Onun kendi memleketi ve ailesi ve akrabaları onu kabul etmedi» denmektedir. Memleketteki reddedilme, Kudüs’teki aynı inançsızlık kalıbının bir ön habercisidir ve bu, «onların» (Yuhanna 1:11) İsa’ya olan ihanetinin doruğuna ulaşacaktır, bu da Çarmıha Gerilme’ye yol açacaktır. İsa’nın Nazaret’ten Kudüs’e yolculuğu, reddedilmeyi bekleyen peygamberin yolculuğudur.Meryem, bu reddeti içten yaşadı: O, memleketinde reddedilen peygamberin annesiydi. Nazarenler, “O, o marangozın kızı Meryem’in çocuğu değil mi?” diyerek onu doğrudan reddettiklerinde, aslında Meryem’i de reddetmiş olurlar. Bu, Meryem’in Çarmıha Gerilme’de hissedeceği «Simeon’un kılıcı» (Lukas 2:35) ile paralellik gösterir, ancak bu kılıç daha çok memleketinde başlayan ve Çarmıha Gerilme’de doruğa ulaşan inancın incinmesine işaret eder.

III. Meryem, Nazaret’te: Memleketinin peygamberi annesi

İsa’nın hayatı boyunca, özellikle Çarmıha Gerilme’den önce, yaklaşık otuz yıl boyunca Nazaret’te geçirdiği dönem, teoloji tarafından «gizli hayat» olarak adlandırılır. Bu süre zarfında Meryem, bir marangozın kızı olarak, olağanüstü işaretler olmadan, Tanrı’nın vaadi olan Anunciação’nun (Lukas 1:32) gerçekleşmesini beklerken sıradan bir hayat sürdü. Anunciação’nun vaadi ile Nazaret’teki gerçeklik arasındaki bu çelişki, Meryem’in inancının en uzun süreli «inanç bekleyişi» örneğidir.Nazaret’teki otuz yıl, Meryem’in inancının somut işaretler olmadan beslendiği, onun O’nu bildiği halde başkalarının onu tanımadığı bir dönemdir. Bu durum, olağanüstü bir şekilde inanan ancak işaretler olmadan inancını sürdüren sıradan inancın modelidir.”Nazaret’teki Kutsal Aile’ye olan bağlılık burada kök salar: Kutsal Aile, mucizeler ve teofani değil, günlük yaşam, çalışma, sessizlik ve sadık bekleyişten oluşan Kutsal Aile’dir.Nazarenler, İsa’yı reddederken, bilinçsizce Vahiy teolojisini onaylarlar; “Onun annesi Meryem” (Meryem’in annesi) derler. Bu, Tanrı’nın Oğlu’nun, sıradan Nazarenler’in insanlığıyla o kadar derinlemesine birleştiği anlamına gelir ki, insanlığı onlardan ayırt edilemez hale gelir. Meryem’in “evet” demesiyle mümkün olan Vahiy, Nazarenler’in ötesine geçememesi nedeniyle onlar için görünmez kaldı. Meryem, Vahiy’i bu kadar derinlemesine kabul etti ki, onun insan doğasının bu radikal birleşiminin sonuçlarını da taşıdı, hatta ahretin elçileri görmeyenlerin inanmazlığı da dahil.IV. “Çok az mucize yaptı” (İncil’de Nazarenler’e atıfta bulunarak): İmanla mümkün olan mucizeler“Çok az mucize yaptı orada, onların inanmazlığından dolayı” (Matas 13:58) ifadesi, teologik açıdan şaşırtıcıdır: İsa’nın mucize yapabilme gücü, alıcıların imanı ile koşullu hale gelir. Bu, İsa’nın insan imanı olmadan hareket etmemesi gerektiği anlamına gelmez (gücünün mutlak olduğunu unutmayın), ama mucize, Tanrı’nın gücü ve insan açılımının birikimidir. İnanmazlık, İsa’nın gücünü engellemez, ancak onu imkansız kılar, çünkü mucize, karşılaşma eylemi olarak tanımlanır.“İmanla mümkün olan mucize” teolojisi, İncil’lerde yer alır: “İmanınızla olsun” (Matas 9:29), “İmanınız sizi kurtardı” (Markos 5:34; Luka 7:50; 17:19). İman, mucizenin nedeni değil, karşılaşmanın koşuludur, mucizenin gerçekleşmesi için bir imkan sağlar. Nazarenler’in imansızlığı, sadece mucizeleri almaz, aynı zamanda karşılaşmayı da engeller, mucizelerin gerçekleşmesini imkansız kılar.Maria, “İmanla mümkün olan mucizelere” olan imanın modeli olarak: Kan’ta, Meryem’in (Meryem’in annesi) İsa’ya (servetleri şarap yok) yakarışı (“Şarap yok” – Yuhanna 2:3), İsa’yı harekete geçirmek için onu zorlamadı (O, “Neden bizimle alakalı olsun?” – Yuhanna 2:4), ancak karşılaşma alanını yarattı, bu da mucizeyi mümkün kıldı. “Ona ne emrederseniz yapın” (Yuhanna 2:5) ifadesi, imanın mucizeyi mümkün kılan formülüdür, baskı değil, kabulün ve karşılamanın ifadesidir. Nazarenler’in kalplerini kapattığı ve mucizeleri engellediği yerde, Meryem Kan’da kalpleri açanları ve ilk mucizeyi mümkün kılanları yarattı.