“Không có nhà tiên tri nào không có vinh dự: nhà tiên tri không có vinh dự và Maria – mẹ của nhà tiên tri bị khinh miệt”

“Không có tiên tri nào được tôn vinh ngoài quê hương và gia đình của họ. Và họ không thực hiện nhiều phép lạ ở đó vì sự bất tin của họ.” (Mt 13,57-58)

Mát 13,54-58 kể về chuyến thăm của Chúa Giêsu đến “nơi Ngài sinh ra”, Nazareth, và sự phẫn nộ mà Ngài gây ra trong những người đồng hương. Chương này kết thúc bằng một câu chuyện lớn về các phép ẩn dụ (Mát 13) với một ghi chú đắng cay: những người được xem là những người gần gũi nhất với Chúa Giêsu, những người biết Ngài từ khi còn nhỏ, những người đã chứng kiến sự trưởng thành của Ngài, lại chính là những người phẫn nộ nhất.

Câu nói của Chúa Giêsu, “Một nhà tiên tri không được tôn vinh ngoài vùng đất của ông ấy và trong nhà của ông ấy” (Mát 13,57), có nguồn gốc từ Kinh Thánh Cựu Ước: Ê-li được gửi đến một người góa phụ ở Sarepta (Lu-ca 4,25-26), và Ê-lê-xê được chữa lành cho Na-a-mân người Sy-ri (Lu-ca 4,27). Sự từ chối ở quê hương không làm mất giá trị sứ mệnh nhưng xác định phạm vi của nó: nhà tiên tri được công nhận bởi những người ngoài, những người không có thành kiến về nguồn gốc, những người không biết gia đình của ông.

I. «Unde huic sapientia haec»: Sự phẫn nộ vì nguồn gốc được biết đến

“Unde huic sapientia haec et virtutes? Nonne hic est fabri filius” (Mát 13,54-55), câu hỏi của người dân Nazareth phơi bày cấu trúc của sự phẫn nộ: họ công nhận sự khôn ngoan và phép lạ (“từ đâu ông ta có sự khôn ngoan và phép lạ này?”), nhưng ngay lập tức chặn đứng bằng nguồn gốc được biết đến (“không phải là con trai của thợ mộc ư?”). Sự quen thuộc quá mức trở thành một chướng ngại vật đối với việc công nhận sứ mệnh, sự gần gũi vốn dĩ nên tạo điều kiện cho sự đón nhận lại trở thành lý do để từ chối.

Câu hỏi “từ đâu ông ta có sự khôn ngoan này?” là câu hỏi đúng đắn được đặt ra với trái tim sai lệch: đó là câu hỏi dẫn đến việc công nhận một nguồn gốc siêu nhiên, nhưng người dân Nazareth sử dụng nó để xác nhận sự hoài nghi của họ. Điều tương tự xảy ra với thần học sử dụng phương pháp phê bình lịch sử để giảm Chúa Giêsu xuống chỉ là sản phẩm của bối cảnh văn hóa và xã hội: biết về gia đình, môi trường, điều kiện lịch sử có thể là cách để ngăn chặn việc công nhận tính siêu nhiên. Hermenêutica của sự nghi ngờ, được áp dụng vào người của Chúa Giêsu, là tương đương hiện đại của “không phải là con trai của thợ mộc”?

Maria được đề cập rõ ràng trong bối cảnh này: “không phải là mẹ của Ngài là Maria và anh em của Ngài là Giác-bê, Giô-sê, Si-môn và Giuda ư?” (Mát 13,55). Việc người dân Nazareth nhắc đến Maria là một trong những văn bản hiếm trong Phúc Âm đồng nhất mà tên Maria xuất hiện ngoài các câu chuyện về thời thơ ấu. Và nó được sử dụng như một lập luận chống lại Chúa Giêsu: mẹ được biết đến, gia đình có thể xác định, làm cho nguồn gốc siêu nhiên trở nên không có khả năng. Gia đình của Chúa Giêsu, bao gồm cả Maria, đối với người dân Nazareth là bằng chứng cho thấy Ngài quá bình thường.

Nhưng truyền thống Kitô giáo nhìn vào lời nhắc này chính xác là điều ngược lại: chính vì mẹ của Chúa Giêsu là một người phụ nữ bình thường ở Nazareth, nên sự Nhập thể là thực sự, không phải là vẻ bề ngoài, không phải là thần thoại, mà là lịch sử và cụ thể.

II. «Non est propheta sine onore nisi in patria»: nhà tiên tri bị khinh thường

«Non est propheta sine onore nisi in patria sua et in domo sua» (Mt 13,57), nguyên lý của Chúa Giêsu về nhà tiên tri bị khinh thường trong quê hương là được xác nhận bởi lịch sử của các tiên tri Israel: Giê-rê-mi bị đồng bào ở Anátot khinh thường (Jr 11,21), Ê-xê-chi-en bị dân tộc mà Ngài được gửi đến khinh thường («họ nghe lời Ngài nhưng không thực hành», Ez 33,31-32), Ê-li chạy trốn vào sa mạc khỏi sự truy đuổi của Giê-xê-bel. Sự khinh thường nhà tiên tri trong quê hương không phải là một sự kiện lịch sử ngoại lệ mà là một khuôn mẫu tiết lộ điều gì đó về bản chất của tiên tri: nhà tiên tri loan báo một điều mới mẻ mà sự quen thuộc ngăn cản.Việc áp dụng nguyên lý này vào thần học Kitô giáo có một chiều sâu bi kịch: những người gần gũi nhất với Chúa Giêsu, những người Nazareth, những người thân thuộc, những người đồng hương, chính họ lại là những người sốc nhất. Trong Gio 1,11: «Đi đến của Ngài là để ở giữa những người của Ngài, và họ không đón nhận Ngài». Sự khinh thường trong quê hương tiên đoán trước sự khinh thường ở Jerusalem, cùng một khuôn mẫu của sự bất tin của «những người của Ngài» mà sẽ đạt đến đỉnh điểm trong Cuộc Đau Khổ. Con đường của Chúa Giêsu từ Nazareth đến Jerusalem là con đường của nhà tiên tri đối mặt với sự khinh thường mà Ngài đã dự đoán.Mãi Maria sống trải nghiệm này từ bên trong: bà là mẹ của nhà tiên tri bị khinh thường trong quê hương. Khi người Nazareth nói «Không phải là con của thợ mộc, người mẹ tên là Maria sao?», họ gián tiếp khinh thường Maria, người mẹ của ai đó không được xem là đặc biệt. Sự tham gia của Maria vào sự hạ nhục của Con trai bắt đầu không chỉ trên thập tự giá mà ngay từ Nazareth: sự khinh thường quê hương là một hình thức của «lưỡi dao» của Simêon mà thấu vào tâm hồn của Maria (Lc 2,35).

III. Maria ở Nazareth: mẹ của nhà tiên tri của quê hương

Ba mươi năm ở Nazareth, phần lớn cuộc đời của Chúa Giêsu, là ba mươi năm của sự im lặng mà thần học gọi là «sự đời ẩn dật». Trong thời gian này, Maria sống ở Nazareth như một người mẹ của thợ mộc, không có dấu hiệu đặc biệt nào, không có sự công nhận như lời Công bố đã hứa («Ngài sẽ được vinh quang và được gọi là Con của Đấng Tối Cao», Lc 1,32). Sự tương phản giữa lời hứa của Công bố và thực tế ở Nazareth là hình thức kéo dài nhất của «sự chờ đợi trong đức tin» mà Maria trải qua.Những ba mươi năm ở Nazareth là cuộc sống đức tin của Maria mà không có sự xác nhận rõ ràng: bà biết ai là Con trai, nhưng những người đồng hương không nhận ra Ngài, và sứ mệnh công khai vẫn chưa bắt đầu. Tình huống này, biết mà không thể chứng minh, tin mà không thấy xác nhận, là hình mẫu của đức tin thường ngày mong đợi mà không có những dấu hiệu ngoạn mục.Một sự sùng kính dành cho “Sagrada Família de Nazaré” có căn cứ ở đây: không phải là Sagrada Família của những phép lạ và hiện tượng thiên thần, mà là Sagrada Família của cuộc sống hàng ngày, của lao động, của sự im lặng, của sự chờ đợi tin tưởng.Khi người Nazareth từ chối Chúa Giêsu bằng cách trích dẫn gia đình Ngài (“mẹ Maria của Ngài”), họ, mà không hay biết, xác nhận thần học về Sự Nhập Thể: Con Thiên Chúa đã nhập thể một cách triệt để đến nỗi nhân tính của Ngài không thể phân biệt được với nhân tính bình thường của đồng bào Ngài. Sự Nhập Thể mà Maria đã làm có thể xảy ra với sự đồng ý của “fiat” của bà là một sự kiện triệt để đến nỗi người Nazareth không thể nhìn qua nó. Maria, người đã đón nhận Sự Nhập Thể trong sự triệt để của nó, cũng là người đã chịu đựng hậu quả của sự triệt để đó, bao gồm cả sự bất tin của những người không thể nhìn thấy Con Thiên Chúa trong một người thợ mộc.IV. “Non fecit ibi virtutes multas”: đức tin cho phép những phép lạ“Et non fecit ibi virtutes multas propter incredulitatem illorum” (Mt 13,58), tuyên bố rằng Giêsu “không làm nhiều phép lạ ở đó vì sự bất tin của họ” là một phát hiện thần học đáng ngạc nhiên: khả năng của Giêsu thực hiện phép lạ phụ thuộc vào đức tin của người nhận. Không phải vì Giêsu cần đức tin của con người để hành động (sức mạnh của Ngài là tuyệt đối), nhưng vì phép lạ không phải là một màn trình diễn đơn phương, nó là một hành động giao tiếp giữa quyền năng của Thiên Chúa và sự cởi mở của con người. Sự bất tin không ngăn cản quyền năng của Giêsu, nhưng khiến phép lạ trở nên không thể xảy ra như một cuộc gặp gỡ.Thần học về “phép lạ phụ thuộc vào đức tin” xuất hiện xuyên suốt các Phúc Âm: “siat ut fidei tua” (Mt 9,29), “fide tua te salvavit” (Mc 5,34. Lc 7,50. 17,19). Đức tin không phải là nguyên nhân hiệu quả của phép lạ (Thiên Chúa là nguyên nhân), nhưng là điều kiện khả dĩ cho cuộc gặp gỡ mà phép lạ xảy ra. Những người Nazareth không tin không chỉ “không nhận” những phép lạ, mà còn ngăn cản chính cuộc gặp gỡ có thể khiến phép lạ trở nên có thể xảy ra.Maria như một hình mẫu của “đức tin cho phép phép lạ”: tại Cana, sự trung gian của Maria cùng Chúa Giêsu (“không có rượu”, Jn 2,3) không buộc Ngài hành động (Ngài trả lời “tôi có việc gì với các ngươi?”, Jn 2,4), nhưng tạo không gian cho cuộc gặp gỡ có thể khiến phép lạ trở nên có thể xảy ra. “Fazei như Ngài bảo” (Jn 2,5) là công thức của đức tin cho phép phép lạ: không phải bằng áp lực, mà bằng việc tạo ra điều kiện đón nhận. Ở nơi những người Nazareth đóng kín trái tim và ngăn cản phép lạ, Maria tại Cana đã mở trái tim của những người phục vụ và khiến dấu chỉ đầu tiên trở nên có thể xảy ra.