Porque os ha sido dado: el misterio del Reino y María que conservaba en su corazón

Por Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Actualizado el 9 de octubre de 2026

Quia vobis datum est nosse mysteria regni caelorum, illis autem non est datum.
Mt 13,11

Mt 13,10-17 es la reflexión metadiscursiva de Jesús sobre sus propias parábolas: los discípulos preguntan «por qué hablas en parábolas» (Mt 13,10) y Jesús explica la lógica de la comunicación parabólica. La respuesta es doble: para los discípulos, fue «dado conocer los misterios del Reino» (Mt 13,11), pero para los demás «no fue dado», y las parábolas funcionan de manera diferente para ambos grupos: para quien tiene, «se le dará más y tendrá en abundancia». Para quien no tiene, «se le quitará hasta lo que tiene» (Mt 13,12). La lógica paradójica de las parábolas es la lógica de la gracia: no es neutral, presupone una disposición del corazón.

La cita de Is 6,9-10, «oirán con los oídos y no entenderán, verán con los ojos y no verán» (Mt 13,14-15), que Jesús aplica al rechazo de comprender las parábolas, establece la continuidad con la ceguera profética: la «endurecimiento» del corazón de que hablaba Isaías en la misión profética es el mismo «endurecimiento» que deja a los oyentes de las parábolas incapaces de entendarlas. No por determinismo divino, sino porque la comprensión de las parábolas requiere una conversión del corazón que no es automática.

I. «Os fue dado»: la gracia de la comprensión

«Os fue dado conocer los misterios del Reino de los Cielos» (Mt 13,11), el «fue dado» (δεδοται) es pasivo divino: es Dios quien da la capacidad de conocer los misterios del Reino. Este «don» no es arbitrario, está relacionado con la disposición del corazón de los discípulos, que «dejaron todo» para seguir a Jesús (Mt 4,20.22. 19,27). La capacidad de comprender las parábolas no es inteligencia superior, sino la apertura del corazón que resulta del seguimiento.

«A quien tiene, se le dará más. A quien no tiene, se le quitará hasta lo que tiene» (Mt 13,12), este «principio de abundancia» es uno de los más desconcertantes de Mateo. No es una descripción de injusticia divina, sino de dinámica espiritual: el corazón que se abre a la gracia crece en capacidad de recibir más gracia. El corazón que se cierra pierde hasta las capacidades naturales de comprensión. La «riqueza» espiritual que «crea más riqueza» no es mérito acumulado, sino receptividad que se profundiza.

La «comprensión de los misterios» que Jesús describe no es una comprensión intelectual completa, sino la «inteligencia del corazón» que el Antiguo Testamento asocia a la sabiduría. Los discípulos que «comprenden» las parábolas no comprenden todo (los evangelios muestran repetidamente su incomprensión en otros momentos), pero tienen la disposición correcta: el corazón abierto, el oído atento, la voluntad de seguir. Esta disposición es la base de la comprensión progresiva.

María representa de modo paradigmático esta «comprensión de los misterios» que no es intelectual, sino cardíaca: «María guardaba todas estas cosas, meditándolas en su corazón» (Lc 2,19. Cf. 2,51). El verbo «guardaba» (συνετήρει) evoca la custodia cuidadosa de un tesoro precioso. El «meditaba» (συμβάλλουσα) implica un proceso activo de «poner junto», relacionar, comparar, profundizar. María no comprendía inmediatamente todo (cf. Lc 2,50: «ellos no comprenden»), pero guardaba y meditaba, en disposición de corazón que recibe progresivamente la revelación.

II. «Ven y ven, y no ven»: la ceguera del corazón

«Porque ellos viendo no ven, y oyendo no oyen, ni entienden» (Mt 13,13), la ceguera que las parábolas revelan no es deficiencia sensorial ni intelectual, sino ceguera del corazón: incapacidad para ir más allá de la superficie del signo hasta la realidad que éste significa. Los fariseos y escribas son hombres de gran cultura bíblica y capacidad intelectual, pero su inteligencia está al servicio del juicio previo, no de la apertura al nuevo.

«Porque el corazón de este pueblo se ha endurecido» (Mt 13,15, citando Is 6,10), el «endurecimiento» (ἐπαχύνθη) es un proceso progresivo: la negativa repetida a escuchar endurece gradualmente la capacidad de escuchar. El corazón que dice «no» repetidamente al llamado divino pierde progresivamente la sensibilidad que le permitiría decir «sí». Esta lógica es la lógica del libre albedrío en la teología agustiniana: la libertad humana puede, por el ejercicio repetido del mal, reducir su propia capacidad de elegir el bien.

El contraste entre el «corazón endurecido» de la generación de fariseos y el «corazón meditativo» de María es uno de los contrastes estructurales de la teología lucana: donde María «guarda y medita», los líderes religiosos «ven y no ven». La diferencia no es inteligencia, es disposición: María, que está disponible para ser sorprendida, y los fariseos, que ya saben lo que esperar. El «quid vobis datum est» se aplica a María de modo eminente: a ella se le dio conocer el Misterio, no solo por las palabras del ángel, sino por la presencia del Verbo en su propio cuerpo.

III. María y la Lectio Divina: modelo de la escucha del misterio

La práctica monástica de la «Lectio Divina», lectura orante de la Escritura que distingue la «lectio» (lectura lenta), «meditatio» (repetición y asimilación), «oratio» (respuesta orante) y «contemplatio» (reposo en la presencia de Dios), tiene en María su modelo evangélico. El «guarda y medita en su corazón» de Lc 2,19 es una descripción de Lectio Divina antes de que existiera el concepto: la cuidadosa custodia de la Palabra recibida, el proceso activo de profundización, la disposición contemplativa que resulta.

María no tenía la Escritura escrita para «leer», pero tenía la Palabra viva, Jesús mismo, la «meditación en su corazón». La tradición mariológica ha utilizado la expresión «corazón de María como sacrario de la Palabra» para describir esta dimensión: el corazón de María fue el primer «lugar» donde la Palabra de Dios fue recibida, guardada y «meditada» en toda su profundidad. La mariología como «escuela de escucha» tiene aquí su raíz: aprender de María no es aprender una doctrina, sino aprender una disposición, la disposición del corazón que «guarda y medita» en vez de juzgar y descartar.

El «quid vobis datum est» de las parábolas es, en la devoción mariana, una invitación: la devoción a María, entendida como escuela de escucha de la Palabra, es el camino para recibir progresivamente el don de la comprensión de los «Los misterios del Reino». No mágicamente, sino mediante el ejercicio de la misma disposición que María tuvo: la custodia atenta, la meditación persistente, la disponibilidad para ser sorprendida por lo que aún no se comprende. El misterio que María «Meditaba en su corazónEs el mismo misterio que las parábolas velan y revelan.

IV. «¡Bienaventurados vuestros ojos!»: la dignidad de los que han visto

«»Bienaventurados vuestros ojos porque ven, y vuestros oídos porque oyen. En verdad os digo que muchos profetas y justos anhelaron ver lo que vosotros veis, y no lo vieron.» (Mt 13,16-17), bienaventurados los discípulos a quienes se les revela el misterio del Reino de Dios.Vieron«Lo que anhelaban ver los profetas es la bienaventuranza de la generación escatológica: la generación que vivió en la presencia histórica de Jesús, que…»viva«Con los ojos corporales, ¿qué vieron los profetas?»de lejos» (Hebreos 11,13).

Esta bienaventuranza se aplica a María de modo singular: ella no soloviva«Lo que anhelaban ver los profetas, ella lo tocó, alimentó, creó, lo que los profetas anunciaron. Su bienaventuranza es la bienaventuranza suprema de la cercanía: «Bienaventurada aquella que creyó que se cumpliría lo que le fue dicho por el Señor.» (Lc 1,45, Isabel sobre María). La fe de María es la fe queviva«o cumplimiento de las promesas antes que los apóstoles las vieran» La Anunciación Sin el nacimiento de Jesús, ni su presentación en el Templo.

«»Muchos profetas y justos desearon ver lo que vosotros veis.», esta afirmación de Jesús sobre los discípulos es, en sentido aún más pleno, una afirmación sobre María: los patriarcas y profetas que esperaron al Mesías deseaban precisamente lo que María recibió, la presencia concreta del Hijo de Dios. A laLa bienaventuranza de María«que o» se traduce como «qué o». Magnificat enunciaDe ahora en adelante, todas las generaciones me llamarán bienaventurada.«, Lc 1,48) encuentra aquí su fundamento teológico: María es bienaventurada porque, aldársele» El don de conocer el Misterio del Reino en su forma más concreta, Dios lo realizó en ella, cumpliendo el deseo de todos los profetas.