Quia vobis datum est: mầu nhiệm Nước Trời và Đức Maria, Đấng hằng ghi nhớ trong lòng

Quia vobis datum est nosse mysteria regni caelorum, illis autem non est datum.
Mt 13,11

Mt 13,10-17 là suy tư siêu diễn ngôn của Đức Giêsu về chính các dụ ngôn của Người: các môn đệ hỏi “tại sao Thầy dùng dụ ngôn”? (Mt 13,10) và Đức Giêsu giải thích logic của lối truyền đạt bằng dụ ngôn. Câu trả lời có hai mặt: các môn đệ thì “được ban cho biết các mầu nhiệm Nước Trời” (Mt 13,11), còn những người khác thì “không được ban cho”, và các dụ ngôn tác động khác nhau đối với hai nhóm: ai đã có, thì “được cho thêm và sẽ có dư thừa”. Ai không có, thì “ngay cái đang có cũng sẽ bị lấy mất” (Mt 13,12). Logic nghịch lý của các dụ ngôn là logic của ân sủng: nó không trung lập, nó giả thiết một sự sẵn lòng của trái tim.

Lời trích dẫn Is 6,9-10, “các ngươi có lắng tai nghe cũng chẳng hiểu, có trố mắt nhìn cũng chẳng thấy” (Mt 13,14-15), mà Đức Giêsu áp dụng cho việc từ chối hiểu các dụ ngôn, thiết lập sự liên tục với sự mù lòa được các ngôn sứ nói đến: sự “cứng lòng” mà Isaia nói tới trong sứ mạng ngôn sứ cũng chính là sự “cứng lòng” làm cho người nghe dụ ngôn không thể hiểu được chúng. Không phải do một thuyết tiền định của Thiên Chúa, nhưng vì việc hiểu các dụ ngôn đòi hỏi một sự hoán cải của trái tim, điều không diễn ra cách tự động.

I. “Anh em thì được ban cho”: ân sủng của sự hiểu biết

“Anh em thì được ban cho biết các mầu nhiệm Nước Trời” (Mt 13,11), chữ “được ban cho” (δέδοται) là thể bị động thần linh: chính Thiên Chúa ban khả năng biết các mầu nhiệm Nước Trời. “Ân huệ” này không tùy tiện, nó liên hệ với sự sẵn lòng của trái tim các môn đệ, những người đã “bỏ mọi sự” để theo Đức Giêsu (Mt 4,20.22; 19,27). Khả năng hiểu các dụ ngôn không phải là trí thông minh vượt trội, mà là sự rộng mở của trái tim phát sinh từ việc theo Người.

“Ai đã có, thì được cho thêm. Ai không có, thì ngay cái đang có cũng sẽ bị lấy mất” (Mt 13,12), “nguyên tắc dư đầy” này là một trong những nguyên tắc gây khó chịu nhất của Tin Mừng Mátthêu. Đây không phải là mô tả một sự bất công của Thiên Chúa, nhưng là mô tả một động lực thiêng liêng: trái tim mở ra cho ân sủng thì lớn lên trong khả năng đón nhận thêm ân sủng. Trái tim khép lại thì mất cả những khả năng hiểu biết tự nhiên. “Sự giàu có” thiêng liêng “sinh ra thêm giàu có” không phải là công trạng tích lũy, mà là sự đón nhận ngày càng sâu xa.

“Sự hiểu biết các mầu nhiệm” mà Đức Giêsu mô tả không phải là sự hiểu biết trí tuệ trọn vẹn, mà là “sự thông hiểu của trái tim” mà Cựu Ước gắn liền với sự khôn ngoan. Các môn đệ “hiểu” các dụ ngôn không hiểu hết mọi sự (các sách Tin Mừng nhiều lần cho thấy sự không hiểu của các ông vào những lúc khác) nhưng các ông có sự sẵn lòng đúng đắn: trái tim rộng mở, đôi tai chăm chú, ý muốn đi theo. Sự sẵn lòng này là nền tảng của sự hiểu biết dần dần.

Đức Maria tiêu biểu cách mẫu mực cho “sự hiểu biết các mầu nhiệm” này, không phải bằng trí tuệ mà bằng trái tim: “Còn Đức Maria thì hằng ghi nhớ mọi kỷ niệm ấy, và suy đi nghĩ lại trong lòng” (Lc 2,19; x. 2,51). Động từ “ghi nhớ” (συνετήρει) gợi lên việc cẩn thận gìn giữ một kho báu quý giá. Chữ “suy đi nghĩ lại” (συμβάλλουσα) hàm chứa một tiến trình chủ động “đặt cạnh nhau”, liên kết, so sánh, đào sâu. Đức Maria không hiểu ngay mọi sự (x. Lc 2,50: “các ngài không hiểu”), nhưng Mẹ gìn giữ và suy niệm, đó là sự sẵn lòng của trái tim đón nhận mặc khải cách dần dần.

II. “Họ nhìn mà không thấy”: sự mù lòa của trái tim

“Vì họ nhìn mà không nhìn, nghe mà không nghe, không hiểu” (Mt 13,13), sự mù lòa mà các dụ ngôn phơi bày không phải là khiếm khuyết về giác quan hay trí tuệ, mà là sự mù lòa của trái tim: sự không có khả năng vượt qua bề mặt của dấu chỉ để đến với thực tại mà nó biểu thị. Những người Pharisêu và các kinh sư là những người có kiến thức Kinh Thánh sâu rộng và khả năng trí tuệ lớn, nhưng trí thông minh của họ phục vụ cho sự phán đoán định sẵn, chứ không phục vụ cho sự rộng mở trước điều mới mẻ.

“Vì lòng dân này đã ra chai đá” (Mt 13,15, trích Is 6,10), sự “chai đá” (ἐπαχύνθη) là một tiến trình diễn ra dần dần: việc lặp đi lặp lại sự từ chối lắng nghe dần dần làm cứng lại khả năng lắng nghe. Trái tim lặp đi lặp lại lời “không” trước tiếng gọi của Thiên Chúa sẽ dần dần mất đi sự nhạy bén vốn cho phép nó nói lời “vâng”. Logic này là logic của ý chí tự do trong thần học của thánh Augustinô: tự do con người, qua việc lặp đi lặp lại điều ác, có thể làm suy giảm chính khả năng chọn điều thiện của mình.

Sự tương phản giữa “trái tim chai đá” của thế hệ những người Pharisêu và “trái tim suy niệm” của Đức Maria là một trong những tương phản mang tính cấu trúc của thần học Luca: nơi Đức Maria “ghi nhớ và suy niệm”, thì các nhà lãnh đạo tôn giáo “nhìn mà không thấy”. Khác biệt không nằm ở trí thông minh, mà ở sự sẵn lòng: Đức Maria sẵn sàng để được ngạc nhiên, còn những người Pharisêu thì đã biết trước điều mình chờ đợi. Câu “quia vobis datum est” được áp dụng cho Đức Maria cách trổi vượt: Mẹ đã được ban cho biết Mầu Nhiệm, không chỉ qua lời của thiên thần mà qua sự hiện diện của Ngôi Lời trong chính thân xác Mẹ.

III. Đức Maria và lectio divina: mẫu gương của việc lắng nghe mầu nhiệm

Thực hành đan tu “lectio divina”, việc đọc Kinh Thánh cách cầu nguyện, phân biệt “lectio” (đọc chậm rãi), “meditatio” (lặp lại và thấm nhuần), “oratio” (đáp lời bằng cầu nguyện) và “contemplatio” (nghỉ ngơi trong sự hiện diện của Thiên Chúa), có nơi Đức Maria mẫu gương Tin Mừng của mình. Câu “ghi nhớ và suy đi nghĩ lại trong lòng” của Lc 2,19 là một mô tả về lectio divina trước khi khái niệm này xuất hiện: sự gìn giữ cẩn thận Lời đã lãnh nhận, tiến trình chủ động đào sâu, sự sẵn lòng chiêm niệm phát sinh từ đó.

Đức Maria không có Kinh Thánh viết sẵn để “đọc”, nhưng Mẹ có Lời hằng sống, chính Đức Giêsu, để “suy niệm trong lòng”. Truyền thống Thánh Mẫu học đã dùng cách diễn tả “trái tim Đức Maria như nhà tạm của Lời” để mô tả chiều kích này: trái tim Đức Maria là “nơi” đầu tiên Lời Thiên Chúa được đón nhận, gìn giữ và “suy niệm” trong toàn bộ chiều sâu của nó. Thánh Mẫu học như “trường học lắng nghe” có gốc rễ ở đây: học nơi Đức Maria không phải là học một giáo thuyết mà là học một sự sẵn lòng, sự sẵn lòng của trái tim biết “ghi nhớ và suy niệm” thay vì phán xét và gạt bỏ.

Câu “quia vobis datum est” của các dụ ngôn, trong lòng sùng kính Đức Maria, là một lời mời gọi: lòng sùng kính Đức Maria, được hiểu như trường học lắng nghe Lời, là con đường để dần dần đón nhận ân huệ hiểu biết các “mầu nhiệm Nước Trời”. Không phải cách thần kỳ, nhưng bằng việc thực hành cùng một sự sẵn lòng mà Đức Maria đã có: sự gìn giữ cẩn thận, sự suy niệm bền bỉ, sự sẵn sàng để được ngạc nhiên bởi điều mình chưa hiểu. Mầu nhiệm mà Đức Maria “suy niệm trong lòng” cũng chính là mầu nhiệm mà các dụ ngôn che giấu và mặc khải.

IV. “Phúc cho mắt anh em”: phẩm giá của những người đã được thấy

“Phúc cho mắt anh em, vì được thấy, phúc cho tai anh em, vì được nghe! Thật, Thầy bảo anh em, nhiều ngôn sứ và nhiều người công chính đã muốn thấy điều anh em đang thấy, mà không được thấy” (Mt 13,16-17), mối phúc của các môn đệ đã “thấy” điều các ngôn sứ mong được thấy là mối phúc của thế hệ cánh chung: thế hệ đã sống sự hiện diện lịch sử của Đức Giêsu, đã “thấy” tận mắt điều mà các ngôn sứ chỉ thấy “từ xa” (Dt 11,13).

Mối phúc này áp dụng cho Đức Maria cách đặc biệt: Mẹ không chỉ “thấy” điều các ngôn sứ mong được thấy, Mẹ đã chạm đến, nuôi dưỡng, dưỡng dục Đấng mà các ngôn sứ đã loan báo. Mối phúc của Mẹ là mối phúc tột đỉnh của sự gần gũi: “Em thật có phúc, vì đã tin rằng Chúa sẽ thực hiện những gì Người đã nói với em” (Lc 1,45, bà Êlisabét nói về Đức Maria). Đức tin của Đức Maria là đức tin đã “thấy” sự thành toàn các lời hứa trước khi chính các tông đồ thấy, trong biến cố Truyền Tin, trong việc Đức Giêsu giáng sinh, trong việc dâng Người vào Đền Thờ.

“Nhiều ngôn sứ và nhiều người công chính đã muốn thấy điều anh em đang thấy”, lời khẳng định này của Đức Giêsu về các môn đệ, theo một nghĩa còn trọn vẹn hơn, là một lời khẳng định về Đức Maria: các tổ phụ và các ngôn sứ đã trông đợi Đấng Mêsia đều mong ước chính điều mà Đức Maria đã lãnh nhận, sự hiện diện cụ thể của Con Thiên Chúa. “Mối phúc của Đức Maria” mà kinh Magnificat công bố (“từ nay, hết mọi đời sẽ khen tôi diễm phúc”, Lc 1,48) có nền tảng thần học của nó ở đây: Đức Maria có phúc vì, khi “ban cho” Mẹ ân huệ được biết Mầu Nhiệm Nước Trời dưới hình thức cụ thể nhất, Thiên Chúa đã thực hiện nơi Mẹ ước mong của tất cả các ngôn sứ.