Puisque vous avez reçu : le mystère du royaume et Marie qui le gardait dans son cœur

Par Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Mis à jour le 9 octobre 2026

Quia vobis datum est nosse mysteria regni caelorum, illis autem non est datum.
Mt 13,11

Mt 13,10-17 est une réflexion métadiscursive de Jésus sur ses propres paraboles : les disciples demandent « pourquoi parles-tu en paraboles ? » (Mt 13,10) et Jésus explique la logique de la communication parabolique. La réponse est double : pour les disciples, c’était « donner à comprendre les mystères du Royaume » (Mt 13,11), mais pour les autres, « il n’a pas été donné », et les paraboles fonctionnent différemment pour les deux groupes : pour ceux qui ont, « on leur en donnera davantage, et en abondance ». Pour ceux qui n’ont pas, « on leur en retirera jusqu’à ce qu’ils aient ce qu’ils ont » (Mt 13,12). La logique paradoxale des paraboles est la logique de la grâce : elle n’est pas neutre, elle suppose une disposition du cœur.

La citation d’Isaïe 6,9-10, « vous entendrez avec vos oreilles et vous n’entendrez pas, vous verrez avec vos yeux et vous n’aurez pas de vision » (Mt 13,14-15), que Jésus applique au refus de comprendre les paraboles, établit une continuité avec la cécité prophétique : le « endurcissement » du cœur dont Isaïe parlait lors de la mission prophétique est le même « endurcissement » qui rend les auditeurs des paraboles incapables de les comprendre. Ce n’est pas par déterminisme divin, mais parce que la compréhension des paraboles requiert une conversion du cœur qui n’est pas automatique.

I. « Il vous a été donné » : la grâce de la compréhension

« Il vous a été donné de comprendre les mystères du Royaume des Cieux » (Mt 13,11), le « il vous a été donné » (δέδοται) est passif divin : c’est Dieu qui donne la capacité de connaître les mystères du Royaume. Ce « don » n’est pas arbitraire, il est lié à la disposition du cœur des disciples, qui « ont quitté tout pour suivre Jésus » (Mt 4,20.22. 19,27). La capacité de comprendre les paraboles n’est pas une intelligence supérieure, c’est l’ouverture du cœur qui résulte du suivi.

« À qui a, on donnera davantage. À qui n’a pas, on prendra même ce qu’il a » (Mt 13,12), ce « principe d’abondance » est l’un des passages les plus déconcertants de Matthieu. Ce n’est pas une description d’injustice divine, mais de dynamique spirituelle : le cœur qui s’ouvre à la grâce grandit en capacité de recevoir davantage de grâce. Le cœur qui se ferme perd même ses capacités naturelles de compréhension. La « richesse » spirituelle qui « engendre plus de richesse » n’est pas un mérite accumulé, mais une réceptivité qui s’approfondit.

La « compréhension des mystères » que Jésus décrit n’est pas une compréhension intellectuelle complète, c’est l’« intelligence du cœur » que l’Ancien Testament associe à la sagesse. Les disciples qui « comprennent » les paraboles ne comprennent pas tout (les Évangiles montrent à plusieurs reprises leur incompréhension à d’autres moments), mais ils ont la disposition adéquate : le cœur ouvert, l’oreille attentive, la volonté de suivre. Cette disposition est la base de la compréhension progressive.

Marie représente de manière paradigmatique cette « compréhension des mystères » qui n’est pas intellectuelle mais cardiaque : « Marie gardait toutes ces choses dans son cœur » (Lc 2,19. Cf. 2,51). Le verbe « gardait » (συνετήρει) évoque la garde attentive d’un trésor précieux. Le « meditait » (συμβάλλουσα) implique un processus actif de « mettre ensemble », relier, comparer, approfondir. Marie ne comprenait pas immédiatement tout (cf. Lc 2,50 : «Ils n’ont pas compris»), mais elle gardait et méditait, la disposition du cœur qui reçoit progressivement la révélation.

II. «Ils voient et ne voient pas»: la cécité du cœur

«Car ils voyant, ils ne voient pas, et écoutant, ils n’entendent pas, et ne comprennent pas» (Mt 13,13), la cécité révélée par les paraboles n’est pas un handicap sensoriel ou intellectuel, mais une cécité du cœur : l’incapacité de dépasser la surface du signe pour atteindre la réalité qu’il désigne. Les pharisiens et les scribes sont des hommes de grande culture biblique et de capacités intellectuelles, mais leur intelligence est au service du jugement préalable, pas de l’ouverture au nouveau.

«Car le cœur de ce peuple s’est endurci» (Mt 13,15, citant Is 6,10), l’«endurcissement» (ἐπαχύνθη) est un processus progressif : le refus répété d’écouter endurcit progressivement la capacité d’écouter. Le cœur qui dit «non» de manière répétée à l’appel divin perd progressivement la sensibilité qui lui permettrait de dire «oui». Cette logique est la logique du libre arbitre dans la théologie augustinienne : la liberté humaine peut, par l’exercice répété du mal, réduire sa propre capacité de choisir le bien.

Le contraste entre le «cœur endurci» de la génération des pharisiens et le «cœur méditatif» de Marie est l’un des contrastes structurels de la théologie lucanienne : là où Marie «garde et médite», les dirigeants religieux «voient et ne voient pas». La différence n’est pas d’intelligence, mais de disposition : Marie, disponible pour être surprise, contrairement aux pharisiens qui savent déjà ce qu’ils attendent. Le «quia vobis datum est» s’applique à Marie de manière exceptionnelle : elle a été donnée la connaissance du mystère, non seulement par les paroles de l’ange, mais par la présence du Verbe dans son propre corps.

III. Marie et la lecture divine : modèle de l’écoute du mystère

La pratique monastique de la «lectio divina», lecture orante de la Bible qui distingue la «lectio» (lecture lente), «meditatio» (répétition et assimilation), «oratio» (réponse orante) et «contemplatio» (repos dans la présence de Dieu), a en Marie son modèle évangélique. Le «garde et médite dans son cœur» de Lc 2,19 est une description de la lecture divine avant que le concept n’existe : la garde attentive de la Parole reçue, le processus actif de profondeur, la disposition contemplative qui en résulte.

Marie n’avait pas la Bible écrite pour «lire», mais elle avait la Parole vivante, Jésus lui-même, la «méditation dans son cœur». La tradition mariologique a utilisé l’expression «le cœur de Marie comme un sanctuaire de la Parole» pour décrire cette dimension : le cœur de Marie fut le premier «lieu» où la Parole de Dieu fut reçue, gardée et «méditée>» dans toute sa profondeur. La mariologie comme «école d’écoute» trouve ici sa racine : apprendre de Marie, ce n’est pas apprendre une doctrine, mais apprendre une disposition, la disposition du cœur qui «garde et médite>» au lieu de juger et de rejeter.

Le «quia vobis datum est» des paraboles est, dans la dévotion marienne, une invitation : la dévotion à Marie, comprise comme école d’écoute de la Parole, est le chemin pour recevoir progressivement le don de la compréhension des «Les mystères du Royaume« Non pas magiquement, mais par l’exercice de la même disposition que Marie a eue : la garde attentive, la méditation persistante, la disponibilité à être surprise par ce qui n’est pas encore compris. Le mystère que Marie »Il méditait dans son cœur.C’est le même mystère que les paraboles voilent et révèlent.

IV. «Bienheureux vos yeux‘: la dignité de ceux qui ont vu

« »Heureux vos yeux qui voient, et vos oreilles qui entendent ! En vérité, je vous le dis, bien des prophètes et des justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l’ont pas vu.» (Mt 13,16-17), la bienheureuse condition des disciples qui «Elle a vu.« Ce que les prophètes désiraient voir, c’est la bienveillance de la génération eschatologique : la génération qui a vécu la présence historique de Jésus, qui »vivante“Comme les yeux du corps, ce que les prophètes ont vu seulement”de loin» (Heb 11,13).

Cette bienfaisance s’applique à Marie d’une manière singulière : elle n’est pas seulementvivante« Ce que les prophètes désiraient voir, elle a touché, nourri, créé ce que les prophètes ont annoncé. Sa bienveillance est la bienveillance suprême de la proximité : »Bénie soit celle qui a cru que ce qui lui avait été dit par le Seigneur s’accomplirait.(Lc 1,45, Isabelle sur Marie). La foi de Marie est la foi qui «viu» la réalisation des promesses avant que les apôtres eux-mêmes ne les voient l’Annonciation À la naissance de Jésus, lors de sa présentation au Temple.

« »De nombreux prophètes et justes ont désiré voir ce que vous voyez.», cette affirmation de Jésus sur les disciples est, en sens encore plus plein, une affirmation sur Marie : les patriarches et prophètes qui attendaient le Messie désiraient précisément ce que Marie a reçu, la présence concrète du Fils de Dieu.La bienheureuse Marie“que le” Le Magnificat énonceÀ partir de maintenant, toutes les générations m’appelleront heureuse.», Luc 1,48) trouve ici son fondement théologique : Marie est bienheureuse parce qu’elle a été choisie par Dieu pour être la mère de son Fils.lui donner« Don de connaître le mystère du Royaume dans sa forme la plus concrète, Dieu y réalisa le désir de tous les prophètes. »