Twarz Jezusa na twarzy Marii

Wprowadzenie

Nasi rozważania opierają się na drugiej części listu apostolskiego Jana Pawła II „Novo Millennio Ineunte” (nn. 16-28): «Twarz do kontemplacji». Zwracamy szczególną uwagę na następujący fragment:

«Eposi naszych czasów, być może nie zawsze świadomie, domagają się od wierzących nie tylko, by «mówili» o Chrystusie, ale w pewnym sensie, by Go również «pokazali». Do pełnej kontemplacji Twarzy Zbawiciela nie możemy dojść wyłącznie dzięki naszym siłom, ale pozwalając, by łaska objęła nasze serca. Tylko doświadczenie ciszy i modlitwy oferuje odpowiednie tło, w którym może dojść do dojrzenia i rozwoju prawdziwszej, zgodnej z rzeczywistością, najbardziej autentycznej wiedzy o tajemnicy, która ma swój kulminacyjny wyraz w słowach Ewangelisty Jana: «Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, a widzieliśmy jego chwałę, chwałę jako jedynego Syna Ojca, pełne łaski i prawdy» (J 1,14)», (Jan Paweł II, List apostolski „Novo Millennio Ineunte” nn. 16 i 20).

# Twarz jako symbol tożsamościTwarz jest widoczną i osobistą tożsamością każdego człowieka, jakby “fotografia 3×4” służąca do rozpoznawania. Skoncentrowana w niej jest cała zewnętrzna percepcja zmysłowa jednostki, w tym dotyk, szczególnie obecny na ustach. Twarz postrzegana z przodu niesie ze sobą znaczenie fizyczne, a nawet przed psychologiczne i duchowe. Wyłączając otwór kręgowy, przez który przechodzi rdzeń kręgowy, wszystkie pozostałe otwory twarzy są czołowe lub boczne. Przechodzą przez nie nerwy czaszowe i naczynia krwionośne związane z organami zmysłu. Otwory dla nerwów wzrokowych służą widzeniu, kanał w kości skroniowej – węchowi, otwory po bokach dla nerwów słuchowych i twarzowych – słuchu, a otwory boczne dla nerwów językowo-gardłowych – smaku. Ta anatomiczna budowa twarzy uzasadnia szczególne znaczenie przodu, łączącego najbardziej wyraziste części ciała: oczy, uszy, nos, usta i wargi. Z tego powodu czoło jest symbolem mądrości w ikonografii wszystkich epok, a sztuka często nadaje szeroką czołę postaciom wybitnym i mądrym. Zauważalny szczegół: nos, który wydaje się opadać z czoła, dzieląc twarz na dwie części, jest często traktowany jako jednostka miary w antropometrii modułowej. Według niektórych ikonografów, nos na twarzy Jezusa symbolizuje wcielenie Boga, ponieważ łączy to, co najbardziej duchowe (oczy) z tym, co najbardziej zmysłowe (usta), tworząc w ten sposób, wraz z łukami brwiowymi, znak krzyża.## Prawda o twarzy JezusaRozważmy teraz prawdę o twarzy Jezusa. W chrześcijańskiej tradycji i ikonografii, twarz Jezusa jest często przedstawiana jako odzwierciedlenie jego boskiej natury i ludzkiej kondycji. Jego twarz niesie ze sobą zarówno godność i majestat, jak i cierpienie i łaskawość. To uniwersalny obraz, który przekracza bariery kulturowe i językowe, dotykając głębi ludzkiego doświadczenia.## Przemiana twarzy Marii, matki JezusaW kontekście Enkarnaacji, twarz Marii, matki Jezusa, również doznaje przemiany. Stając się matką Boga, jej twarz staje się odbiciem boskiej obecności i miłości. Ta transformacja jest odzwierciedlona w ikonografii, gdzie Maria jest często przedstawiana z delikatną i łagodną twarzą, emanującą spokojem i mądrością.## Twarz Marii w wyobraźni i kulturze współczesnejW wyobraźni indywidualnej i w kulturze współczesnej zdominowanej przez obrazy, twarz Marii nadal odgrywa znaczącą rolę. Jest ona często postrzegana jako symbol macierzyństwa, łaski i ochrony. W sztuce, literaturze i mediach, twarz Marii jest wykorzystywana do przekazywania różnych idei i emocji, od świętości po współczucie.W podsumowaniu, temat twarzy w kontekście Enkarnaacji jest bogaty i wielowymiarowy, łącząc symbolikę, teologię i kulturę. Odzwierciedla on głębokie prawdy o ludzkiej naturze, boskiej miłości i relacji między Bogiem a człowiekiem.

Najbardziej estetyczne i duchowe zmysły to wzrok i słuch, oczy i uszy. Twarz i głos, światło i dźwięk stanowią pole naszego doświadczenia. Oczy i uszy są ponadto integralną częścią twarzy i skierowują ją w stronę tego, co obserwujemy lub słyszymy. Ta frontalność twarzy wyraża również podatność naszej osoby, gdyż oczy można zakryć, ale nie okłamać, a uszy nie mogą się zamknąć przed dźwiękami. Osoba musi ujawniać się podczas modlitwy i nie może uniknąć wrażenia podczas słuchania. Na tej podatnej strukturze psychofizycznej wzrok i słuch pełnią dla ducha rolę dwóch otworów do rzeczywistości.

Oczy są otworem naszego ducha w ciele. Dlatego są zdolne do widzenia i „mówienia”, do modlitwy i dawania. W pewnym sensie oczy to całe ciało: tęczówka odzwierciedla oko, oko z powiekami i brwią odzwierciedla twarz, twarz odzwierciedla ciało, a ciało odzwierciedla cały wszechświat. Kiedy oczy otrzymują światło, oświetlają twarz: „Jeśli twoje oko jest czyste, całe twoje ciało będzie w świetle, ale jeśli twoje oko jest chore, całe twoje ciało będzie w ciemnościach”, (Mt 6,22-23). I to zarówno w sensie fizycznym, jak i duchowym. Można by powiedzieć, że oczy emitują własny rodzaj światła.

Modlitwa ujawnia myśli serca, interpretację rzeczywistości, która zależy od naszego stosunku do świata rzeczy i ludzi. Możemy więc stwierdzić, że oczy wyrażają osobę w jej wewnętrznej prawdzie, gdyż modlitwa jest rozpalana właśnie przez tę duchową wewnętrzność, stając się organiczna interpretacją intencjonalności ja osobistego: „W oku leży całe ciało, które, ze swoją historyczną rzeczywistością, zawsze poszukuje innego oka”, (O. Clément, *Twarz wewnętrzna*, Jaca Book, Mediolan 1978, 44). W modlitwie jest całe ciało, które wraz ze swoją rzeczywistą historią zawsze szuka innego miejsca modlitwy.

Modlitwa wyraża wszystko w osobie, zarówno pozytywne jak i negatywne, jej oczekiwania i rozczarowania. Dlatego istnieje żyjąca i czysta modlitwa, która irradia życie i radość, modlitwa osoby w pełni osiągniętej lub świętej, która jest całkowitym przyjęciem, pozytywną obecnością, cichą przejrzystością. Istnieje również modlitwa niesprawiedliwa i zamarznięta jak śmierć, która wyraża niezaspokojoną chciwość. Filozofowie egzystencjalistyczni mówią o modlitwie, która zamraża świat, w której ruch twarzy się odwrócił: nie już od góry do dołu, od niebieskiego oświetlającego ziemskie, ale od dołu do góry, od ziemskiego przytłaczającego niebieskie.

Postrzeganie jest aktem ofiarowania, a nie dostrzeganiem obiektu na świecie (chyba że ten obiekt jest skierowany do nas), ale uświadomieniem sobie, że jesteśmy ofiarowanymi. Ofiarowanie, które ujawniają wszelkie formy ofiarowania, skierowane jest wyłącznie do mnie samego. To, co odczuwam, gdy słyszę łamanie gałęzi za moimi plecami, nie jest przekonaniem, że ktoś mnie atakuje, ale świadomością, że jestem podatny, że posiadam ciało, które może zostać zranione, że zajmuję przestrzeń i że w żaden sposób nie mogę uciec z miejsca, w którym się znajduję bez obrony. Krótko mówiąc, że jestem obserwowany. W ten sposób ofiarowanie jest przede wszystkim pośrednikiem, który kieruje mnie od siebie do samego siebie. Jest to wstyd lub pycha, które ujawniają mi podwyższone i samą siebie na granicy ofiarowania. Przyczyniają się one do mojego życia, a nie do zdarzenia bycia ofiarowanym. W pierwotnej formie fałszywa świadomość niezrefleksjonowana wiąże mnie z moim ofiarowanym “ja” więzią nie zdarzenia, ale istnienia. Jestem, poza jakimkolwiek doświadczeniem, tym “ja”, które jest doświadczane przez innego.

Na twarzy zmarszczki wskazują etapy życia, od narodzin do śmierci: spokój lub traumy dzieciństwa, zawirowania okresu dojrzewania, przygody lub odwaga młodości, przerwy w dorosłości i medytacje starości. Jednak najbardziej charakterystyczne przemiany, jakie może przejść twarz w każdej epoce, wynikają z łez i uśmiechu. Łzy mówią, że twarz nie jest stworzona na nieuniknione, wyrażają siłę słabego, ukazują życie silniejsze od śmierci oraz miłość przewyższającą nienawiść. Uśmiech wyraża na twarzy pewne, śmiałe gesty wspólnoty, odważną wolę ponownego rozpoczęcia. Często uśmiech lub łza otwierają relację, której nie udało by się przekazać strumieniem słów.

Podobnie twarz używa uszu, które są zdolne do pewnej refleksji odmowionej ofiarowaniu. Uszy faktycznie słyszą i mogą słyszeć siebie, podczas gdy ofiary widzą, ale nie mogą się zobaczyć. Pierwsze dźwięki, jakie uchwytuje słuch, to sygnały ciała dające oznaki życia. Ten fenomen prowadzi nas do refleksji nad tym, jak twarz wydaje dźwięki i mówi. Słowo jest dźwiękiem uformowanym i niosącym znaczenie. Dlatego do mówienia, podobnie jak do wydawania sygnałów lub sekwencji sygnałów, potrzeba wysiłku, wydawanie dźwięków.

To właśnie w komunikacji międzyludzkiej ofiarowanie i słuch, obraz i słowo spotykają się i realizują się w pełni znaczenia. Pełne znaczenie obrazu to takie, w którym ofiary wyrażają osobę w jej wewnętrznej prawdzie, gdyż ofiarowanie jest zapalone właśnie przez tę duchową wewnętrzność, tak aby stać się organicznym wyrazem intencjonalności osobistej: “W twarzy, ofiarowanie jest miejscem największej nagości wobec nieskończoności” (O. Clément, *Twarz wewnętrzna*, Jaca Book, Milano 1978, 44).

Jeśli słowo jest dźwiękiem, to jego „światło” to muzyka. W liturgii „muzyka wewnętrzna towarzysząca słowu i światło wewnętrzne współbrzmiące z obrazem wybuchają jasnym blaskiem, ukazując piękno estetyczne i wskazując na niewyobrażalną obecność Ducha, który nieustannie spływa i pozostaje nad Chrystusem oraz nad Jego Ciałem Kościoła” (O. Clément, *I visionari: saggio sul superamento del nictilismo*, Jaca Book, Milano 1987, 223).

Twarz Jezusa

Na twarzy Jezusa możemy dostrzec piękno i godność ludzkiej twarzy. Dzięki wcieleniu Bóg daje sobie ludzką twarz, aby ludzka natura (imago Dei) mogła odzyskać swoją prawdziwą twarz (similitudo Dei).

Jezus Chrystus, Syn Boży i Syna Marii, czyni widzialnym Boga w mięsie, we całej Jego osobie i historii. Jednakże twarz pełni dla każdego człowieka rolę wyrazu jego osobowości, a zatem także jego boskości, gdyż „w nim mieszka pełność boskiej istoty” (Kol 2,9). Dlatego często ikonoduli cytują odpowiedź Jezusa do Filipa, który prosił: „Pokaż nam Ojca”. Jezus odpowiada: „Kto mnie widzi, ten widzi Ojca” (J 14,8-9). Zgodnie z takim rozumieniem możemy stwierdzić, że twarz Jezusa jest twarzą Boga. Ten, który nie może być uwięziony w niebie, ograniczył się do przyjęcia ludzkiej postaci, którą Słowo Boże przyjęło z piersi Maryi. W *kontakionie* niedzieli prawosławnej, w roku liturgicznym bizantyjskim, czytamy:

„Nieopisany Słowo Ojca stało się opisane, gdy wciela się w Tobie, Matko Boża. Ożywiasz naszą zniekształconą przez grzech obraz i jednoczysz ją z boską pięknością!”

Jezus jest spełnieniem objawienia i daru Boga dla ludzkości, gdyż w Niej Bóg przyjmuje twarz, aby być widzianym i głosem, aby być słyszanym.

„W twarzy Jezusa realizuje się to, co widzimy w każdej ludzkiej twarzy: przejęcie całej ludzkości i wszechświata” (O. Clément, *Il volto interiore*, Jaca Book, Milano 1978, 30). Podczas Jego życia na ziemi, w czasie transfiguracji, za pomocą dźwięku głosu i światła twarzy Jezus wywołał nad wszystkimi i wszystkim jasne i boskie rozbłyski energii życiowej z pierwszego i jedynego dnia stworzenia (por. Rodz 1,5).

Cała sztuka sakralna w chrześcijaństwie znajduje swoją piękność właśnie w Transfiguracji Jezusa. Od pierwszych wieków chrześcijanie starali się odtworzyć twarz Chrystusa, często jednak w sposób symboliczny, wykorzystując cechy z twarzy bogów pogańskich, aby podkreślić pewne istotne aspekty Jego osobowości. Dopiero w IV wieku ustaliła się typologia twarzy: czoło owalne otoczone kołem, włosy podzielone na środku, głębokie łuki brwiowe, długi nos, ostre, skierowane do dołu wąsy, rozwidlona i nie zbyt gęsta broda. Przypominamy sobie np. *bust Chrystusa między alfa a omega* w katakumbach Komodilla oraz *Chrystus na tronie pomiędzy św. Piotrem i Pawłem* w katakumbach św. Piotra i Marcina w Rzymie.Ta typologia twarzy Jezusa wydaje się nawiązywać do wizerunku na Tarczy Turynskiej, której cechy charakterystyczne określiły eksperci sindonologii:– pionowa pręga na czole – przestrzeń ograniczona z trzech stron między łukami brwiowymi w kształcie litery V – druga forma w kształcie V kończąca się na końcu nosa – prawy rzęs jest wyższy od lewego, w stosunku do osoby patrzącej – mocno zaznaczone policzki – lewa nosa jest szersza od prawej – wyraźna pręga między nosem a górną wargą – kolejna podobna pręga między dolną wargą a brodą – zamknięta i lekko wystająca usta – broda w dwóch końcówkach – pionowa pręga na szyi – duże, szeroko otwarte oczy przypominające oczy sowy – dwa grube włosy spływające z góry czołaTe szczegóły twarzy Tarczy Turynskiej znajdują odzwierciedlenie w wizerunkach Chrystusa, szczególnie od VI wieku, co trudno wyjaśnić jako czystą fantazję lub zbieg okoliczności. Wiele badań w tej dziedzinie wskazuje na związek między Mandylionem z Edessy (patrz Patrologia Grecka CXIII, 423-454) a Tarczą Turynską, czasami nawet identyfikując je. W każdym razie, twarz Jezusa na Tarczy z Genui, przechowywanej w kościele św. Bartłomieja Armenijczyka, odpowiada dokładnie wymiarom twarzy Chrystusa na Tarczy Turynskiej i proporcje między różnymi częściami obu twarzy, czyli antropometria twarzy, utrzymują się w ścisłym stosunku.Wydaje się zatem uzasadnione mówienie o typologii twarzy Jezusa lub o „kanonicznej twarzy”, która w różnym stopniu wpłynęła na przyszłe przedstawienia Chrystusa, włącznie z tymi inkulturowanymi, których cechy przystosowały się do różnych ras ludzkich. Tak więc twarz Jezusa, łatwo rozpoznawalna, stała się twarzą bizantyjską lub rzymską, arabską lub hiszpańską, germańską lub słowiańską:

Twarz Chrystusa stanowi zatem „twarzą wspólną” mrocznej otchłani: twarz wśród twarzy. Nie dlatego, że wyeliminowałby inne, by zastąpić je sobą, ale ponieważ jego promieniowanie przenika je, czyniąc przejrzystymi w świetle jego własnej światła, jego skrytej incandescencji, która jest Duchem. Gdy stajemy przed istotą dobroci, pokoju i błogosławieństwa, odczuwamy, że otacza nas, przyjmuje do siebie, łączy z nieskończonością, która w nim płynie. Im bardziej więc spotkanie z Jezusem oznacza bycie w Nim.

Jego twarz nie jest granicą ani magią, która hipnotyzuje, ale otwieraniem światła, w którym znika podział i potwierdza się różnica. Jezus nie konkuruje. W tym otwarciu, jakie jest On, w tej przekazywanej przez Niego światle, odkrywamy prawdziwą twarz innych, uwolnioną od masek, zjednoczoną, sekret osobowości i jednocześnie miejsce Boga. Wszystkie rasy, kultury i formy kultu znajdują swoje miejsce i ostateczny sens w tym otwarciu.

Przedstawienie twarzy Jezusa realizuje zatem obecność Jego osoby. A osoba Jezusa jest boska, jest tą, która jest „Synem Bożym, narodzonym z Ojca przed wszystkimi wiekami, światłem światła, prawdziwym Bogiem od prawdziwego Boga” (Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański).

Z powodu stworzenia Słowo Boże jest obecne we całej rzeczywistości skończonej: „Wszystko zostało uczynione przez Niego, i bez Niego nic nie zostało uczynione z tego, co istnieje” (J 1,3). Apostoł Paweł jest jeszcze bardziej precyzyjny:

„On jest obrazem Boga niewidzialnego, Synem jego, który został stworzony przed wszystkimi istotami. Bo w Nim zostały stworzone wszystkie rzeczy, te na niebie i na ziemi, widoczne i niewidoczne: trony, władza, dominacja i moc. Wszystko zostało stworzone przez Niego i dla Niego. On jest przed wszystkimi rzeczami, a one istnieją w Nim” (Kol 1,15-17).

Jednak tajemnica wcielenia Słowa Bożego sprawia, że twarz Jezusa realizuje również Jego obecność w mrocznej otchłani. Słowo Ojca i Jezus z Nazaretu są jedyną osobą Syna Bożego i Syna Marii. Obecność odnosi się zawsze do osoby, choć tytuły i formy mogą się różnić. W rzeczywistości Jezus, żyjąc w chwale, realizuje różne formy obecności, to znaczy obecność motywowaną różnymi sposobami: jest obecny w Słowie Boga odradzanym i przyjmowanym, aby z nim rozmawiać. W tonie, który sprawia, że stajemy się bliskoń, aby zbliżyć się do Niego i otworzyć nasze serca na tę miłość, która staje się usługą. W nawoływaniu do Jego imienia, aby pomóc nam. Na obrazie Jego twarzy, aby oddawać Mu cześć. W zgromadzeniu Jego uczniów, aby ich zjednoczyć. W sakramentach świętych darów Jego Ciała i Krwi, aby wchłonąć w siebie tych, którzy spożywają Go.

**Różne cele obecności znajdują pełne uzasadnienie i realizację w obecności eucharystycznej, najwyższym momencie wzajemnego darywania się w jedności Ducha Świętego. Podobnie każde słowo objawienia jest kierowane i rozumiane jako jedyna wieczna Słowa Stworzycielska uczyniona głosem, a każda ikona jest kierowana i rozumiana jako jedyna Ikona substancjalnie podobna do Ojca, uczyniona twarzą (por. Hb 1,1-3).****Podsumowując ten akapit, ikona twarzy Jezusa, zgodnie z nieustannym świadectwem Ojców Kościoła, jest matrycą wszystkich ikon, od Błogosławionej Dziewicy Marii po świętych. Twarz Jezusa „jest żywym znakiem współdziałania między Bogiem a człowiekiem, Słowo Stworzycielskie w pełni wyrażone, Wcielenie, które jednocześnie pozostaje cichym słowem, nigdy nie wyczerpanym” (por. Ps 88 [89],16),****W sztuce sakralnej chrześcijańskiej jedyną prawdziwą ikoną Boga jest twarz Chrystusa. Wszystkie inne ikony są ikonami uczestniczącymi w ikonografii Chrystusa, w miarę jak odzwierciedlają jego świętość: „i wszyscy my, niczym lustro odbijające chwałę Pana, przemieniamy się w tę samą postać, od chwały do chwały, działając duchem Pana” (2 Kor 3,18).****Twarz Jezusa jest obecna w twarzy Marii, tak jak twarz syna jest odzwierciedlona w twarzy matki, odtwarzając jej podobieństwo. Przyczyna podobieństwa twarzy Marii do twarzy Jezusa jest zarówno naturalna, jak i nadprzyrodzona: jest to boska macierzyństwo Marii. Dlatego warto ponownie przeczytać krótki fragment z Soboru w Efesie (431):****„Przyznajemy, że nasz Pan Jezus Chrystus, jedynego Boga i Syna, jest doskonałym Bogiem i doskonałym człowiekiem, złożonym z duszy rozumnej i ciała. Zrodzony przed wiekami jako Bóg od Ojca według boskości, w końcu czasów narodzony z Dziewicy Marii według ludzkości. Jedyny Chrystus, jedynego Filia, jedynego Pana. Zgodnie z tą koncepcją jedności bez zamieszania wyznajemy, że Święta Dziewica jest Matką Boga, gdy Słowo Boże wciela się i staje się człowiekiem, a od samego poczęcia łączy się z jej świątym ciałem” (Sobór w Efesie, Formuła o Jedności, Dokumenty Soborów Ekumenicznych, UTET, Bolonia 1978, 148).****Maria da nam „obraz Boga niewidzialnego” (Kol 1,15), współdziałając w sposób niezmiernie cenny z wcieleniem Słowa Bożego poprzez swoje zgodne przyzwolenie na wolę Ojca. Teraz, nowa Ewa i błogosławiona wśród wszystkich kobiet, błyszczy chwałą Boga w pełni możliwej dla stworzenia postaci, w której całkowicie realizuje się projekt Ojca na boskie uczynienie człowieka w Chrystusie Jezusie:**

„Ci, którzy miłują Boga, zostali wezwani zgodnie z Jego przeznaczeniem. Ci, których On wybrał od zawsze, również przeznaczył do bycia podobnymi do obrazu Syna Jego, aby był pierwszymrodzonym wśród wielu braci. A tych, których przeznaczył, również ich wezwał. A tych, których wezwał, również usprawiedliwił. A tych, których usprawiedliwił, również uwielbił” (Rm 8,28-30).

Maria jest zatem jedynym doskonałym ikoną Słowa wcielenego, obrazem w pełni zgodnym z obrazem Syna Bożego. I to dzięki jej świętości, świętości, która nie uniemożliwia relacji między matką a synem, ale ją podnosi i uwielbia. Dlatego twarz Marii odzwierciedla twarz Jezusa, ponieważ twarz Marii wywarła wpływ na twarz Jezusa. Twarz Syna i matka są połączone w gorącą, spójną relację stworzoną przez działanie Ducha Świętego, relację pełności ludzkiej i boskiej: „W Chrystusie mieszka w pełni Bóg, a my mamy udział w tej pełni” (Kol 2,9-10). Dlatego, jeśli wszyscy uczestniczymy w pełni Chrystusa, to matka Pana, która w doskonałej czystości poczęła Syna Bożego, pozwalając się stać współuczestniczką w Jego narodzinach z ludzkiej macicy, będzie miała jeszcze większą udział.

Twarz Marii, podobnie jak twarz Jezusa, prezentuje jej kanoniczność: głowa zakryta welonem i korona gwiazdą (Matka Boża), twarz jasna i macierzyńska (Panna Maria), spojrzenie pełne współczucia (Mater Misericordiae).

Matka Boża

Twarz Marii zawsze jest otoczona welonem, który zakrywa jej głowę, z gwiazdą na czołe. Welon oznacza Marię jako „sługę Pana” i gwiazdę symbolizuje jej doskonałą i wieczną dziewictwo.

Maria żyła zawsze w posłuszeństwie woli Ojca, do tego stopnia, że zasłużyła na pochwałę Jezusa. Kiedy pewnego razu „kobieta podniosła głos wśród tłumu i powiedziała do Jezusa: «Błogosławiona ta, która rodzi Syna i tę, która dała Mu pierworodne miejsce»”, Jezus odpowiedział: «Błogosławione raczej te, które słuchają słowa Bożego i zachowują je»” (Łk 11,27-28). Dzięki zgodzie na poczęcie Syna Bożego Maria bierze wyjątkową udział w naszym zbawieniu, w „tajemnicy milczącej przez niezliczone wieki”, jak mówi Paweł (Rm 16,25).

Dzięki swojej posłuszeńskiej miłości Maria jest zaangażowana nie tylko w wcielenie Słowa Bożego, ale także w Jego pasję, śmierć i zmartwychwstanie. Tak jak Syn „zrobił się posłuszny aż do śmierci na krzyżu” (Flp 2,8), tak również Maria, posłuszna niewiasta, pozwala, by jej dusza została przebita mieczem bólu (por. Łk 2,35) i pełni udział w cierpieniach i śmierci Jezusa (por. Rm 8,17), w taki sposób, że może powiedzieć, jeszcze bardziej niż Paweł: „Zmarłem z Chrystusem, a żyję już nie ja, lecz Chrystus żyje we mnie” (Gl 2,20).

Dlatego też w Niej spełnia się zamierzenie chwały, jakie Ojciec pragnie dla Jezusa, wzmacniając i podnosząc również Matkę, ponownie łącząc ją z Jezusem Panem, „w którego imię ugina się każde kolano na niebie, na ziemi i pod ziemią” (Fl 2,10). Z tego chwalebnego związku z zmartwychwstałym i uwielbionym Synem Bóg daje Maryi całą moc, jaką może otrzymać stworzenie ponad wszelkie inne stworzenia, a w szczególności ponad te, które zbuntowały się przeciwko Bogu. Od tej mocy pochodzi jej potężna ochrona przed duchami zła.

Matka Boża

Twarz Maryi jest cało oświetlona, ponieważ zwrócona jest w pełni ku twarzy Jezusa: „Otwórzcie Mu się i będziecie błyszczeć” (Ps 34 [33],6). Maria, dziewica nienaruszona, jest uchroniona od wszelkiej nieczystości: zło jest u niej nieskuteczne dzięki oczyszczeniom rodziców, działaniu Ducha Świętego, który utrzymuje ją zawsze pod swoją opieką, oraz jej swobodnej decyzji. Dlatego uczestniczy w świetle twarzy Syna: przez łaskę Bożą, w Niej nie ma ciemności. Jej światło to chwała dziewiczej płodności.

Każde stworzenie powstaje jako stworzone przez Boga. W tej pracy stworzenia realizuje się współpraca między miłością rodziców (związek małżeński) a miłością Boga Ojca. Nie jest to jednak przypadek w przypadku Jezusa: nie chodzi o stworzenie, ale o Boskiego Słowa, które przyjmuje ciało w łonie Maryi. Jest tylko współpraca dwóch woli: tak Maryja, jak i Bóg Ojciec mówią „tak”. Nie istnieliśmy przed naszym poczęciem w łonie matki. Jezus istniał jako Boże Słowo, w łonie Ojca. Dlatego właśnie wcielenie, poczęcie dziewicze Słowa Bożego, jest chwałą Maryi.

Ponadto Maria doskonale wypełniła swoją matczyną rolę nie tylko w poczęciu i narodzinach Jezusa, ale także w jego wychowaniu. Możemy dostrzec ślad jej stylu wychowawczego w spotkaniu z Jezusem w Świątyni, gdy wraz z Józefem szukała Go i słuchała Jego nauk: „i siedział wśród nauczycieli, słuchając ich i zadając pytania” (Łk 2,46). Mówi, ale po to, by powiedzieć: „Synu, dlaczego nas tak traktujesz? Ojciec i ja zatroskani byliśmy o Ciebie” (Łk 2,48). Maria stawia ojca na pierwszym miejscu. Może to być oczywiście zwykła zwyczajowość kulturowa. Ale możemy też uznać, że robi to świadomie, kierując się własnym stylem wychowawczym. Dzisiaj wiemy, że zdrowie psychiczne chłopca wymaga dobrej relacji z ojcem. Mamy mocne powody, by sądzić, że Maria starała się ułatwić tę relację Jezusa z Józefem. W ten sposób Maria wypełniła w pełni swoją matczyną rolę, rodząc, wychowując i kształcąc Syna Bożego.

Dlatego Maryja prezentuje teraz twarz macierzyńska, uniwersalną macierzyństwo, dzięki działaniu Ducha Świętego, który czyni nadprzyrodzonym to, co naturalnie należy do niej: jest to twarz Matki, nowej Ewy. Boska macierzyństwo ożywia w niej wszystkie charyzmy kobiecości, przyjęcia i intercesji. Teraz wiemy, że charyzmy przemijają, ale miłość “nigdy nie ustanie” (1 Kor 13,8-10). Dlatego, dzięki swojej miłości, Maryja nadal sprawuje macierzyństwo nad wszystkimi wiernymi i wszystkimi potomkami Adama.

Matka miłosierdzia

Ofiarowanie Marii jest pełne współczucia. W antyfonie “Salve Regina” liturgia używa następujących słów: “Mater misericordiae, vita, dulcedo et spes nostra […]. Illos tuos misericordes oculos ad nos converte!” (Matka miłosierdzia, życie, słodkość i nasza nadzieja […]. Zwróć na nas te swoje łaskawe oczy!).

Panna z Guadalupe zwraca się do Juan Diego, wciąż nieświadomego, słowami: “Jestem doskonałą i wieczną Dziewicą Świętą Marią, Matką Prawdziwego i Jedyniego Boga. Bardzo pragnę, aby w tym miejscu wzniesiono mały dom święty, by zbudowano dla mnie świątynię, w której chcę się objawić, uczynić widocznym, dać ludziom z całą moją osobistą miłością, z moim współczuciem (w moim łaskawym spojrzeniu), z moją pomocą i zbawieniem. Jestem bowiem waszą matką miłosierną: matką wszystkich, którzy mieszkają na tej ziemi i wszystkich tych, którzy mnie kochają, wzywają, szukają i składają we mnie całą swoją ufność” (Nican Mopotua, s. 26-31).

To współczujące ofiarowanie Marii, nieustanny element wszystkich ikon maryjnych, wyraża miłosierdzie Boga dla Adama i każdego potomka Adama: Bóg Ojciec “tak bardzo umiłował świat, że dał Syna swego Jedynaka, aby każdy, kto wierzy w Niego, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16). W ikonach maryjnych jej łaski, które przyciągają wzrok kontemplującego, i jej ręka, która pokazuje Zbawiciela, oferują temu, kto się odda i pozwoli poprowadzić, wiarę Marii, taką samą jak wiarę Abrahama. Macierzyństwo Marii staje się wyrazem nieskończonej i niezrozumiałej filantropii Ojca, “który nie oszczędził Syna swego” (Rm 8,32).

Chciabym podkreślić, że uniwersalna matczyność Maryi przejawia się ikonograficznie w jej inkulturowanym obliczu, które przyjmuje rysy każdej rasy, kolor każdej ziemi i dźwięk każdego języka. Ta wiarowa wymiar znajduje odzwierciedlenie w sztuce każdego narodu, nadając twarzy Maryi cechy europejskie, afrykańskie, japońskie czy latynoamerykańskie. Jednak najbardziej zaskakujące jest to, że Dziewica Maria, gdy objawia się widocznie zgodnie z niepojętymi zamiarami Boga, który pragnie zbawienia dla wszystkich ludów, dokonuje tej samej inkulturacji. Dobrym przykładem jest twarz Naszej Pani z Guadalupe: przyjmuje ona rysy mieszczańskiej twarzy, choć jeszcze nie istniały takie twarze, gdyż jej wizerunek wyryto na tilmie Juan Diego 12 grudnia 1531 roku, dziesięć lat po podboju Meksyku. Możemy naprawdę stwierdzić, że Maria nadaje twarz tym, którzy nie mają twarzy, i nadal to robi, zarówno w przypadku jednostek, jak i narodów.

Twarz Marii w świecie obrazu

Obraz odnosi się do funkcji widzenia i realizuje się w przestrzeni. Słowo odnosi się do funkcji słuchania i realizuje się w czasie: wizualne (telewizyjne) jest przestrzenne (planetarne), dźwięk jest czasowy. Obraz przedstawia rzeczywistość. Słowo wypowiada się nad rzeczywistością i stawia problem prawdy wykraczający poza nasz świat postrzegania. Dlatego w naszej kulturze zdominowanej przez obraz i telewizję, wydaje się narzucić radykalna opozycja między obrazem a słowem, analogiczna do tej, która istnieje między zmysłami a rozumem, między percepcją a prawdą.

Jednakże wszyscy doświadczają, że nie można myśleć bez wyobrażania sobie i bez wewnętrznego dialogu. Obraz i słowo współdziałają w działalności myśli i doświadczenia, we wszystkich działaniach duchowych naszej osobistej świadomości, pozwalając jej wyrażać się również poza doświadczeniem zmysłowym. Obraz i słowo mają wspólny punkt w działalności ducha, który łączy przestrzeń i czas w doświadczeniu, rzeczywistość postrzeganą i prawdę w myśleniu. Zakłada to, że obraz może wprowadzić nas do prawdziwego doświadczenia. Tak jest w przypadku świętych obrazów, ponieważ one przedstawiają rzeczywistość nie tak, jak jest widziana, ale tak, jak jest objawiona i przeżywana, na sposób dzieci w ich niewinności.

W antropologii chrześcijańskiej, obraz i słowo są uzupełniające, a nie sprzeczne. Zawsze aktualne pozostaje to, co określił IV Sobór Konstantynopolitański (869-870): «Przepisujemy, że przed świętą ikoną naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa należy składać pokłon tak samo jak przed księgą świętych Ewangelii. W istocie, podobnie jak wszyscy otrzymujemy zbawienie z słów w niej zawartych, tak wszyscy, zarówno wykształceni, jak i niepiśmienni, otrzymują swój udział od ikony poprzez energię jej kolorów» (Sobór Konstantynopolitański IV, kan. 3.).# Stworzenie połączenia słowa i obrazu w chrześcijaństwieZatem połączenie słowa z obrazem, dokonane w Osobie wcielenej Słowa Bożego, stanowi serce chrześcijaństwa i jest jego fundamentalnym oświadczeniem: “Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas. Od tego czasu widzimy jego chwałę, chwałę jedynego Syna, pełną łaski i prawdy” (J 1,14). W tym kontekście należy zrozumieć wzajemne uzupełnianie się widzenia i mówienia, w duchu tomizmu i objawienia chrześcijańskiego. Obraz otrzymuje od słowa jasność i określenie, a słowo zyskuje moc przemawiania do umysłu i serca obserwatora.## Relacja między wzrokiem i uszami, obrazem i słowem w ekspresji ludzkiejWskutek tego jesteśmy zachęcani do dokładniejszej refleksji nad związkiem między wzrokiem a słuchaniem, obrazem a słowem w kontekście ekspresji ludzkiej. Obraz odzyska wtedy swoją wartość w ramach ekspresji duchowej i okaże się zdolny do wywoływania myślenia oraz otwierania drogi na darmowość i piękno.## Praktyczne zastosowania znaczenia twarzy MariiTwarz Marii, jako ikona, ma terapeutyczne działanie na tych, którzy czują się zranieni i są otwarci na jej łagodne ofiary. Ofiarowanie Marii porządkuje i uzdrawia relację każdego człowieka z własną matką. Wiemy, że wiele problemów psychologicznych jest zarówno przyczyną, jak i skutkiem nieprawidłowej relacji z matką. Materność, cenne dary Boże, została skażona grzechem i wymaga zatem odkupienia oraz życia w świetle Jezusa. Twarz Marii, całkowicie czysta i idealna matka, wpływa na zaburzony wyobraźnię, reorganizując ją, co przynosi pozytywne skutki: bezpośrednio na dyskomforty psychiczne, a pośrednio na choroby fizyczne, ponieważ zachęca chorego do odkrycia sensu własnej choroby. W ten sposób Maria, matka pełna miłosierdzia, daje szansę na zbawienie każdemu, kto dąży nieść własne ciężary bez bycia przytłoczonym.## Wykorzystanie ikony twarzy MariiAby zrozumieć ikonę twarzy Marii, należy znać podstawy chrześcijańskiej ikonografii sakralnej. Ikona jest przede wszystkim obrazem i jako taki jest nasycona emocjami oraz pobudza do działania. Duch Święty działa właśnie przez tę ikonografię: łaska przemawia przez naturalne ścieżki ekonomii zbawienia.W perspektywie semickiej, człowiek składa się ze ducha, psychiki i ciała. Ikona, niosąca energię Ducha Świętego, wpływa na psychikę i duch (naszą zdolność podejmowania decyzji), ponieważ “Duch Boży pomaga naszej słabości” (Rm 8,26), a ta akcja rozbrzmiewa również w ciele.

Podczas oddawania czci ikonie, przed lub po niej, następuje odwrócenie się w aktach kultu: ten, kto oddaje cześć, zdaje sobie sprawę, że jest on sam oddawany czci. Jeśli zdecyduje się na przyjęcie tej czci, powoli otwiera się na drugiego, nie jak na duplikat siebie, ale na drugiego w jego odmienności. Dzięki tej przemianie ikonii, ikona wpada do wyobraźni i zaczyna ją coraz bardziej głęboko przekształcać.

Każda ikona składa się z pustki i koloru. Pustka działa przede wszystkim na nasz logos, natomiast kolor, jako wibracja energii, wpływa na eros. Prawidłowe równowagi między logosem a erosem, między racjonalnością a emocjonalnością, osiąga się dzięki starannie dobranemu połączeniu obu elementów. Oznak tej zdrowia jest samokontrola.

W autentycznie chrześcijańskiej tradycji ikona, zanim stanie się wydarzeniem piękna, jest objawieniem Słowa Bożego. W każdej ikonii zawsze znajduje się prawda objawiona, która prowadzi nas do Prawdy całej (por. J 16,13). To odkryta i wewnętrznie przyjęta prawda „weryfikuje” tonację ikony.

Jednak ta prawda objawiona przez ikonę wymaga uważnej i cierpliwej lektury. Jej światło energetyczne pojawia się w ciszy kontemplacji, jak ziarno w płodnej ziemi lub jak woda na pustyni, i przenika do tego, kto otwiera się na przyjęcie daru ikony, uzdrowiając umysł (myśli i przekonania) oraz serce (wyobraźnię). Wymaga zatem postawy przede wszystkim kontemplacyjnej, głębokiej słuchawczości, w której pozostaje się otwartym na przyjęcie daru ikony bez nakładania jakichkolwiek warunków, gotowym na odkrycie nowości tajemnicy, która mogłaby się objawić. Z tego punktu widzenia rozumiemy dlaczego ikona wymaga ciszy i modlitwy.

Podczas kontemplowania ikon zachwycająca jest ich wewnętrzna dynamika: w nieruchomości wyrażają to, co obrazy zazwyczaj przekazują za pomocą ruchu. Dla nas przyzwyczajonych do tego dynamizmu, jawnego i czasami oszukańczego, trudno jest skupić się na spokojnym i otwartym spojrzeniu ikony: „spojrzenie na spojrzenie”. Dlatego też musimy oddalić się od współczesnego postrzegania obrazów: ikona nie jest oknem, przez które możemy wejść do przedstawionego świata, ale miejscem obecności tajemnicy przedstawionej, która promieniuje do tego, kto otwiera się na jej przyjęcie.

Jeśli praktykujemy w ten sposób modlitwę wzrokową przed ikoną Matki Bożej, z wytrwałością (kilka minut dziennie), odrodzi się nasze relacje wiary z Jezusem i poprawi się nasze życie duchowe. Maryja, Matka Boża, uzdrowi relację każdego z własną matką, własnym ciałem i własną wrażliwością emocjonalną.

Dualizm duszy i ciała obejmuje szeroki zakres sytuacji, od kulturyzmu (wybierającego ciało) do nadduchowego duchowości (wybierającego duszę), i wywołuje negatywne, a nawet ciężkie nastawienie wobec radości pełnego życia jako istoty ludzkiej, ponieważ zapomina, że „wszystko, co zostało stworzone przez Boga jest dobre, a nic nie należy odrzucać z wdzięcznością” (1 Tm 4,4). W takich sytuacjach powoli twarz Marii ujawnia znaczenie ciała dla kogoś, kto próbuje żyć jak anioł, i znaczenie duchowości oraz nieśmiertelności duszy dla kogoś, kto próbuje żyć jak zwierzę racjonalne.

Niedocenienie wrażliwości emocjonalnej, często połączone z fałszywym utożsamianiem erosu z seksualnością, obejmuje szeroki zakres sytuacji, od skrajnego introspekcji po psychodeliczne otwieranie się. Wspólnym błędem jest brak dojrzałej wewnętrznej sprawności, która mogłaby stać się darem, ponieważ źródła emocjonalnej energii są skażone, a z tego nie rodzą się autentyczne relacje umożliwiające człowiekowi prawdziwe współżycie ze swoimi podobnymi. Działanie ikony Maryi na sferę emocjonalną jest szczególnie skuteczne i przynosi nową harmonię między emocjami a racjonalnością.

W obliczu sytuacji niespokojnych lub chorób, spowodowanych dramatyczną rupturą harmonii pomiędzy składnikami życia indywidualnego (ciało, psychika, emocje, wartości, styl życia) a składnikami życia społecznego (ekonomia, środowisko, kultura, społeczeństwo i usługi), twarz Maryi, która na nas patrzy i przez którą pozwalamy sobie być patrzonymi, ujawnia nowe sposoby samoregulacji, nawet gdy granice narzucone przez chorobę sprawiają, że cierpimy. W końcu, otwierając się na prawdziwe relacje, wywołuje również zmianę w opiece medycznej, zmierzającą do ewolucji medycyny organicznej w medycynę relacji.

Twarz Maryi w kulturze wizualnej

Chętnie rozpocznę tę ostatnią refleksję od pragnienia Jana Pawła II:

„Odnalezienie ikony chrześcijańskiej pomoże również w uświadomieniu sobie pilnej potrzeby przeciwstawienia się skutkom dehumanizujących, a czasem degradujących, wielu obrazów, które kształtują nasze życie w reklamie i mediach masowych. Jest to w istocie obraz, który przywołuje na nasz wzrok niewidzialnego Innego i daje dostęp do rzeczywistości duchowego i eschatologicznego świata wiary chrześcijańskiej” (Jan Paweł II, *Duodecimum saeculum* nr 11).

Współczesna kultura, zdominowana przez wizualne obrazy, opiera się na natychmiastowości obrazów, które nie dają czasu na refleksję, na skojarzeniu wydarzeń uniemożliwiającym argumentację, na uproszczeniu, które spłaszczy wszystko, oraz na seducji i atrakcyjności obrazów oraz konkretnych propozycji. Zgodnie z wskazówką Świętego Ojca, ikonografia chrześcijańska może pomóc współczesnym ludziom w pokonaniu kultu obrazów autorreferencyjnych, odkryciu życia godnego życia i docenieniu rzeczywistości duchowego i eschatologicznego świata wiary chrześcijańskiej. W tym procesie oczyszczania z iluzyjnych uroków, dehumanizacji relacji międzyludzkich i ewangelizacji, ikona twarzy Maryi odgrywa kluczową rolę, ponieważ przedstawia obraz kobiety i matki, nie konkurując, ale proponując i odtwarzając nową mentalność, zgodnie z nakazem: „Nie bądźcie podobni do tego świata, lecz przemieńcie się przez odnowienie umysłu, abyście mogli rozróżnić, co jest wola Boga – dobre, miłe i doskonałe” (Rm 12,2).

W obecnej kulturze, która stanowi globalną superstrukturę zdolną homogenizować wszystkie kultury regionalne, dominują wiedza naukowa, rozwój technologiczny, relacje gospodarcze i idolatryczna wizja świata. Oznacza to, że jednolity sposób postrzegania rzeczywistości wypiera inne formy wiedzy, a technologia i gospodarka kształtują badania naukowe i politykę. Wszystko to w ramach autorreferencyjnej wizji, w której przedmiot kontemplacji zaspokaja jedynie samą siebie. W tym kontekście trudno jest żyć i podtrzymywać wartości takie jak rodzina, polityka, sztuka, altruizm w logice daru i bezinteresowności, gdyż napotykają one coraz silniejsze przeszkody.Świat wizualny jest zasadniczo telewizyjny, a blask, który sprawia, że wszystko wydaje się błyszczące, to idolatria, której należy być świadomym. Dlatego konieczne jest krótkie wyjaśnienie znaczenia słowa “idol” w przeciwieństwie do ikony twarzy Marii.Coś staje się idolem, gdy w odpowiedzi na podziw tego, co jest podziwiane, daje wszystko, czego oczekuje podziwiciel. Kult oddawany temu, co jest podziwiane, znajduje wszystko, co jest godne podziwu w tym, co widziane, i dlatego spoczywa i opiera się na nim. Dlatego J.-L. Marion pisze: “Kult tworzy idola, a nie idol kultem; to znaczy, że idol wypełnia swoją widzialną obecnością intencję kultu” (Bóg bez bycia, s. 24).Ikona z drugiej strony, wzywa kult do spojrzenia na jego widzialność, aby ujawnić niewiarygodność tego, co pokazuje, i skorygować ją oraz zachęcić go do dalszego kultu wykraczającego poza to, co jest w stanie zobaczyć. Ikona staje się więc manifestacją niewidzialnego, w sensie relatywizacji jej widzialności, w pewnym stopniu rozczarowując oczekiwania kultu. W ten sposób ikona nie utrwala kultu w sobie, ale kieruje go ku głębią tego, co przekracza wszelkie postrzeganie i wiedzę. To dotyczy również świętych obrazów twarzy Marii. Ikona wystawiona jako zwykły dekoracja i ceniona wyłącznie za jej formalną wartość estetyczną obniża się do poziomu idola. A operacje kultury telewizyjnej są zasadniczo autorreferencyjne.Ikona twarzy Marii stanowi silną korektę tego “fosforescencyjnego” świata, będąc jednocześnie twarzą kobiety, matki i modlitewnicy. Jako kobieta pozwala odzyskać ciepło intuicji, która przekracza dominującą racjonalność funkcjonalną i instrumentalną, oraz pobudza do relacji międzyludzkich. Jako matka oferuje delikatną miłość dla każdego człowieka urodzonego z kobiety. Dzięki swojej psychicznej macierzyńskiej rzeczywistości może prowadzić do wolności wszystkich innych ludzi urodzonych z kobiet, które nie otrzymały od swoich matek niezbędnej miłości do własnego rozwoju osobistego. I tak, jak towarzyszyła Jezusowi w jego życiu publicznym, tak wie, jak towarzyszyć każdemu człowiekowi w jego życiu prywatnym i relacjach społecznych.Ale najsilniejszy wkład twarzy Marii leży w wierze. Kobieta, która potrafi zdumieć się, jak przed pozdrowieniem anioła w Anuncjacji. Kobieta, która potrafi naprawdę słuchać Słowa Bożego, wykonując je krok po kroku. Kobieta, która wie, jak podążać za Jezusem, swoim Synem, Mesjaszem i Mistrzem aż do Kalwarii. Kobieta, która wie, jak czekać na spełnienie obietnic aż do Wielkanocy.Podsumowując, możemy zauważyć, że *imago Dei*, zgodnie z którym został stworzony człowiek, stanowi zasadniczy element istoty ludzkiej, jest darem bytu całkowicie zwróconego ku swojemu boskiemu Źródłu i umożliwiającemu ciągłe powracanie do Niego. Dlatego twarz Jezusa, Boga zmaterializowanego, kieruje ontologicznie człowieka ku Bogu. Jednak twarz Maryi, Matki Boskiej, delikatnie i macierzyście wprowadza każdego “rodzonego od kobiety” w decydujące spotkanie z Panem Jezusem. Twarz Jezusa w twarzy Marii otwiera nam prostą, łatwą i przyjemną drogę do odkrycia naszej godności ludzkiej, naszego powołania do bycia dziećmi Bożymi w Chrystusie Jezusie oraz do świętości tej samej świętości Boga.“Ścieżki świętości są wielorakie i dostosowane do powołania każdego” (Novo Millennio Ineunte, 31). Jednak twarz Maryi, prawdziwego ikony twarzy Chrystusa, może wzywać do podążania za każdą ścieżką świętości i znacząco przyczyniać się do tworzenia “pedagogii świętości”, oferując spokojną słodkość życia kontemplacyjnego ceniącego ciszę i modlitwę.Aby pogłębić kontemplację twarzy Chrystusa przez Maryję, apostolska konstytucja “Rosarium Virginis Mariae” Jana Pawła II zachęca do rozważania twarzy Jezusa w świetle uczuć Maryi.Głębiej badaj tematykę: – Mariologia – Teologia mariana – Aparicje maryjne – Podyplomowe studia z mariologii.Kontynuuj swoją formację marianą: – Poznaj nasze zasoby poświęcone Mariologii, teologii marianej i pojawieniom maryjnym. – Rozważ studia podyplomowe z mariologii w Instytucie Locus Mariologicus.Aby pogłębić teologiczne rozważania na temat twarzy Maryi i jej związku z Chrystusem, zapoznaj się z encykliką “Redemptoris Mater” papieża Jana Pawła II.

Poznaj najstarsze obrazki maryjne w Katakumbie Priscyli.