Die Ursprünge der Hoffnung: nicht-christliche Verwendungen

Einführung

Im weiteren Verlauf unserer Serie über „Die Ursprünge der Hoffnung“ untersuchen wir in diesem Teil, wie das Konzept der Hoffnung (ἔλπις) in der griechischen und römischen Tradition verstanden und angewendet wurde. Bei einer genauen Betrachtung literarischer, philosophischer und religiöser Texte aus der Antike erkennen wir, dass sich die Hoffnung von einem anfänglichen Zusammenhang mit rationaler Vermutung zu umfassenderen Ideen entwickelt hat, die das Jenseits und mystische Praktiken umfassen. Wir werden die Welt des klassischen Denkens erkunden und untersuchen, wie die Hoffnung den Blick auf die Zukunft dieser Zivilisationen prägte.

Griechisch-römische Welt: Von der moderaten Erwartung zu Vertrauen in die Zukunft

In der griechischen Kultur wurde ἔλπις (Hoffnung) oft als rationale Einschätzung der Umstände verstanden, wie in verschiedenen Texten dieser Zeit beobachtet (Van Menxel, S. 36-62). Doch war sie häufig mit Warnungen vor übertriebenem Optimismus verbunden, wie es in Homers Odysee (3.226-228) illustriert wird, wo ein Übermaß an Hoffnung kritisiert wird.

Der Mythos der Pandora, erzählt von Hesiodos, markiert einen wichtigen Aspekt des griechischen Verständnisses von ἔλπις. In diesem Mythos bleibt die Hoffnung in der Box, nachdem alle Übel freigelassen wurden, und repräsentiert eine zukunftsorientierte Perspektive, die den Göttern nach dem Willen der Menschen erspart blieb (Werke und Tage, Vers 90-105). Diese Verwendung war jedoch eher mit Meinung oder Einschätzung (δόξα) verbunden, wie es Autoren wie Teógnis und Pindar zeigen.

Pindar verknüpft beispielsweise ἔλπις mit Begriffen wie φραδαί (weise Ratschläge) und γνώμη (Meinung), was darauf hindeutet, dass Mäßigung angesichts des Schicksals unerlässlich war (Olympische Ode 12.5-6a). Im Laufe der Zeit, insbesondere ab dem 5. Jahrhundert v. Chr., nahm ἔλπις verschiedene Bedeutungen an. Eschylos verwendete sie sowohl, um zukünftige Unglücke vorherzusagen (Promethen gebunden, Vers 248-251) als auch, um allgemeine Erwartungen auszudrücken (Agamemnons, Vers 505-507).

Euripides erweiterte ihre Verwendung auf rationale Vermutungen (Helena, Vers 1523-1525) bis hin zu Tugenden, die menschliches Handeln leiten (Herakles, Vers 105-106). Andererseits betonte Isokrates, dass wahre Hoffnung mit einem gerechten und gottesfürchtigen Leben verbunden ist und ein besseres Zukunft verspricht für diejenigen, die diesen Weg gehen (Rede 8.34).

Die Anfänge der Hoffnung auf ewiges Leben

Platon, eine zentrale Figur der griechischen Philosophie, widmete viel Aufmerksamkeit dem Konzept von ἔλπις und verband es oft mit Meinung (δόξα). In seinen Texten erscheint ἔλπις als rationale Erwartung des Zukunfts, mal durch Furcht, mal durch Zuversicht (Gesetze 1, 644c. Phädon 12d).

Ein bemerkenswerter Moment in seiner Arbeit ist, als Platon ἔλπις mit Unsterblichkeit verbindet. In Der Staat erwähnt Cephalos, dass der gerechte Mensch eine «süße Hoffnung» (ἡδεία ἔλπις) bezüglich des Lebens nach dem Tod hat (Der Staat 1, 330d/l). In Phädon drückt Sokrates sein Vertrauen in das Jenseits aus, indem er behauptet, die Todesangst nicht zu haben, sondern durch die Tradition, dass Gerechte ein besseres Schicksal als Ungerechte finden werden (Phädon 63c).

Diese Perspektive gipfelt in der Idee, dass ἔλπις mit ἔρως (Liebe oder Verlangen) verbunden ist, als Sehnsucht nach der wahren Realität, die über die gegenwärtige Welt hinausgeht (Phädon 66b/7c). Platons Hoffnung ist nicht nur eine rationale Vermutung, sondern ein wesentlicher Bestandteil für diejenigen, die Gerechtigkeit und Wahrheit anstreben.

Hoffnung und die Mysterien von Eleusis

Die Mysterien von Eleusis spielen ein bedeutendes Kapitel in der Entwicklung der Hoffnung im antiken Weltbild. Laut dem Homerischen Hymnus an Demeter schenkte Demeter der Menschheit zwei Gaben: die Ernte und die Einweihung in die Mysterien, die eine «süße Hoffnung» für das Jenseits versprachen (Homerischer Hymnus an Demeter 480-484). Diese religiöse Tradition integrierte eine ethische und mystische Sichtweise, die ein gerechtes Verhalten im Alltag forderte, insbesondere gegenüber den Schwächsten wie Sklaven und Ausländern.

Platon stützte sich oft auf diese Tradition, wenn er von Erwartungen über das Jenseits sprach, und deutete an, dass Initiierte in den Mysterien von Eleusis besondere Offenbarungen über die Unsterblichkeit erhielten (Phädon 63c. Symposion 248c-250a). Allerdings ging der Begriff ἔλπις über die reine Religion hinaus und wurde zu einer integrierten Lebensanschauung, die Individuen auf die Tod bereitet und ihnen eine ewige Zukunft versprach.

Empfohlene Lektüre: Spe Salvi (Papst Benedikt XVI), Enzyklika über die christliche Hoffnung.

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Die heidnische Hoffnung und ihre Fortsetzung im christlichen Glauben

In dieser Phase der Serie haben wir gesehen, wie elpis sich im griechischen Denken entwickelte, zunächst als rationale Vermutung und allmählich tiefergehende Elemente wie die Hoffnung auf das Jenseits integrierte. Diese Entwicklung spiegelt den Einfluss der Hoffnung nicht nur auf die Überzeugungen, sondern auch auf das ethische Verhalten der Individuen wider.

In der nächsten Newsletter-Ausgabe werden wir untersuchen, wie die jüdisch-christliche Tradition den Begriff von elpis neu definierte und ihn zu einem ausschließlich positiven und tieftheologischen Element machte. Bleiben Sie dran für diese historische und philosophische Analyse.

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