Ich sage euch jedoch: Widersteht dem Bösen nicht; Maria und die Sanftmut eines herzgebrochenen Menschen.

Von Prof. Dr. Daniel C. Afonso · Aktualisiert am 9. Oktober 2026

Ich aber sage euch: Leistet dem Bösen keinen Widerstand, sondern wenn dich einer auf die rechte Wange schlägt, dann halt ihm auch die andere hin!
Mt 5,39

Die vierte Antithese der Bergpredigt, „Ihr habt gehört, dass gesagt worden ist: Auge für Auge und Zahn für Zahn. Ich aber sage euch: Leistet dem Bösen keinen Widerstand“ (Mt 5,38-39), ist eine der radikalsten und umstrittensten Stellen des Neuen Testaments. Jesus hebt das Gesetz des Auges um Auge nicht auf, sondern schlägt eine Überwindung vor, die an der Wurzel ansetzt: Der Jünger des Reiches lehnt die Logik der Vergeltung ab, nicht weil er sich nicht verteidigen könnte, sondern weil er eine andere Antwort wählt.

Das griechische Wort anthistemi („Widerstehen“, „sich wehren“) beschreibt die Opposition, die die Gewalt des Angreifers reproduziert. Was Jesus ablehnt, ist nicht jede Reaktion auf das Böse, sondern die Reaktion, die den Kreislauf der Gewalt am Laufen hält.

Die vier Beispiele, die Jesus gibt – der Schlag auf die rechte Wange, die Forderung nach dem Mantel, das Gehen einer Meile und das Leihen – sind Situationen von Demütigung, Ausbeutung und Zwang, die den Zuhörern in Galiläa im 1. Jahrhundert vertraut waren. Insbesondere der Schlag auf die rechte Wange war in der Kultur des Nahen Ostens das Zeichen der größten Demütigung, ausgeführt mit der linken Hand.

Die andere Wange hinhalten ist keine passive Unterwerfung: Es ist eine Geste, die die Demütigung ablehnt, ohne auf Gewalt zurückzugreifen. Diese subversive Weisheit, dem Bösen unerwarteterweise zu begegnen und den Angreifer zu destabilisieren, ohne seine Gewalt nachzuahmen, liegt im Herzen der Antithese Jesu.

I. Sanftmut als Selbstbeherrschung

Die patristische und scholastische Tradition interpretierte dieses Gebot als Ausdruck der Tugend der mansuetudo, der Sanftmut, die nicht Abwesenheit von Emotionen ist, sondern Beherrschung des Zorns durch Vernunft, erleuchtet durch Gnade. Augustinus von Hippo argumentierte, dass das Gebot „die andere Wange hinhalten“ vor allem eine innere Haltung sei: Der Christ kann sich und andere verteidigen, aber nicht von Rache oder Ressentiment getrieben sein. Was Jesus verbietet, ist nicht die Selbstverteidigung, sondern die Logik des Auges um Auge, die das Opfer zum Täter macht.

Thomas von Aquin unterschied in der Summa Theologica (II-II, q. 157) zwischen der iracundia vitiosa (dem Zorn, der nach Vergeltung strebt) und der mansuetudo (die den Zorn nach Gerechtigkeit und Liebe regelt). Der sanfte Mensch ist nicht der, der keinen Zorn empfindet: Er ist der, der nicht von Zorn bestimmt wird. Diese innere Freiheit, nicht vom Verhalten des anderen bestimmt zu sein, ist eine der tiefsten Formen spiritueller Souveränität, die das Evangelium vorschlägt. Der Jünger, der „die andere Wange hinhält“, zeigt, dass der Angreifer keine Macht darüber hat, wie er reagiert.

Franz von Sales nannte die Sanftmut in seiner Abhandlung über die Gottesliebe die „Königin der Tugenden“, gerade weil sie die schwierigste Selbstbeherrschung erfordert: das Scharfe mit Sanftheit zu beantworten, dem aggressiven Akt mit Geduld zu begegnen. In seinen Briefen finden wir eine konkrete Pädagogik der täglichen Sanftmut: das scharfe Wort mit Zartheit zu beantworten, den gewalttätigen Akt mit Gelassenheit zu ertragen, Unrecht ohne Bitterkeit zu erdulden. Diese Pädagogik ist nicht Stoizismus, sondern Frucht der Liebe, des Erkennens, dass auch der Angreifer ein Kind Gottes ist und die Liebe ihn verwandeln kann.

II. Maria an dem Kreuz: das Gesicht, das sich nicht abwendet

Die vollkommenste Erfüllung dieses Gebots in der christlichen Tradition ist Maria am Kreuz. Simeon hatte vorausgesagt: „Ein Schwert soll deine Seele durchbohren“ (Lukas 2,35). Während des öffentlichen Lebens Jesu, als seine Verwandten dachten, er sei „nicht mehr bei Sinnen“ (Markus 3,21), als die Menge seine Kreuzigung forderte, reagierte Maria nicht mit Bitterkeit oder Anschuldigung. Am Kreuz, während die Jünger flohen, blieb Maria: „Maria, seine Mutter, stand bei dem Kreuz Jesu“ (Johannes 19,25). Diese stille Treue ist das „andere Gesicht der Liebe“.

Die Theologie des Mitleidens Marias, ihre Mitwirkung am Leiden Christi, ist kein passiver Schmerz, sondern aktive Teilnahme am Erlösungsgeheimnis durch eine Liebe, die sich dem Bösen nicht verschloss. Die mariologische Tradition sah Maria am Kreuz als das Ideal, in dem das Gebot Jesu unübertroffen verwirklicht wurde: Sie erlebte den ungerechten Tod ihres Sohnes ohne Fluch zu sprechen, ohne sofort Gerechtigkeit einzufordern und ohne wegzugehen. Diese Sanftmut war keine Gleichgültigkeit gegenüber dem Leid, sondern Liebe, die trotz des Leids treu blieb, Liebe, die nicht zuließ, dass die Schmerzen in Hass umschlugen.

Johannes Paul II. reflektierte in seiner Enzyklika Salvifici Doloris (1984) über das Akzeptieren von Leid mit Liebe als Teilnahme an der Erlösung. Maria ist das paradigmatische Beispiel dieser „Erlösung des Leids“: Ihr Nicht-Widerstehen gegen das Schwert, das ihre Seele durchbohrte, war keine fatalistische Resignation, sondern ein theologischer Akt des Vertrauens auf den Vater. Dieses Vertrauen beseitigte das Leid nicht, es verwandelte es in Teilnahme am Erlösungsgeheimnis. Marias Sanftmut am Kreuz ist daher nicht nur ein moralisches Beispiel, sondern eine soteriologische Realität: Sie, die sich dem Bösen nicht widersetzte, nahm am endgültigen Sieg Christi über das Böse teil.

III. Den Kreislauf der Gewalt durchbrechen

Der Theologe René Girard zeigte in seiner Analyse der Opfergewalt, dass jede Gewalt eine mimetische Struktur hat: Das Opfer neigt dazu, den Täter nachzuahmen und selbst gewalttätig zu werden, in einem endlosen Kreislauf. Jesu Gebot „Leistet dem Bösen keinen Widerstand“ bricht diesen Rahmen entscheidend auf. Der Jünger, der sich weigert, die Gewalt des Angreifers nachzuahmen, unterbricht den Kreislauf. Das Opfer, das vergibt („Vater, vergib ihnen“, Lukas 23,34), enthüllt und bricht die perverse Logik der Gewalt.

Maria, anwesend am Fuße des Kreuzes, ist Zeugin und Teilnehmerin dieser Unterbrechung. Sie, die nicht Vergeltung forderte, keine Bitterkeit hegte und in Stille blieb, als der Kreislauf der Gewalt sie verschlingen wollte, ist das Bild der Gemeinschaft der Jünger, die die Logik des Vergebens anstelle der Logik der Vergeltung wählt. Paulus fasst dieses Prinzip zusammen: „Lasst euch nicht vom Bösen überwinden, sondern überwindet es mit Gutem“ (Römer 12,21). Dies ist das Gesetz des Kreuzes, von dem Maria die erste und vollste Schülerin war.

Im Alltag des Christen übersetzt sich dieses Gebot in konkrete Entscheidungen: das beleidigende Wort, dem man nicht mit einem Gegenangriff begegnet, die Missachtung, der man mit Gelassenheit begegnet, die Ungerechtigkeit, der man ohne Ressentiment standhält. Dies sind die „Schläge auf die rechte Wange“ des alltäglichen Lebens, und dem anderen „die andere Wange zu zeigen“ ist die häufigste, schwierigste und fruchtbarste Art, das Evangelium zu leben. Maria, die „im Herzen bewahrte“, ohne zu verbittern, ist das Vorbild dieser stummen Pädagogik der Sanftmut, die die Bergpredigt für jeden Tag vorschlägt.

IV. Sanftmut, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit

Ein häufiger Einwand gegen Jesu Gebot ist, dass es unvereinbar mit der Forderung nach Gerechtigkeit sei. Wenn ich dem Bösen nicht widerstehe, werde ich dann nicht Komplize der Ungerechtigkeit? Dieser Einwand verwechselt zwei verschiedene Ebenen. Die Sanftmut, von der Jesus spricht, ist eine innere Haltung, nicht die Suche nach Rache, nicht von Bitterkeit geleitet, und sie steht nicht im Widerspruch zur gerechten Verteidigung des Unschuldigen. Jesus selbst „widerstand“ den Händlern im Tempel (Joh 2,15). Paulus berief sich auf seine Bürgerrechte als Römer (Apg 25,11). Sanftmut ist keine Passivität in der Gesellschaft: sie ist das Fehlen von Rachegedanken als Antrieb für Handlungen.

Die Tradition des gewaltfreien Widerstands, deren moderne Ikonen Gandhi und Martin Luther King sind, hat gezeigt, dass es möglich ist, der Ungerechtigkeit effektiv zu widerstehen, ohne die Logik der Gewalt zu reproduzieren. Diese jahrhundertealte Tradition hat ihre Wurzeln tief in der Bergpredigt, obwohl sie das nicht immer anerkennt. Die „Kraft der Wahrheit“ (Satyagraha), die Gandhi dem britischen Imperium entgegensetzte, ist letztlich dieselbe Logik, die Jesus vorschlägt: nicht die Vernichtung des Gegners, sondern seine Verwandlung durch die Kraft der Liebe, die treu bleibt.

Maria ist das Vorbild dieser aktiven Sanftmut: sie, die Elisabeth „eilends“ diente, die in Kana vermittelte und im Abendmahlssaal betete, war keine passive Figur. Ihre Sanftmut war die eines Menschen, der nicht von Angst oder Wut geleitet wurde, sondern von Liebe. Diese innere Freiheit, die das Gebot „dem Bösen nicht widerstehen“ paradoxerweise hervorbringt, ist die höchste Form geistiger Stärke, die das Evangelium vorschlägt, und das reife Ergebnis eines auf Gott ausgerichteten Lebens.