मैं तुम्हें कहता हूँ, बुराई का विरोध न करो: मारिया और घायल हृदय की शांति

Ego autem dico vobis non resistere malo: Maria e a mansidão do coração ferido
मैं तुम्हें कहता हूँ कि बुराई का विरोध न करो; लेकिन यदि कोई तुम्हारे दाहिने गाल पर मारे, तो उसे बायाँ भी दे दो।

सिद्धांत का चौथा विरोध, «आपने सुना है कि कहा गया है: आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत। लेकिन मैं तुम्हें कहता हूँ: बुराई का विरोध न करो» (मत्ती 5:38-39), नया नियम के सबसे अधिक अतिरिक्त और बहस के विषयों में से एक है। यीशु ने आंखों के लिए आँखों का कानून नहीं खत्म किया, जो मूल रूप से एक प्रतिपूर्णता का नियम था जो बदला लेने की सीमा निर्धारित करता था, बल्कि एक ऐसे पारितंत्र की पेशकश की जो मूल स्तर पर जाता है: राज्य का अनुयायी बदला लेने की तर्क को अस्वीकार करता है, न कि वह अक्षम है, बल्कि वह एक अलग प्रतिक्रिया चुनता है। ग्रीक शब्द अंथिस्टेमी («विरोध करना», «प्रतिरोध करना») जो यीशु ने इस्तेमाल किया है, वह उस विरोध का वर्णन करता है जो आक्रमणकर्ता की हिंसा को दोहराता है। यीशु उस प्रतिक्रिया को अस्वीकार नहीं करता है जो बुराई के प्रति है, बल्कि उस प्रतिक्रिया को जो चक्र को बनाए रखती है।

यीशु द्वारा दिए गए चार उदाहरण, दाहिनी ओर चेहरे पर मार, कोट की माँग, एक मील जाने की माँग, और ऋण की माँग, गैलिलिया के श्रोताओं के लिए पहचानने योग्य हैं 1वीं शताब्दी की शिकार और शोषण की स्थितियाँ। विशेष रूप से, चेहरे की दाहिनी ओर मार देना मध्य पूर्वी संस्कृति में सबसे अधिक अपमान का इशारा था, जो बाएँ हाथ के पीछे से किया जाता था। «दूसरी ओर चेहरा प्रस्तुत करना» पासिव सबमिशन नहीं है: यह एक ऐसा इशारा है जो अपमान को अस्वीकार करता है बिना हिंसा का सहारा लिए। यह विद्रोही ज्ञान, बुराई का जवाब अप्रत्याशित तरीके से देना जो आक्रमणकर्ता को अस्थिर करता है बिना उसकी हिंसा की नकल करके, यीशु के विरोध का दिल है।

I. शांति के रूप में आत्म-नियंत्रण

प्राचीन चर्च और स्कूलिक परंपरा ने इस निर्देश को शांति के गुण, मैन्सुएटुड, के रूप में व्याख्या किया, जो भावनाओं की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि क्रोध को तर्कसंगत प्रकाश में संयमित करना है। अगस्तीन ऑफ हिप्पा ने तर्क दिया कि «दूसरी ओर चेहरा प्रस्तुत करने» का निर्देश मुख्य रूप से आंतरिक स्थिति है: ईसाई अपने आप और दूसरों की रक्षा कर सकते हैं, लेकिन उन्हें बदला लेने या नाराजगी की भावना से शासित नहीं होना चाहिए। यीशु द्वारा निषिद्ध जो कुछ नहीं है, वह स्व-रक्षा है, बल्कि आँख के बदले आँख की तर्क को बनाए रखना है जो पीड़ित को आक्रमणकर्ता के स्तर पर ले जाता है।

टॉमस अक्विनास, *सुमा थियोलॉजिका* (II-II, q. 157) में, उन्होंने *इराकुंडिया विटियोसा* (प्रतिशोध की मांग करने वाली क्रोध) और *मैन्सुएटुडो* (न्याय और प्रेम के अनुसार क्रोध को नियंत्रित करना) के बीच सावधानीपूर्वक अंतर किया। शांत व्यक्ति वह नहीं है जो क्रोध महसूस नहीं करता, बल्कि वह है जो क्रोध से मुक्त है। यह आंतरिक स्वतंत्रता, दूसरे व्यक्ति के व्यवहार से निर्धारित नहीं होना, हिंसा की स्पिरल में खींचे नहीं जाना, गुणात्मक रूप से सबसे गहरी आध्यात्मिक संप्रभुता है जो इवांजेलियम द्वारा प्रस्तावित है। जो ‘दूसरे चेहरे को पेश करता है’ वह दिखाता है कि आक्रातक के पास उसकी प्रतिक्रिया को परिभाषित करने की शक्ति नहीं है।

फ्रांसिस्को डी सैल्स, *द ट्रेटाइज़ ऑफ़ गॉड्स लव* में, उन्होंने शांति को ‘प्रतिष्ठित विशेषताएँ’ कहा, ठीक इसलिए क्योंकि यह सबसे कठिन नियंत्रण की मांग करती है: स्वयं पर नियंत्रण। फ्रांसिस्को के *लेटर्स* में हमें दैनिक जीवन में शांति की व्यावहारिक शिक्षा मिलती है: तेज़ शब्द का शांतिपूर्ण जवाब, आक्रामक हाव-भाव का धैर्यपूर्वक स्वीकार करना, अन्याय का बिना कड़वाहट के सहन करना। यह शिक्षा स्टोइकिज़्म नहीं है, बल्कि प्रेम का फल है, यह मान्यता का परिणाम है कि आक्रातक भी भगवान का पुत्र है और प्रेम उसे बदल सकता है जहां प्रतिशोध उसे केवल सख्त बनाता है।

II. मैरी क्रूस के पास: जो चेहरा नहीं घूमता

क्रिश्चियन परंपरा में इस आदेश का सबसे पूर्ण पालन मैरी क्रूस के पास है। सिमियोन ने भविष्यवाणी की थी: ‘तुम्हारी आत्मा एक तलवार से छेदी जाएगी’ (लूका 2:35)।

जीवन के सार्वजनिक चरणों में, जब यीशु के परिवार विश्वास करते थे कि वह «अपने आप से बाहर» था (मार्क 3:21), जब भीड़ क्रूसिफ़िकेशन की माँग करती थी, मारिया ने न तो कड़वाहट से जवाब दिया और न ही आरोप लगाए। क्रूस पर, जबकि शिष्य भाग गए, मारिया रही: «यीशु के पास उसकी माँ थी» (यूहन्ना 19:25)। यह चुप्पी में वफादारी «दूसरे चेहरे की पेशकश» का प्रेम है।मारिया की प्रतिदेशा (compassio) की धर्मशास्त्र, उसका क्रिस्तु के साथ सह-दुःख, निष्क्रिय दर्द नहीं है: यह मुक्तिदायी रहस्य में सक्रिय भागीदारी है एक ऐसे प्रेम से जो बुराई के सामने कठोर नहीं होता। मारिया की परंपरा ने उसे क्रूस पर इस प्रकार देखा कि वह वह व्यक्ति थी जिसमें यीशु का आदेश अपरिहार्य रूप से पूरा हुआ: उसने बेईमानी के सामने मृत्यु को देखा बिना कोई अभिशाप किया, तुरंत न्याय की माँग किए बिना या दूर हो गई। यह शांति दर्द से उदासी नहीं थी, बल्कि दर्द के बावजूद प्रेम की वफादारी थी, प्रेम जिसने उसे उस पीड़ा को घृणा में बदलने से रोका।

पोप जॉन पॉल II ने Salvifici Doloris (1984) में पीड़ा को प्यार से स्वीकार करने के बारे में सोचा, जो रेडेम्शन में भागीदारी का एक प्रतीक है। मारिया इस «पीड़ा की रेडेम्शन» की प्रमुख आकृति है: उसका तेज़ काटने वाली तलवार के प्रति ना प्रतिरोध एक भयानक स्वीकृति नहीं थी, बल्कि एक धर्मग्रंथी कृत्य था, जिसमें वह पिता पर भरोसा करती थी। इस भरोसे ने पीड़ा को समाप्त नहीं किया, बल्कि इसे उद्धार के रहस्य में भागीदारी में बदल दिया। इसलिए, मारिया की क्रूस पर शांति एक नैतिक उदाहरण से कहीं अधिक है; यह एक सोतेरियल वास्तविकता है: जो बुराई के खिलाफ प्रतिरोध न करने वाली वह अंतिम जीत में मसीह के साथ भागीदार थी।

III. हिंसा के चक्र को तोड़ना

दार्शनिक रेने गिरार्ड ने अपने बलिदानात्मक हिंसा के विश्लेषण में साबित किया कि सभी हिंसा की एक निमित संरचना है: पीड़ित आमतौर पर आक्रमणकर्ता की नकल करता है, जिससे एक अंतहीन स्पिरल में वह खुद हिंसक हो जाता है। जीसस का आदेश, «बुराई का प्रतिरोध न करो», इस निमित संरचना को तोड़ने का निर्णायक क्षण है। शिष्य जो आक्रमणकर्ता की नकल करने से इनकार करता है, उसे स्पिरल को रोकने का कारण बनता है। पीड़ित जो क्षमा करता है, समूह के बदला लेने की मशीनरी को नष्ट करता है। गिरार्ड के लिए, क्रूस पर मसीह का बलिदान उस चक्र को उजागर करने और एक साथ तोड़ने का समय था: दोषी पीड़ित जो क्षमा करता है («पिता, उन्हें क्षमा करो», लूका 23:34) और गलत तरीके से हिंसा की लॉजिक को उजागर और समाप्त करता है।

क्रूस के पास मौजूद मारिया इस तोड़फोड़ का गवाह और भागीदार है।वह जो बदले की माँग नहीं करती, जो क्रोध नहीं पालती, जब हिंसा का चक्र उसे निगलने की कोशिश करता है तब चुप रहती है, वह है शिष्य समुदाय का चित्र जो प्रतिशोध की बजाय क्षमा की तर्क का चयन करता है। पौलुस इस सिद्धांत को संक्षेप में कहते हैं: «न तुम बुराई से पराजित होने दो; बल्कि बुराई को अच्छाई से पराजित करो (रोम 12:21)। यह क्रूस का कानून है, जिसका मार्ग मैरी पहली और सबसे पूर्ण शिष्या थी।च्छतिपूर्ण ईसाई जीवन में, यह निर्देश विशेष निर्णयों में प्रकट होता है: अपमानजनक शब्द जिसका जवाब दूसरा अपमानजनक शब्द नहीं है, उपेक्षा जिसे शांतिपूर्वक स्वीकार किया जाता है, अन्याय जिसे बिना क्रोध के सहन किया जाता है। ये हमारे सामान्य, कठिन और समृद्ध जीवन में «दाहिने गाल पर मारे जाने» के समान हैं, और उन्हें «दूसरा गाल पेश करना» सबसे सामान्य, सबसे कठिन और सबसे समृद्ध तरीका है गुणात्मक जीवन का प्रचार करना। मैरी, जिसने अपने दिल में संजोया बिना कड़वाहट पैदा किए, इस चुप्पी की शांतिपूर्ण शिक्षा का मॉडल है, जो सूर्यास्त की पहाड़ी का उपदेश प्रत्येक दिन के लिए प्रस्तुत करता है।

चौथा। नरमता, न्याय और दया

ईसा के निर्देश के खिलाफ एक सामान्य आपत्ति यह है कि यह न्याय की मांग के साथ असंगत है। यदि मैं बुराई का विरोध नहीं करता, तो मैं अन्याय का साथी नहीं बन जाता? यह आपत्ति दो अलग-अलग स्तरों को भ्रमित करती है। ईसा द्वारा बोली गई नरमता एक आंतरिक स्थिति है, बदला लेने से इनकार करना, क्रोध से नियंत्रित नहीं होना, और न्याय के कार्य के साथ असंगत नहीं है। स्वयं ईसा ने मंदिर के व्यापारियों का विरोध किया (यूहन्ना 2:15)। पौलुस ने अपने रोमन नागरिक के अधिकारों का दावा किया (कृत्य 25:11)। नरमता सामाजिक निष्क्रियता नहीं है; यह क्रोध के बदले के रूप में कार्य को नियंत्रित करने वाले क्रोध की अनुपस्थिति है।

गांधी और मार्टिन लूथर किंग जैसे आधुनिक आइकनों की गैर-हिंसक प्रतिरोध की परंपरा ने दिखाया है कि अन्याय का प्रभावी रूप से विरोध करना हिंसा की तर्ज पर प्रतिक्रिया किए बिना संभव है। इस प्राचीन परंपरा की जड़ें सिर्फ मातृ पहाड़ की शिक्षाओं में ही नहीं हैं, हालांकि यह हमेशा इसे स्वीकार नहीं करती है। गांधी द्वारा ब्रिटिश साम्राज्य के खिलाफ उठाई गई “सत्याग्रह” (सत्य की शक्ति) अंततः ईसा द्वारा प्रस्तावित तर्क के समान है: न तो विरोधी का विनाश, बल्कि प्रेम की शक्ति से उसका परिवर्तन।

मारिया इस नरमता की सक्रिय मॉडल है: जिसने एलिसाबेथ की सेवा “त्वरित” तरीके से की, काना में मध्यस्थता की, और मसीहा के विश्राम में प्रार्थना की, वह एक निष्क्रिय व्यक्ति नहीं थी। उसकी नरमता एक पूरी तरह से स्वतंत्र व्यक्ति की थी, जो डर या क्रोध से नहीं बल्कि प्रेम से नियंत्रित थी। इस निर्देश “बुराई का विरोध न करो” के परिणामस्वरूप होने वाली यह आंतरिक स्वतंत्रता, जो पवित्र वचन द्वारा प्रस्तावित सबसे उच्च प्रकार की आध्यात्मिक शक्ति है, और ईश्वर की ओर से एक जीवन का परिणाम है।

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