Abscondisti haec a sapientibus: छोटों पर प्रकट किया गया रहस्य और मरियम sede sapientiae

Abscondisti haec a sapientibus: o mistério revelado aos pequeninos e Maria sede sapientiae

लेखक: · अद्यतन

Confiteor tibi, Pater, Domine caeli et terrae, quia abscondisti haec a sapientibus et prudentibus et revelasti ea parvulis.
Mt 11,25

Mt 11,25-27 में मत्ती के सुसमाचार के सबसे सघन ख्रीस्तशास्त्रीय कथनों में से एक है, “मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंप दिया है, और पिता के सिवा कोई पुत्र को नहीं जानता, और न कोई पिता को जानता है सिवा पुत्र के और उसके, जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे” (Mt 11,27), जो राज्य के विरोधाभासी तर्क के लिए पिता की स्तुति की एक प्रार्थना में जड़ा हुआ है: जो ज्ञानियों से छिपाया गया, वह “छोटों” (νήπιοι, “शिशु”, जिनकी आलोचनात्मक क्षमताएँ विकसित नहीं हुई हैं) पर प्रकट किया गया। व्याख्या-शास्त्र येसु की इस प्रार्थना को “आनंद-भजन” कहता है, यह उन दुर्लभ क्षणों में से एक है जिनमें मत्ती येसु को स्पष्ट रूप से स्तुति-प्रार्थना करते हुए प्रस्तुत करते हैं।

तात्कालिक संदर्भ गलीली के नगरों पर विलाप है (Mt 11,20-24): येसु ने अभी-अभी उन नगरों को फटकारा है जिन्होंने चमत्कारों के बावजूद पश्चाताप नहीं किया। स्तुति की ओर यह संक्रमण, “उस समय येसु ने कहा: पिता, मैं आपकी स्तुति करता हूँ” (Mt 11,25), महत्वपूर्ण है: येसु “ज्ञानियों” के अस्वीकार पर विलाप से “छोटों” पर हुए प्रकटीकरण के लिए स्तुति की ओर बढ़ते हैं। विशेषाधिकार प्राप्त नगरों का अस्वीकार अंतिम शब्द नहीं है। ऐसे “छोटे” हैं जिन्होंने वह ग्रहण किया जिसे नगरों ने अस्वीकार किया, और इसके लिए ईश्वर स्तुति के योग्य हैं।

I. “आपने ज्ञानियों से छिपाया”: प्रकटीकरण का विरोधाभास

“आपने ये बातें ज्ञानियों और समझदारों से छिपाकर छोटों पर प्रकट की हैं” (Mt 11,25), विरोधाभास यह नहीं है कि ईश्वर ने ज्ञानियों को दंड देने के लिए जानबूझकर सत्य को उनसे छिपाया। बात यह है कि मानवीय प्रज्ञा का तर्क अपने आप में ईश्वरीय प्रकटीकरण को ग्रहण करने में बाधा है। गलीली के नगरों के “ज्ञानी और समझदार”, शास्त्री, फरीसी, संहिता के आचार्य, मसीहा को “समझने” के लिए पूरा बौद्धिक साधन रखते थे, और ठीक इसी कारण वे उन्हें ग्रहण करने में असमर्थ रहे जब वे अप्रत्याशित रूप में आए।

जो “प्रज्ञा” बाधा बन जाती है, वह सच्ची प्रज्ञा नहीं, बल्कि वह प्रज्ञा है जो स्वयं में पर्याप्त है, जो आश्चर्यचकित होने के लिए तत्पर नहीं, जो पहले से जानती है कि क्या अपेक्षा करनी है और जो अपेक्षाओं में नहीं बैठता उसे अस्वीकार कर देती है। “छोटे”, νήπιοι, जिनके पास इस बारे में विस्तृत पूर्वधारणाएँ नहीं हैं कि ईश्वर का प्रकटीकरण कैसा होना चाहिए, वे अप्रत्याशित रूप में आने वाली बात को ग्रहण करने के लिए तत्पर रहते हैं। आश्चर्यचकित होने की तत्परता विश्वास की संभावना की शर्त है।

यह तर्क प्रकटीकरण के पूरे इतिहास में दिखाई देता है: नबियों को उनके समय के ज्ञानियों ने अस्वीकार किया और सरल लोगों ने ग्रहण किया। येसु को संहिता के आचार्यों ने अस्वीकार किया और मछुआरों तथा नाकेदारों ने अपनाया। पास्का का संदेश प्रेरितों द्वारा ग्रहण किए जाने से पहले सबसे पहले स्त्रियों ने ग्रहण किया (Mt 28,1-10), जिन्हें यहूदी विधि में अमान्य साक्षी माना जाता था। “छोटों का तर्क” मुक्ति के इतिहास का एक स्थायी तत्व है: ईश्वर स्वयं को उन पर प्रकट करते हैं जो आश्चर्यचकित होने के लिए तत्पर रहते हैं।

इस विरोधाभास का मनन मरियम-आध्यात्मिकता का अंग है: मरियम, नाज़रेथ की एक युवती, जिनके पास न सामाजिक प्रतिष्ठा थी न बौद्धिक ख्याति, ईश्वर के पुत्र की माता बनने के लिए ठीक इसलिए चुनी गईं क्योंकि वे सुसमाचारीय अर्थ में “छोटी” थीं, तत्पर, बिना किसी निजी योजना के, “fiat” कहने में सक्षम, यह पूरी तरह समझे बिना कि उस “fiat” में क्या कुछ निहित था। “क्योंकि उसने अपनी दासी की दीनता पर दृष्टि डाली है” (लूका 1,48), मरियम की “दीनता” पर ईश्वर की “दृष्टि” वही “ज्ञानियों से छिपाना और छोटों पर प्रकट करना” है जो Mt 11,25 में है।

II. “मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंप दिया है”: पुत्र की आत्मीयता

“मेरे पिता ने मुझे सब कुछ सौंप दिया है, और पिता के सिवा कोई पुत्र को नहीं जानता, और न पुत्र के सिवा कोई पिता को” (Mt 11,27), पिता और पुत्र के बीच पारस्परिक और अनन्य ज्ञान का यह कथन, समदर्शी सुसमाचारों में, पिता-पुत्र संबंध के विषय में यूहन्ना की शब्दावली के सबसे निकट का कथन है (तुलना करें यूहन्ना 10,15: “जैसे पिता मुझे जानते हैं और मैं पिता को जानता हूँ”)। इस कथन में निहित ख्रीस्तशास्त्र उच्च है: येसु पिता के ऐसे ज्ञान का दावा करते हैं जो उस ज्ञान के सदृश है जो पिता को उनके विषय में है, एक ऐसा ज्ञान जो भविष्यसूचक ज्ञान से परे जाता है और जो केवल शाश्वत पुत्रत्व के संबंध का ज्ञान ही हो सकता है।

“पिता के सिवा कोई पुत्र को नहीं जानता”, पुत्र की अभेद्यता मैरियोलॉजी का धर्मशास्त्रीय आधार है: मरियम “ईश्वर के पुत्र की माता” हैं, परंतु वे Mt 11,27 के निरपेक्ष अर्थ में पुत्र को “जानती” नहीं हैं। मरियम को येसु का जो “ज्ञान” है, वह मातृ-ज्ञान है, आत्मीय, वास्तविक, अनुभवजन्य, परंतु पिता के ज्ञान से भिन्न। मैरियोलॉजी इस भेद का सम्मान करती है: मरियम पुत्र के सबसे निकट की सृष्टि हैं, परंतु वे ईश्वरीय नहीं हैं। येसु के विषय में उनका ज्ञान विश्वास का ज्ञान है, एकतत्वता का ज्ञान नहीं।

“और उसके, जिस पर पुत्र उसे प्रकट करना चाहे”, पिता का प्रकटीकरण न स्वचालित है, न अर्जित। यह पुत्र का वरदान है, जो प्रकट करने का चुनाव करते हैं। मरियम पूर्ण अर्थ में इस प्रकटीकरण की पहली प्राप्तकर्ता थीं: उन्होंने केवल स्वर्गदूत का संदेश ही ग्रहण नहीं किया, बल्कि उन्हें “पुत्र की माता” बनाया गया, जो प्रकट करने वाले के साथ संभव सबसे आत्मीय संबंध है। वह “प्रकटीकरण” जिसे Mt 11,27 “छोटों” के लिए पुत्र के वरदान के रूप में घोषित करता है, मरियम में अपनी सबसे पूर्ण सिद्धि पाता है: जिन्होंने प्रकट करने वाले को अपने भीतर ग्रहण किया, उन्होंने उस पुत्र के द्वारा पिता को जाना जिसे उन्होंने अपने गर्भ में धारण किया।

III. मरियम sede sapientiae: वह प्रज्ञा जो स्वयं में पर्याप्त नहीं

“प्रज्ञा का आसन”, “Sedes Sapientiae”, लोरेटो की लिटनी की सबसे प्राचीन पुकारों में से एक है, जो बारहवीं शताब्दी में ही प्रमाणित है। मरियम को “प्रज्ञा का आसन” कहा जाता है क्योंकि वे वह मानवीय सिंहासन थीं जहाँ ईश्वर की प्रज्ञा (लोगोस, सूक्ति 8 की मानवीकृत प्रज्ञा) ने शरीर धारण किया। “आसन”, सिंहासन, वह स्थान है जहाँ राजा अधिकार का प्रयोग करने के लिए बैठता है। “आसन” के रूप में मरियम वह स्थान हैं जहाँ ईश्वरीय प्रज्ञा संसार में निर्णायक रूप से उपस्थित हुई।

मरियम के “Sedes Sapientiae” होने का धर्मशास्त्रीय विरोधाभास यह है कि उन्होंने प्रज्ञा को ठीक इसलिए ग्रहण किया क्योंकि वे Mt 11,25 के अर्थ में “छोटी” थीं, क्योंकि उनके पास वह प्रज्ञा नहीं थी जो स्वयं में पर्याप्त है, क्योंकि वे आश्चर्यचकित होने के लिए तत्पर थीं, क्योंकि उनके “fiat” से पहले निहितार्थों का कोई विस्तृत विश्लेषण नहीं हुआ था। इस्राएल के ज्ञानी, धर्मग्रंथ और परंपरा के अपने संपूर्ण ज्ञान के साथ, मसीहा के आने पर उन्हें नहीं पहचान पाए। मरियम ने, ज्ञान के उस साधन के बिना, उन्हें पहचाना और अपनाया। “प्रज्ञा का आसन” विरोधाभासी रूप से वह “छोटी” है जिसने वह ग्रहण किया जिसे ज्ञानियों ने अस्वीकार किया।

“प्रज्ञा के आसन” मरियम के प्रति भक्ति का मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में समृद्ध इतिहास है, पेरिस, ऑक्सफ़ोर्ड, बोलोन्या, वे विश्वविद्यालय जिन्होंने मरियम को अध्ययन की संरक्षिका के रूप में चुना, ठीक इसलिए कि मध्यकालीन स्कोलास्टिक विद्वानों ने इस विरोधाभास को समझा: शैक्षणिक प्रज्ञा वैध और आवश्यक है, परंतु उसे विश्वास की उस प्रज्ञा द्वारा व्यवस्थित होना चाहिए जिसका प्रतिनिधित्व मरियम करती हैं। “sub patrocinio Mariae” अध्ययन करना यह स्वीकार करना है कि मानवीय प्रज्ञा ईश्वरीय सत्य की सेवा में है, कि “प्रज्ञा का आसन” विद्यार्थी को बौद्धिक साधन को सत्य के ज्ञान के साथ भ्रमित करने की भूल से बचाती हैं।

IV. “मेरे पास आओ”: वह निमंत्रण जो विरोधाभास को पूर्ण करता है

Mt 11,25-27 के तुरंत बाद येसु का निमंत्रण आता है: “थके-माँदे और बोझ से दबे हुए लोगो, तुम सब मेरे पास आओ, मैं तुम्हें विश्राम दूँगा” (Mt 11,28)। यह क्रम पाठ के तर्क को प्रकट करता है: “छोटों” पर हुए प्रकटीकरण के लिए पिता की स्तुति सार्वभौमिक निमंत्रण के साथ समाप्त होती है, जो प्रकटीकरण छोटों को दिया गया, वह उन सबके लिए उपलब्ध है जो छोटों की तरह निकट आते हैं, उस व्यक्ति की थकान के साथ जिसके पास अपने उत्तर नहीं हैं, उस व्यक्ति की विनम्रता के साथ जिसे राहत पाने की आवश्यकता है।

“मुझसे सीखो, क्योंकि मैं स्वभाव से नम्र और हृदय से विनम्र हूँ” (Mt 11,29), येसु स्वयं का वर्णन उन्हीं गुणों से करते हैं जो प्रकटीकरण ग्रहण करने वाले “छोटों” की विशेषता हैं: हृदय की नम्रता और विनम्रता। येसु जो शिक्षा देते हैं, वह कोई शैक्षणिक शिक्षा नहीं, बल्कि आंतरिक प्रवृत्ति की शिक्षा है: वह नम्रता और विनम्रता जो हृदय को ईश्वरीय प्रकटीकरण के प्रति ग्रहणशील बनाती हैं। येसु से सीखना सुसमाचारीय अर्थ में “छोटा” बनना सीखना है।

मरियम इस सीख का आदर्श हैं: “देखिए, मैं प्रभु की दासी हूँ” (लूका 1,38), दासी की प्रवृत्ति उस “छोटे” की प्रवृत्ति है जो वह ग्रहण करता है जिसे ज्ञानी अस्वीकार करते हैं। मध्यकालीन मैरियोलॉजी “humilitas Mariae” पर बल देती थी, मरियम की विनम्रता को वह सद्गुण मानते हुए जिसने उन्हें शब्द को ग्रहण करने योग्य बनाया, ठीक Mt 11,25 के विरोधाभास के विकास के रूप में: मरियम विनम्र (छोटी) थीं, इसीलिए प्रज्ञा ने उन्हें अपना आसन चुना। “Sedes Sapientiae” ही “ancilla Domini” है, वह दासी जिसने वह ग्रहण किया जिसे स्वामियों ने अस्वीकार किया।

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