지혜로운 자들에게는 숨겼지만, 어린아이들에게는 계시하신 이 신비, 마리아의 지혜의 자리

Abscondisti haec a sapientibus: o mistério revelado aos pequeninos e Maria sede sapientiae
“하늘과 땅의 아버지께 고백하노니, 지혜롭고 총명하다는 자들에게는 이를 숨기시고, 어린아이들에게는 이를 드러내셨으니, 찬미받으소서.” (마태오 11:25)

마태오 복음서 11:25-27의 그리스도론적 의미

마태오 복음서 11:25-27은 예수님께서 하신 가장 밀도 높은 그리스도론적 진술 중 하나로, “모든 것은 내 아버지로부터 주어졌다. 그리고 아들은 아버지를 알지 못하되, 아버지가 아들을 알게 하시고, 아들은 그분에게 보내신 이를 알게 한다”는 말씀을 담고 있습니다. 이 구절은 예수님께서 아버지 하느님에 대한 경외심과 그분의 계시를 강조하는 기도 형식의 찬양으로 둘러싸여 있습니다.직접적인 맥락은 갈릴래아 도시들이 회개하지 않은 것에 대한 예수님의 한탄(마태오 11:20-24)입니다. 예수님은 이 한탄에서 시작해 찬양으로 전환하시며, “그때 예수님께서 말씀하시기를, ‘나는 너희에게 고백하노라, 지혜로운 자들아, 너희는 이 비밀을 숨겼구나. 그러나 하느님의 계시를 받은 어린아이들에게는 드러냈구나'” (마태오 11:25-26)라고 말씀하십니다.이 역설은 지혜로운 자들이 하느님의 계시를 거부한 반면, 어린아이들은 그 계시를 받아들였다는 것을 강조합니다. ‘지혜로운 자들’은 당시 사제계급과 학식 있는 사람들로, 예수님을 이해하고 받아들일 수 있는 지적 능력을 갖추고 있다고 여겨졌습니다. 반면, ‘어린아이들’은 비판적 사고 능력이 미성숙한 사람들을 의미하며, 그들의 순수함과 열린 마음은 하느님의 계시를 받아들이는 데 유리했습니다.이 구절의 핵심은 지혜로움의 한계입니다. 지혜로운 자들은 이미 형성된 생각과 기대에 갇혀 새로운 계시를 받아들이지 못했습니다. 반면, 어린아이들은 편견 없이 계시를 받아들일 준비가 되어 있었습니다. 이 논리는 역사 전체에 걸쳐 반복됩니다. 예언자들은 지혜로운 자들에게 거부당했지만, 단순한 사람들과 어린이들은 하느님의 메시지를 받아들였습니다. 예수를 거부한 사람들은 법학자와 사제들이었지만, 그분의 제자들은 어부들과 세리들이었습니다. 부활의 소식은 처음에 여성들에게 전달되었고, 이후 사도들에게 전해졌습니다.”작은 아이들의 논리”는 구원의 역사에서 일관된 요소입니다: 하느님은 자신을 놀라움에 열려 있는 이들에게 계시하십니다.이 모순을 묵상하는 것은 마리아 신학의 일부입니다: 나사렛의 젊은 마리아는 사회적인 명성이나 지적 명성이 없었지만, “작은”이라는 의미에서, 계획이 없고, 능력이 없고, “예”라고 말할 수 없는 사람이었기 때문에, 하느님의 아들의 어머니로 선택되었습니다. “그녀는 하느님의 종의 겸손함을 기뻐하셨다” (루카 1,48)는 말은 하느님이 마리아의 “겸손함”을 보신 것이 마리아의 “작은” 모습과 관련이 있으며, “지혜를 어린아이들에게 드러내고 현명자들을 숨기신다” (마태오 11,25)는 말과 같습니다.

II. “내 아버지가 모든 것을 내게 주셨다”: 아들의 친밀함

“아무도 아들을 알지 못하되 오직 아버지와 아들과 함께 있는 사람만이 아들을 알 수 있고, 아무도 아버지를 알지 못하되 오직 아들과 함께 있는 사람만이 아버지를 알 수 있다” (마태오 11,27). 이 말은 복음서에서 아버지와 아들의 관계에 관해 요한의 언어에 가장 가까운 표현입니다 (요한 10,15: “아버지는 나를 알고 나는 아버지를 안다”). 이 그리스도론의 암시는 높습니다. 예수님은 아버지에 대한 지식이 예언적 지식보다 더 깊은, 아버지와 같은 지식을 주장하십니다.“아들을 아는 사람은 오직 아버지만이요, 아버지를 아는 사람은 오직 아들만이니라”는 말은 아들의 불가침성을 위한 신학적 근거입니다: 마리아는 “하느님의 아들의 어머니”이지만, 마태오 11,27의 의미에서 아들을 “알지” 못합니다. 마리아의 예수님에 대한 지식은 어머니의, 친밀하고, 실제적이고, 경험적인 지식이지만, 절대적인 지식은 아닙니다. 마리아 신학은 이 차이를 존중합니다: 마리아는 아들과 가장 가까운 존재이지만, 신성하지는 않습니다. 그녀의 예수님에 대한 지식은 신앙의 지식, 아니면 공적 지식과는 다릅니다.“그가 원하는 사람에게 아들을 드러내신다”는 말은 하느님의 계시가 자동적이거나 공로에 의한 것이 아니라는 것을 의미합니다. 이는 아들이 선택하여 드러내는 선물입니다. 마리아는 이 계시의 첫 번째 수신자였습니다. 그녀는 단순히 천사의 메시지를 받았을 뿐만 아니라, “아들의 어머니”로 구성되었습니다. 마태오 11,27이 선포하는 하느님의 선물은 마리아에게 가장 완벽하게 실현되었습니다: 그녀는 계시자 그 자체인 아들을 품에 안았습니다.

III. 마리아, 지혜의 자리: 스스로 만족하지 않는 지혜

“지혜의 자리” 또는 “지혜의 어머니”는 가장 오래된 라테란 기도문 중 하나에 등장하는 표현으로, 12세기부터 문서로 확인됩니다. 마리아는 “지혜의 자리”로 불립니다. 왜냐하면 그녀는 하느님의 지혜 (성령, 현현한 지혜)가 인간이 된 자리였기 때문입니다.”좌”는 왕이 권위를 행사하는 장소입니다. 마리아는 “좌”로서 신성한 지혜가 세상에 영구적으로 현현한 장소입니다.마리아가 “좌 사피엔티아(Sedes Sapientiae)”로 여겨지는 신학적 역설은 그녀가 지혜를 받아들인 것이 바로 그녀가 “작은” 존재였기 때문입니다(마태 11:25 참조). 그녀는 스스로에게 충분한 지혜를 가지고 있지 않았으며, 놀라움을 받아들일 준비가 되어 있었습니다. 그녀의 “피아트(fiat)”는 철저한 분석 없이 받아들인 것입니다. 이스라엘의 현자들과는 달리, 마리아는 성서와 전통에 대한 깊은 지식을 갖추고 있지 않았음에도 메시아를 인식하고 받아들였습니다.중세 대학에서 마리아를 “좌 사피엔티아”의 수호자로 숭배하는 전통은 풍부한 역사를 가지고 있습니다. 노트르담 파리, 옥스퍼드, 볼로냐와 같은 대학들은 모두 지식의 학문적 연구와 함께 마리아를 수호자로 선택했습니다. 이는 중세 스콜라 학자들이 역설을 이해했기 때문입니다: 학문적 지혜는 정당하고 필요하지만, 마리아가 대표하는 신앙의 지혜에 의해 규제되어야 합니다. “마리아 아래에서 공부하기(sub patrocinio Mariae)”는 인간 지혜가 신성한 진리를 서비스하는 것을 인정하는 것입니다. “좌 사피엔티아”는 지식의 오류를 혼동하지 않도록 학생을 보호합니다.IV. “내게 오라”: 역설이 마무리되는 초대마태 11:25-27의 구절은 예수의 초대로 바로 이어집니다: “피로하고 무거운 모든 자여 내게 오라, 내가 너희를 쉬게 하리라(마태 11:28).” 이 구절의 논리는 명확합니다: 아버지께서 “작은 자”들에게 계시를 드러내신 것을 따라, 보편적인 초대가 제시됩니다. 계시가 “작은 자”들에게 드러난 것은 모든 사람이, 자신의 답을 찾지 못한 피로함과 무거운 마음으로, 그 계시가 제공되는 모든 이들에게 열려 있음을 의미합니다.“내가 온유하고 겸손한 마음으로 너희에게 오라(마태 11:29)”에서 예수님은 “작은 자”들에게 드러난 계시의 특성을 설명합니다. 온유함과 겸손한 마음은 “작은 자”들이 지닌 특성입니다. 예수님이 가르쳐 주시는 교훈은 학문적 교훈이 아닙니다. 그것은 내면의 태도에 관한 것입니다. 온유함과 겸손함은 하느님의 계시를 받을 수 있는 마음가짐입니다. 예수님을 배우는 것은 “작은 자”가 되는 것입니다.마리아는 이 배움의 모범입니다. “주님의 종이니(루카 1:38)”라는 그녀의 말은 종의 자세를 보여줍니다. 종의 자세는 “작은 자”가 되는 것입니다. 중세 마리아학은 “마리아의 겸손(humilitas Mariae)”을 강조했습니다. 마리아가 지혜를 선택한 것은 바로 그녀의 겸손함 때문이었습니다. 마태 11:25의 역설은 마리아가 지혜를 선택한 것이 바로 그녀가 겸손했기 때문임을 보여줍니다. “좌 사피엔티아”는 지혜를 거절한 주님들의 자리를 받아들인 종입니다.

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